==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་པཱརྟི་ཀཱ་ལང་ཀ་ར་ཊཱི་ཀཱ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་བའི་དྲ་བ་སེལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་ཤེས་འབྱུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་བླ་མ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལ་རབ་བཏུད་ནས། །རྒྱན་གྱི་བཤད་སྦྱར་བདག་གིས་བརྩམ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་བློ་ལྡན་དག །དོན་སྒྲུབ་དོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །བདག་གམ་བདག་དང་འདྲ་བ་འགག །དྲན་པ་ཡི་ནི་དོན་དུ་འགྱུར། །དེ་ས་ན་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་བ་འདི་གསུང་རབ་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པ་དཔལ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་བརྩམས་ལ་མ་རྫོགས་པའི་བཤད་པ་ཅན་བགྲེས་པས་ནུས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་མཛད་པའི་ཁུར་བསྐུར་བའི་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་མཐར་འབྱིན་པའི་བརྗོད་བྱ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་བརྗོད་དོ། །རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པ་རྩོམ་པ་ན་ཉན་པ་པོའི་ཉེས་པས་བསྟན་བཅོས་དོན་མེད་པ་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་ལྷག་མར་ནི་སློབ་དཔོན་ལྷ་དབང་བློ་སྙན་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཡང་རང་གི་དགོངས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གོལ་བར་གཟིགས་ཏེ། འཆད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་ཐུགས་མུག་པ་ན་བློའི་ནུས་པ་ཆུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མཛད་དོ། །དེའི་ཐུགས་མུག་པ་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་བདག་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་ནས། བདག་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། སློབ་དཔོན་གནས་སུ་ཐུགས་མུག་པར་གཟིགས་ཏེ། འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ད་དུང་མ་རྟོགས་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པ་ལ། ལེན་བྱེད་མཁས་པ་མེད་མོད་དེ་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལེན་བྱེད་མེད་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དེས་བརྩམས་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ལ་རྒྱན་བྱེད་པར་བཞེད་པ་ན། ལེའུ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངག་དང་པོ་ཡང་བརྗོད་པར་འོས་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ནི་གཞན་འཇུག་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར་གདོ

【汉语翻译】
名为《量理释论庄严释极净》。
名为《量理释论庄严释极净》。
印度语：Pramāṇavārttikālaṅkāraṭīkā suviśuddhanāma（梵文天城体：प्रमाणवार्त्तिकालङ्कारटीका सुविशुद्धनाम，梵文罗马拟音：Pramāṇavārttikālaṅkāraṭīkā suviśuddhanāma，量理庄严释极净）。藏语：名为《量理释论庄严释极净》。向遣除遍知者见网者敬礼！导师智生法称，利他之怙主，至尊慧吉祥，我著庄严释。若此智者喜，不成办义利，我或似我者，成忆念之义。彼时，师智藏隐士，造论释，吉祥法称论师，著《量理释论》之论，然未竟，以年迈力衰故，托付于我，故为成办究竟之所说义，以敬礼之方便，说第一颂。造《释论》者，于造第一品之释时，以听者之过失，论典成无义，已说讫。于余释中，师天自在慧，亦观待自意，见非仅一次，而极谬误。观待讲说者，亦心生厌倦，彼等无小慧力者，亦造“如是”等之颂。为遣除彼之厌倦，智藏隐士，定解自性为智者，以我等不近住之故，见师于住处心生厌倦，又见释论者等，至今未解，故于释论者之理智，虽无受持之智者，然非无有，如是等将说，以无受持者而怖畏故，彼造之时，即欲以庄严论典，如三品所说，论师所说之第一语，亦唯应说。如是，为他义而造论典，为他者趣入所需故，定

【英语翻译】
Titled "A Commentary on the Ornament of Valid Cognition, Extremely Pure."
Titled "A Commentary on the Ornament of Valid Cognition, Extremely Pure."
In Sanskrit: Pramāṇavārttikālaṅkāraṭīkā suviśuddhanāma (梵文天城体：प्रमाणवार्त्तिकालङ्कारटीका सुविशुद्धनाम，梵文罗马拟音：Pramāṇavārttikālaṅkāraṭīkā suviśuddhanāma，The Extremely Pure Commentary on the Ornament of Valid Cognition). In Tibetan: Titled "A Commentary on the Ornament of Valid Cognition, Extremely Pure." I prostrate to the one who dispels the net of views of the all-knowing! The teacher Jñānaśrī Dharmakīrti, the benefactor of others, the guru, the glorious Jñānaśrī, having greatly praised, I compose the explanation of the Ornament. If this pleases the intelligent, even if it does not accomplish the meaning, I or someone like me will become the meaning of remembrance. At that time, the teacher Jñānaśrīgupta, who composed the commentary on the scriptures, the glorious teacher Dharmakīrti, composed the treatise on Valid Cognition, but it was not completed. Because of old age and declining strength, he entrusted the burden of composition to me, so in order to express the meaning of the ultimate, I speak the first verse as a means of paying homage. The author of the Commentary, when composing the explanation of the first chapter, said that the treatise is meaningless due to the faults of the listeners. In the remaining commentary, the teacher Devendrabuddhi, who is renowned for his great intelligence, also saw that it was not just once, but extremely mistaken, in relation to his own intention. Even when looking at the speaker, he became weary, and those without small intellectual abilities also composed verses such as "Thus." In order to dispel that weariness, Jñānaśrīgupta, having determined his own nature to be wise, because I and others do not dwell nearby, he saw that the teacher was weary in his dwelling place, and also saw that the commentators and others still did not understand, so in the intelligence of the commentators, although there is no intelligent person to accept it, it is not that there is none, and so on will be explained. Because of the fear of having no one to accept it, when he composed it, he intended to adorn the treatise, as explained in the three chapters, and the first words spoken by the teacher should also be spoken. Thus, composing treatises for the sake of others is certainly necessary because it is needed for others to enter.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་བྱ་བརྗོད་
དགོས་མོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཞན་དུ་དེ་བསྟན་ཀྱང་འདིར་ནི་བསྟན་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཤད་པ་རྩོམ་པ་ན། ཡང་དང་པོའི་རྗོད་བྱེད་ལ་ལྷུར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལེའུ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གསུངས་ཀྱི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཚད་མ་གྲུབ་པ་དེས་པ་བསྟན་བཅོས་འདིས་བྱའོ་ཞེས་པ་དེའི་རྩོམ་པ་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་སོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་དེའི་བརྗོད་བྱ་ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེར་འཇུག་པ་ལ་གེགས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པ་དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་འཇུག་པའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་སྐད་དུ། བསྟན་བཅོས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དམ། །ཡང་ན་ལས་ནི་འགའ་ཞིག་ལ། །ཇི་སྲིད་དགོས་པ་མ་བརྗོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་སུ་ཞིག་འཛིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲ་རྣམས་ཕྱིའི་དོན་དང་མ་འབྲེལ་ཡང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དག་གི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ངེས་པ་ཅི་བྱ། དགོས་པ་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་བརྗོད་པས་འབྲེལ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བརྗོད་བྱ་བསྟན་པ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱ་མ་ཤེས་པར་དེ་མི་ཤེས་པས་བརྗོད་བྱ་ཤེས་པ་འཕེན་པ་ཁོ་ནའོ། །བརྗོད་བྱའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཡང། བརྗོད་བྱ་མ་ཤེས་ན་དེ་གང་གི་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་བྱ་མ་ཤེས་པར་བརྗོད་བྱའི་ཤེས་པ་འཕེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འཇུག་པ་ལ་མི་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དང་གཞན་དུ་ཡང་རྟོགས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ངག་དང་པོ་བརྗོད་བྱ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དགོས་པ་ཉིད་དེ་འཇུག་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དང་པོར་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་བྱ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་གང་གིས་དགོས་པ་བརྗོད་པར་ངེས། སྒྲའི་འམ། དོན་གྱི་འམ། གཉི་གའི། དེ་ལ་སྒྲའི་དགོས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། རྟོགས་ཟི

【汉语翻译】
必定需要宣说所诠释的内容。 导师在其他的论著中也曾阐述过，但在此处却未曾见到阐述。 在撰写释论时，为了理解最初的表达方式所应着重的内容，阐述了第一章本身所要表达的内容，而不是整部论著的内容。 因此，论著所要表达的内容是成立量，这部论著就是要完成这件事，这是从撰写者的表达方式中推断出来的。 因此，这部论著表明了该论著所要表达的内容是量，因为对于那些寻求明确理解其本质的人来说，进入其中不会有任何障碍。 如果所有具有理解力的人的进入都必然以寻求必要性为前提，那么为了让他人进入，难道不应该表达这种意图吗？ 正如所说：所有的论著，或者某些行为，如果未说明必要性，谁会接受它呢？ 就像所说的那样。 对此，即使词语与外在事物无关，但对于那些对意义产生怀疑的人来说，词语也会成为进入的证明，因此，对此有什么必要确定呢？ 首先需要说明必要性，因为通过说明必要性，就像说明关联一样，可以促进对所诠释内容的理解，因此应该说明必要性。 就像这样，如果需要说明表达方式的必要性，那么，由于阐述所诠释的内容本身就是论著的结果，因此，如果不了解所诠释的内容，就不会了解它，因此只能促进对所诠释内容的了解。 如果需要说明所诠释内容的必要性，那么，如果不了解所诠释的内容，又怎么知道它是什么的必要性呢？因此，只能促进对所诠释内容的了解。 因此，由于进入并不需要，而且在其他地方也能实现理解，所以最初的言语并不是为了说明所诠释的内容，而是为了说明必要性本身，因为进入需要它，而且它是不确定的。 因此，如果说首先必定需要说明所诠释的内容，那么应该如何说明呢？ 在这里，通过哪种表达方式才能确定必要性的说明呢？ 通过词语，还是通过意义，还是两者都通过？ 对此，词语的必要性本身就是理解所诠释的内容，因此，阐述它有什么用呢？已经理解了。

【英语翻译】
It is definitely necessary to state the content to be expressed.
The teacher has also explained it in other treatises, but it has not been seen explained here. When writing a commentary, in order to understand what should be emphasized in the initial expression, the content to be expressed in the first chapter itself is explained, not the content of the entire treatise. Therefore, the content to be expressed in the treatise is the establishment of validity, and this treatise is to accomplish this, which is inferred from the expression of the author. Therefore, this treatise shows that the content to be expressed in that treatise is validity, because for those who seek a clear understanding of its nature, there will be no obstacles to entering into it. If the entry of all those with understanding is necessarily based on seeking necessity, then shouldn't the intention be expressed for the sake of others' entry? As it is said: All treatises, or some actions, if the necessity is not stated, who will accept it? Just as it is said. In this regard, even if words are not related to external things, words will become proof of entry for those who have doubts about the meaning, so what is the need to determine this? It is necessary to state the necessity first, because by stating the necessity, just as by stating the connection, it can promote the understanding of the content to be expressed, so the necessity should be stated. Just like this, if it is necessary to state the necessity of the expression, then, since explaining the content to be expressed itself is the result of the treatise, if the content to be expressed is not understood, it will not be understood, so it can only promote the understanding of the content to be expressed. If it is necessary to state the necessity of the content to be expressed, then, if the content to be expressed is not understood, how can it be known what its necessity is? Therefore, it can only promote the understanding of the content to be expressed. Therefore, since entry is not necessary, and understanding can be achieved elsewhere, the initial speech is not for explaining the content to be expressed, but for explaining the necessity itself, because entry needs it, and it is uncertain. Therefore, if it is said that it is necessary to state the content to be expressed first, then how should it be stated? Here, through which expression can the statement of necessity be determined? Through words, or through meaning, or through both? In this regard, the necessity of words itself is to understand the content to be expressed, so what is the use of explaining it? It has already been understood.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་སྟོན་པ་དོན་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ལོག་རྟོགས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་ན། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་བརྗོད་བྱ་སྤྱིར་བསྟན་ན་སྒྲའི་ཆའི་དགོས་པ་རྟོགས་པ་ན། བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་བརྗོད་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངག་དབང་པོའི་དོན་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་དགོས་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་དེའི་བུར་རྟོགས་པ་ཉིད་གཞན་དེའི་ཕར་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་འདིའི་བརྗོད་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་འདི་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནང་དུ་སྡུད་དོ། །གང་གིས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བརྗོད་པས་ཀྱང་ངག་དང་པོའི་དོན་བྱས་པར་འགྱུར་བ། ཅི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་བརྗོད་བྱ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་རྟོགས་པས་ན། བརྗོད་བྱ་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གདོན་མི་ཟ་བར་སྟོན་པའི་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་བསྟན། ངག་དང་པོ་དོན་བྱ་བར་འགྱུར་བར་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིར་བརྗོད་བྱ་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པས་ཀྱང་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་སྤངས་ནས་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། བརྗོད་བྱ་ནི་རང་ཉིད་འགྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཙོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང༌། མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལས་ལ་གཙོར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་གྱི། །ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་སྤྱིར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཛིན་པའི་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཡང་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་འདིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ཡི་བརྗོད་བྱ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྗོད་བ

【汉语翻译】
因此，宣说无意义。因为那是对一切都共同的。因此，具有该理由的进入也将对一切都无差别地转变。如果又想通过遣除颠倒的认识来显示自己的自性而成为差别，那也是共同的，因此，具有该理由的进入也将无差别地转变。如果又说，当普遍地显示所说之义时，就能认识到词句部分的必要，因为没有认识到所说之义的究竟差别，所以适合宣说必要，那么，这样一来，那么就必然要宣说所说之义的差别，仅仅那样也就完成了最初的语言的意义。那时也不是想要了解必要，因为认识是相同的。例如，某人认识到那是他的儿子，同样，另一个人认识到那是他的父亲一样。认为这个是这个的所说之义的认识，仅仅通过这个所说之义的宣说，就将“这部论典是必要的”包含在内。无论谁通过宣说特殊的必要，也都将完成最初的语言的意义，因为如何以论典为主。因为通过认识普遍显示所说之义的必要，所说之义的究竟差别本身就能成立差别。必然显示所说之义的差别，最初的语言将成为有意义的，同样，普遍地认识到某个所说之义，也不能说必要的究竟差别本身就能成立差别，因为舍弃了宣说的差别之门，就不能成立必要的差别。所说之义是自己成立的。因此，虽然像“如何以现量执持自己的自相”这样的行为是主要的，但是“现量的所取是自己的自相”这样是主要倾向于对境的。因为以认识为主，执持的行为普遍成立，并且执持的行为的普遍性也从对境的差别本身中特别成立。对于行为来说不是那样，像“这个用这个说”这样的说法是，这个的所说之义是这个。仅仅那样，不仅是能说者的必要，而且

【英语翻译】
Therefore, declaring is meaningless. Because that is common to all. Therefore, the entry with that reason will also become undifferentiated for everything. If you want to make a distinction by showing your own nature through eliminating inverted understanding, that is also common, so the entry with that reason will also become undifferentiated. If you say that when the meaning to be expressed is generally shown, the necessity of the word part is understood, because the ultimate difference of the meaning to be expressed is not understood, it is appropriate to declare the necessity, then in that case, it will inevitably become necessary to declare the difference of the meaning to be expressed, and just that will accomplish the meaning of the first language. At that time, it is not that you want to know the necessity, because the understanding is the same. For example, just as someone understands that that is his son, similarly, another person understands that that is his father. The understanding that this is the meaning to be expressed of this, just through the declaration of this meaning to be expressed, includes "this treatise is necessary." Whoever declares the special necessity will also accomplish the meaning of the first language, because how is it mainly a treatise. Because by understanding the necessity of generally showing the meaning to be expressed, the ultimate difference of the meaning to be expressed itself can establish the difference. It is necessary to show the difference of the meaning to be expressed, the first language will become meaningful, similarly, generally understanding some meaning to be expressed, it cannot be said that the ultimate difference of the necessity itself can establish the difference, because abandoning the door of the difference of declaration, the difference of necessity cannot be established. The meaning to be expressed is established by itself. Therefore, although the action of "how to hold one's own characteristic by direct perception" is the main thing, "the object of direct perception is one's own characteristic" is mainly directed towards the object. Because taking knowledge as the main thing, the action of holding is generally established, and the generality of the action of holding is also specially established from the difference of the object itself. It is not like that for action, the statement "this says this" is, the meaning to be expressed of this is this. Just that, not only is the necessity of the speaker, but also

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་བྱ་
བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དགོས་པ་རྟོགས་ཀྱང་མི་འཇུག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དགོས་པ་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྗོད་པས་ཀྱང་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ན། དགོས་པ་འཇུག་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་སྤྱིར་བསྟན་བཅོས་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་ཀྱང་མི་འཇུག་ཏུ་ཆུག་ཀྱང༌། བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཡང་བརྗོད་བྱ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འཇུག་པ་ལ་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རིམས་སེལ་བའི་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དགོས་པ་མེད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཟློག་ནས། དགོས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་བརྗོད་བྱའི་བློ་བསལ་བ་ན། བརྗོད་བྱ་ཡང་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་བྱ་ཡོད་པ་དགོས་པ་མེད་པས་ལྡོག་པར་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། སེའུ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ངག་ལ་ནི་བརྗོད་བྱ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་བྱའི་དགོས་པ་བསམ་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་ནི་དེའི་བརྗོད་བྱ་ཡོད་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བརྟགས་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་མེད་པ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་འཇུག་པའམ། མ་ལོག་ན་ཡང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཇུག་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྤྱིར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ངག་དང་པོས་བརྗོད་བྱ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངག་དང་པོས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་རེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བརྗོད་བྱའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་མཆོག་གིས། གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དགོད་པའི་རྩོམ་པ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བརྗོད་བྱའི་དགོས་པ་ཉིད་ངག་དང་པོས་བརྗོད་པར་ངེས་སོ། །ངག་གི་དགོས་པ་དོན་རྟོགས་པ་དང་དེའི་
ཡུལ་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཡོད་ཅས་ཏ

【汉语翻译】
進入也是被拋棄的。如果了解了所詮釋的教義的特徵是必要的，但不進入，那麼那時說必要也沒有用。因為說也成立了理解，所以進入就是為了成立必要。如果對必要的理解，即使是從總體上以論典為主而產生的，也可以不進入，但從所詮釋的角度變為特殊，那就會進入。因此，就像理解必要的特殊一樣，進入也是因為僅僅通過所詮釋的教義的顯示而超勝而存在，所以沒有特別需要的特殊。這樣從必要的角度來說，對於進入來說不是必要的，因為也會過分地進入到顯示消除瘟疫的無邊的珍寶。例如，如果遣除了沒有必要的虛構，使必要進入，同樣如果排除了不能成立的所詮釋的智慧，所詮釋也是進入的原因。也不能顯示具有所詮釋，因為沒有必要而退轉，因為對於蘋果十個等的語言來說，僅僅因為沒有所詮釋就沒有必要。考察烏鴉的牙齒而接近安立也是接近需要的，因為是思考所詮釋的必要的時候。能詮的必要，不會因為它的所詮釋存在而消失。即使存在所要詮釋的事物，如果確定地考察它的自性，就像不能成立一樣，即使錯誤地理解了沒有必要也會進入，或者即使沒有錯誤也會退轉。如果理解了退轉，如果理解了它的自性就會改變。因此，因為對於進入來說是必要的，並且沒有太過分的過失，並且因為總體上沒有理解，所以第一句話並不是所詮釋本身所要詮釋的必要。因此，第一句話並不是依次說能詮的必要。如果一定說所詮釋的必要，例如法勝說：如果所要詮釋的也沒有必要，那麼為了顯示具有分別，也不會造作安立聲音的著作。因此，所詮釋的必要一定由第一句話來說。語言的必要是理解意義和它的
境的所詮釋存在等。

【英语翻译】
Entering is also abandoned. If it is understood that the characteristic of the object to be expressed is necessary, but one does not enter, then at that time, even if one speaks of the necessity, it will not change. Because even speaking establishes understanding, entering is precisely for establishing necessity. If the understanding of necessity, even if it arises from generally taking the treatise as the main focus, one may not enter, but if it becomes special from the perspective of the object to be expressed, then it will cause entry. Therefore, just as understanding the particularity of necessity, entry is also superior and remains because it is shown only by the object to be expressed, so there is no particular need for special needs. In this way, from the perspective of necessity, it is not necessary for entry, because it would also be too much to enter into showing the boundless jewel that eliminates epidemics. For example, if one reverses the imputation of not needing necessity, and makes necessity enter, similarly, if one eliminates the wisdom of the object to be expressed that cannot be established, the object to be expressed is also the cause of entry. It is also not possible to show that one has the object to be expressed, because there is no necessity and it turns back, because for the language of ten apples, etc., there is no necessity simply because there is no object to be expressed. Examining the teeth of a crow and closely establishing it is also close to necessity, because it is the time to think about the necessity of the object to be expressed. The necessity of the expression does not disappear because its object to be expressed exists. Even if there is something to be expressed, if one definitely examines its nature, just as it cannot be established, even if one mistakenly understands that there is no necessity, one will enter, or even if one does not make a mistake, one will turn back. If one understands turning back, if one understands its nature, it will change. Therefore, because it is necessary for entry, and there is no fault of being too excessive, and because it is not understood in general, the first sentence is not the necessity of what the object to be expressed itself is to be expressed. Therefore, the first sentence does not reciprocate in saying the necessity of the expression. If it is certain to say the necessity of the object to be expressed, for example, Dharmottara said: If what is to be expressed also has no necessity, then in order to show that one has discrimination, one will not create a composition that establishes sounds. Therefore, the necessity of the object to be expressed must be stated by the first sentence. The necessity of language is understanding the meaning and its
object of the realm exists, etc.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གཞན་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་བྱས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ངག་དེ་ཡང་སྐབས་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ནི། དེ་ལ་གནས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་སྟོན་པར་ནུས་པའི་ཚིག་ལ་བརྗོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་སྟོན་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དགོས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ། ཅི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ་བརྗོད་བྱའི་དགོས་པ་སྟོན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ༌། །བརྗོད་བྱ་ཙམ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དགོས་པ་ཙམ་ཡང་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་བསྙད་པ་དེའི་ཚེ་ན་བརྗོད་བྱ་ཙམ་དེ་བཞིན་དུ་བསྙད་པར་མཚུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་དང་དགོས་པ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཉེ་བར་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསྟན་བཅོས་དང་བརྗོད་བྱ་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་དང་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་ཉེ་བར་གདགས་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཇུག་པ་མི་འགྲུབ་ཀྱི། དགོས་པའི་དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་ནི་དངོས་པོ་གནས་ལུགས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། བརྒྱུད་པས་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་
དེའི་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་ཡོད་

【汉语翻译】
另外，进入（佛法）不是这样的，因为一切都将毫无差别。如果所说能产生特殊的果，那么为了这个原因，进入宣说它的论典才是相应的，就像他们所说的那样。另外，那些话语也是在不适当的时候说的，因为想要进入论典的人，应该说出安住于此的必要性，向他人展示必要性是不适合让别人进入的。所谓“论典”，是指能够显示特殊意义的词语，而不是仅仅指所说之物，也不是指缺乏意义显示能力的词语。因此，依赖于所说之物的必要性不是所说之物。所有成就众生利益的事情都是以正确的知识为先导，在这里，我们想要说的是以正确的知识的显示为先导，因此，应该说出必要性的必要性。他们这样说。这并不相关，就像想要进入论典却展示所说之物的必要性是不相应的，说出必要性的必要性也是一样。就像仅仅是所说之物一样，论典所要实现的仅仅是必要性也不是论典，因为原因和结果相互矛盾。另外，如果因为与论典相关联，所以将必要性称为论典，那么仅仅是所说之物也同样可以这样称呼。就像论典和必要性之间的原因和结果的实体是近乎确定的原因一样，论典和所说之物，语言的所说之物和能说之物的实体也是如此。如果仅仅是近乎确定，那么与此相应的进入是无法实现的，但是追求必要性的必要性的进入论典，则是通过事物本身的实相来实现的，就像通过传递与它相关联的最初的种子一样。如果说，所说之物与论典无关，那么它的结果又如何与它相关联呢？这是真的，但是，就像努力于追求它的事业的原因一样，对于照亮它的灯也是如此。从原因中存在

【英语翻译】
Furthermore, entering (the Dharma) is not like that, because everything would be without distinction. If what is said can produce a special result, then for that reason, entering the treatise that proclaims it is appropriate, as they say. Moreover, those words are also spoken at inappropriate times, because one who wants to enter a treatise should speak of the necessity of abiding in it; showing the necessity to others is not suitable for causing others to enter. The so-called "treatise" refers to words that can show special meanings, not merely to what is said, nor to words that lack the ability to show meaning. Therefore, the necessity that relies on what is said is not what is said. All accomplishments of beings' benefit are preceded by correct knowledge; here, we want to say that it is preceded by the showing of correct knowledge, therefore, the necessity of necessity should be spoken. They say so. This is not relevant, just as showing the necessity of what is said is not appropriate for one who wants to enter a treatise, speaking of the necessity of necessity is also the same. Just as merely what is said, the accomplishment of the treatise, which is merely necessity, is not the treatise, because cause and effect contradict each other. Furthermore, if because of its connection with the treatise, necessity is called a treatise, then merely what is said can also be called that. Just as the substance of cause and effect between the treatise and necessity is the reason for being nearly determined, so too is the substance of the treatise and what is said, the spoken and the speaker of language. If merely being nearly determined does not accomplish the corresponding entry, then entering the treatise that seeks the necessity of necessity is accomplished through the reality of things themselves, like the initial seed that is connected to it through transmission. If what is said is unrelated to the treatise, then how can its result be related to it? This is true, but just as effort is made in the cause of pursuing its activity, so too is it for the lamp that illuminates it. Existing from the cause

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་ཡོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་གསལ་བྱའི་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བརྗོད་བྱའི་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་རྗོད་བྱེད་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗོད་བྱེད་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ། བརྗོད་བྱའི་དོན་བྱ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་པ་ཙམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་བྱ་བ་བརྗོད་པ་འགོག་ན། དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དགོས་པའི་དོན་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡང་འགོག་པར་ཐལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བརྗོད་ན། བརྗོད་བྱ་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ལུས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་དང་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བརྗོད་བྱའི་དགོས་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བརྗོད་བྱ་ཙམ་ནི་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་འབྲེལ་ཏེ། བརྗོད་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་བཀག་ན་ནི་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་དེའི་ཁྱད་པར་རམ། ཅི་ལྟར་ས་བོན་ཙམ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་རྫས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་འདོད་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཚིག་སྔ་མའི་དོན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒོ་ནས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་རྫས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཙམ་ལུས་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བས་ཅི་ལྟར་དོན་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་བཀག །དེས་ན་དེ་བཀག་ན་བརྗོད་བྱ་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་ལོ། །ཚིག་ལ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་འགོག་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་སེའུ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ངག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་སུ་ཐལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་སྟོན་པར་ནུས་པའི་ཚིག་བསྟན་
བཅོས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་འདི་ལ་གསལ་བྱའི་དཔྱད་པ་ཡང་འཇུག་པས་སྐབས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །གསལ་བྱ་ལ་དགོས་པ་མེད་ན་གསལ་བྱེད་ཚོལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་བྱའི

【汉语翻译】
为了使那些致力于理解文本的人能够理解，就像需要阐明的事物会促使人们去寻找阐明者一样，需要表达的事物也会促使人们去寻找表达者。因此，事物本身就促使人们去使用表达方式。为了表达需要表达的事物，这两者是相似的。如果仅仅因为文本之外的事物表达了需要表达的事物就加以阻止，那么文本需要证明的必要事物也会被阻止。如果说即使是其他事物，也有其特殊性，那么已经表明，在需要表达的事物中也存在这种特殊性。此外，如果说“解释的主体是两个，即声音和意义”，这句话是可靠的，那么需要表达的事物的必要性也会变成文本本身的必要性，因为它（需要表达的事物）是文本的一部分。手的果实不是身体的果实。如果那句话不可靠，那么“仅仅是需要表达的事物就不是文本”这句话是不相关的，应该说“需要表达的事物本身就不是文本”。如果仅仅是阻止那一点，就像说“仅仅是非显现不是可靠的”一样，或者像说“仅仅是种子不能产生果实”一样，如果想要与其他事物结合，那么无论哪种方式，都不能阻止前面那句话的含义。在这里，对于需要表达的事物，也不会有通过一般和特殊的角度产生的错误理解。因此，仅仅因为依赖于其他事物，两者都会被认为是文本，那么如何阻止意义成为文本呢？因此，如果阻止了意义成为文本，那么“需要表达的事物不是文本”这句话，因为其逻辑性，会与自己的话语相矛盾。我们对词语并没有强烈的执着。如果想要阻止需要表达的事物成为文本，那么“十个苹果”等等的言语也会变成文本。如果说“能够展示特殊含义的词语应该被称为文本”，那么这在之前已经说过了。虽然这在逻辑上是可行的，但是这种观点也会引入对需要阐明的事物的分析，从而阻止了讨论的进行。因为如果需要阐明的事物没有必要，那么寻找阐明者就没有结果。需要表达的

【英语翻译】
In order to enable those who are dedicated to understanding the text to understand, just as the things that need to be clarified prompt people to seek clarifiers, the things that need to be expressed also prompt people to seek expressers. Therefore, the thing itself prompts people to use expressions. In order to express the things that need to be expressed, the two are similar. If merely because things outside the text express the things that need to be expressed, it is prevented, then the necessary things that the text needs to prove will also be prevented. If it is said that even if it is other things, there is its particularity, then it has been shown that this particularity also exists in the things that need to be expressed. Furthermore, if the statement "the body of explanation is two, namely sound and meaning" is reliable, then the necessity of the things to be expressed will also become the necessity of the text itself, because it (the things to be expressed) is a part of the text. The fruit of the hand is not the fruit of the body. If that statement is not reliable, then the statement "merely the things to be expressed are not the text" is irrelevant, and it should be said that "the things to be expressed themselves are not the text." If only that point is prevented, just like saying "merely non-manifestation is not reliable," or like saying "merely the seed cannot produce fruit," if one wants to combine it with other things, then in either way, it cannot prevent the meaning of the previous sentence. Here, for the things that need to be expressed, there will also be no misunderstanding arising from the perspective of general and specific. Therefore, merely because it depends on other things, both will be considered texts, so how can one prevent meaning from being a text? Therefore, if one prevents meaning from being a text, then the statement "the things to be expressed are not the text," because of its logic, will contradict one's own words. We do not have a strong attachment to words. If one wants to prevent the things to be expressed from being a text, then the speech of "ten apples" and so on will also become a text. If it is said that "words that can show special meanings should be called texts," then this has been said before. Although this is logically feasible, this view will also introduce the analysis of things that need to be clarified, thereby preventing the discussion from proceeding. Because if the things that need to be clarified are not necessary, then seeking clarifiers will have no result. The things to be expressed

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་དགོས་པ་བསྟན་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡང་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ་འཐད་པར་དཀའ་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་ཅིང་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་དགོས་པ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་འཐད་དཀའ་བར་དོགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་བརྗོད་བྱའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ལུས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་དང་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་ལྟ་བར་རང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཡང༌། ངག་གི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་དམིགས་སོ། །བརྗོད་བྱ་འབའ་ཞིག་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་འདྲེའོ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་དང་བརྟག་པར་བྱ་བ་དག་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐ་སྙད་དུ་ཐལ་ལོ། །བརྗོད་བྱ་འབའ་ཞིག་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །འདྲེས་པ་དང་སོ་སོ་བ་དག་ཐ་དད་པར་ཞེན་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་མེད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་སྟོན་པར་དུས་པའི་ཚིག་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་རིགས་པར་བརྗོད་དོ། །གང་ཡང་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པ་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་རིག་བྱེད་དེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་མ་བསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ནི། ངག་གི་དུམ་བུ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ནི་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་བསྙད་པ་ཉིད་དེ་དཔེར་ན་ཚིག་བདེན་པའམ།
མི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚད་མ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་བརྗོད་བྱ་ནི་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དག་དང་པོ་བརྗོད་བྱའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གཞུང་བཙུགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱམ་ཡིན་པ་དེ

【汉语翻译】
显示必要性是不可避免的。因此，实现人的目标也是陈述的必要性，这没有什么难以理解的。像这样进入论典并显示其结果，否则，如果怀疑为了研究必要性而难以理解，那么这也已用刚才所说的方式消除了。因此，导师法胜说陈述的必要性已被显示，这是说得好的。然而，其中“论典的自身”这句话是有缺陷的，例如所说“著作的身体是二，即声音和意义”。正如各自论典的陈述对象一样，从语言的自性之外，论典的名称是不可见的。如果说仅仅是陈述对象就不是论典，那么因为彼此难以关联，任何时候都不会有论典的名称。如果说在明显陈述的情况下是混合的，虽然有，但因为它的自性不是实现人的目标，怎么能显示陈述的必要性呢？因为它不是外在的陈述对象。如果说是因为对显现和应考察的事物执着为一，那么事物集合本身也成了论典的名称了。也不应说仅仅是陈述对象就不是论典。即使对混合和分离的事物执着为不同，陈述也是没有意义的。导师莲花戒说，汇集起来显示特殊意义的词语就是论典，这是合乎逻辑的。还有，第一章的解释中说“像那样说话的明智之举，在论典的所有身体中，如果不消除与量和相违之处”，在那里，语言的片段本身是用身体的词语来表达的，而与量相违之处本身就是通过陈述对象的方式来表达的，例如说词语是真实的或不真实的，或者说量是圣言量。如果是这样，那么陈述对象就不是论典。即使如此，如果首先建立宗义说“首先应陈述陈述对象的必要性”，那么那时也不是确定的。像这样，如果无必要的陈述对象是应随之实现的，那

【英语翻译】
Showing the necessity is unavoidable. Therefore, achieving the goal of a person is also the necessity of stating, which is not difficult to understand. Like this, entering the treatise and showing its result, otherwise, if it is suspected that it is difficult to understand for the sake of studying the necessity, then this has also been eliminated by the way just said. Therefore, the teacher Dharmottara said that the necessity of the statement has been shown, which is well said. However, the phrase "the very body of the treatise" is flawed, such as saying that "the body of the composition is two, namely sound and meaning." Just as the object of statement of each treatise, from the nature of language, the name of the treatise is not visible. If it is said that merely the object of statement is not a treatise, then because it is difficult to relate to each other, there will never be the name of a treatise. If it is said that in the case of obvious statement it is mixed, although there is, but because its nature is not to achieve the goal of a person, how can the necessity of the statement be shown? Because it is not an external object of statement. If it is said that it is because of clinging to the appearance and the things to be examined as one, then the collection of things itself becomes the name of the treatise. It should also not be said that merely the object of statement is not a treatise. Even if one clings to mixed and separate things as different, the statement is meaningless. The teacher Kamalaśīla said that the words that gather together to show special meaning are the treatise, which is logical. Also, in the explanation of the first chapter, it says, "The wise act of speaking like that, in all the bodies of the treatise, if the contradiction with valid cognition and contradiction is not eliminated," there, the fragment of language itself is expressed by the word body, and the contradiction with valid cognition itself is expressed through the way of the object of statement, such as saying that the word is true or untrue, or that valid cognition is scripture. If this is the case, then the object of statement is not a treatise. Even so, if one first establishes the tenet saying, "First, the necessity of the object of statement should be stated," then at that time it is also not certain. Like this, if the object of statement without necessity is to be realized accordingly, then

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་ན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་སྣ་ཚོགས་སོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་ནི། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་ལམ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་དོན་ནི་སྨན་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཚད་མ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མ་གྲགས་པའི་དོན་ནི། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་བཞིན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་སྤྱིར་ཡང་རྟོགས་པའམ། ལུང་མ་གཏོགས་པར་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་དཔག་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་དེ། གཞན་གྱི་ངལ་བ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་ལ་བརྩོན་པ་དག་བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སེམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་མང་བས་བརྗོད་པ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཅི་ཡོད་དེ། རྟོགས་ཟིན་པ་སྟོན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་བརྗོད་བྱ་ཙམ་ཐོས་པ་དགོས་པ་ཡོད་པའམ་མེད་པའམ་འདོད་པའམ་མི་འདོད་པ་ངེས་པས་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་བརྗོད་བྱའི་ཆའི་དགོས་པར་ངེས་པ་མེད་ལ། གང་གིས་དེ་བརྗོད་པར་ངེས་པར་སྲིད་པ་བརྗོད་བྱའི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དགོས་པ་དགོས་པའི་ཆེད་ཀྱང་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་ནི་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དག་གི་དོན་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྤྱད་པ་མི་མཁོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་
སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོག་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་ཏུ་གནང་ན་སྐད་ཅིག་ཉིད་བརྟག་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅི་ཡོད། དེས་ན་སྐད་ཅིག་མའི་ཡང་དོན་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐད་ཅི

【汉语翻译】
然而，並非一定說不會被鬼神所食。論著的內容是多種多樣的。最為著名的意義就像是指示如意樹的道路。通過暗示所表達的意義就像是醫生的建議。可以推測的意義就像是指示正量。完全不為人知的意義就像是對供養等的讚頌。通過供養等行為，或許可以大致理解一些必要性，但除了聖言之外，其他正量無法推測，因此必須明確說明相似的結果。對於可以推測的意義，可以隨意使用，因為不忍他人辛勞、致力於最高目標的人們，會特別尊重論著，並且由於存在許多錯誤理解，因此也可能需要說明。否則，還有什麼說明的必要呢？因為沒有必要說明已經理解的事情。那時，僅僅聽到所說的內容，無論是否必要、是否願意，都會因為確定而進入或退出。那時，並不能確定所說內容的必要性，如果因為所說內容的必要性而追求意義，那也不是進入。然而，為了必要性而需要也是有可能的，例如進入僅僅說明剎那等的論著。對於剎那本身來說，不可能存在任何行為，那時，為了具有法的人們的利益而進行的行為也不存在。如果真是這樣，那就不需要使用了，因為沒有其他的蘊，就像藍色本身等。如果有人認為不是剎那，那麼完全捨棄它，追求剎那的意義，成為進入剎那本身的理由，確定剎那本身的自性，就會產生帶有結果的理解，就像理解藍色本身一樣。但事實並非如此，因為完全排除了非剎那。因此，如果允許完全進入，那麼還有什麼必要接近研究剎那呢？因此，即使是剎那的意義，也因為行為的緣故而

【英语翻译】
However, it is not necessarily said that it will not be eaten by ghosts and spirits. The content of treatises is diverse. The most famous meaning is like pointing the way to the wish-fulfilling tree. The meaning expressed through implication is like a doctor's advice. The meaning that can be inferred is like indicating valid cognition. The meaning that is completely unknown is like praise for offerings and the like. Through actions such as offerings, some necessities may be generally understood, but other valid cognitions besides the scriptures cannot infer, so it is necessary to clearly state similar results. For meanings that can be inferred, one can use them freely, because those who cannot bear the suffering of others and strive for the highest goal will especially respect treatises, and because there are many misunderstandings, it may also be necessary to explain. Otherwise, what is the need to explain? Because there is no need to explain what has already been understood. At that time, just hearing what is said, whether it is necessary or not, whether one is willing or not, one will enter or exit because of certainty. At that time, the necessity of what is said is not certain, and if one pursues meaning because of the necessity of what is said, then it is not entering. However, it is also possible to need it for necessity, such as entering treatises that only explain moments and the like. For the moment itself, it is impossible for any action to exist, and at that time, there is no action for the benefit of those who possess Dharma. If this is the case, then there is no need to use it, because there are no other aggregates, like blue itself, etc. If someone thinks it is not a moment, then completely abandon it, pursue the meaning of the moment, become the reason for entering the moment itself, and determine the nature of the moment itself, which will produce an understanding with results, just like understanding blue itself. But this is not the case, because non-moments are completely excluded. Therefore, if complete entry is allowed, then what is the need to approach the study of moments? Therefore, even the meaning of the moment is because of the sake of action.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ག་མའི་སྤྱད་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་འདོད་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་སྣང་བཞིན་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་བརྟགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བརྗོད་དེ། སྒྲའི་དོན་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡང་བསྟན་པར་ངེས་པ་མེད་དོ། །གཉི་གའི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གཉི་གའི་བརྗོད་བྱ་ནི་གཉིས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་བསལ་ན་གཞན་ཅི་ཞིག་ལུས། འདྲེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་བསལ་ཟིན་ཏོ། །གང་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་དགོས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ནི་སྐྱེས་བུ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཉན་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཇུག་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ན། བརྗོད་བྱ་ནི་འགའ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བརྗོད་བྱའམ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་ཤེས་པའི་བརྗོད་བྱ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དགོས་པ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པས་ན་དགོས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ནང་དུ་འདུས་པ་ཅན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
འཇུག་པ་ལ་མཁོ་བ་མེད་པ་ཉིད་འདིར་མ་གྲུབ་པོ། །གང་དུ་བརྗོད་བྱ་དེའི་དགོས་པ་བརྗོད་པ་དེར་ཡང༌། དགོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིམས་ནད་སེལ་བའི་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དགོས་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་ན་དེས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་གཉི་ག་ལ་ལྷུར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྗོད་པ་ཉིད་གཅིག་ལ་ངེས་ཀྱི་ལྷུར་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལ་མི་འགལ་ལོ། །ལྷུར་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །དགོས་བ་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེའི་བརྗོད་བྱ་འཕངས་སོ་ཞེས་ཀྱང་རྟོ

【汉语翻译】
不是进入嘎玛的行持，而是要看行持的必要。像这样，通过对刹那等的确定而修习，从而使之显现的处境的自性，能获得脱离轮回痛苦的果实。那么，如果不是有作用的能力，对它的意欲进行观察有什么用呢？如果这样问，回答是：确实，那是就显现之法之自性进行观察的角度而言说的，就像词语的意义一样。不是意欲法之有者本身的法的自性。为什么必须说呢？也没有必要一定说明。也不是两者，因为两者的所说是两者，如果排除这两者，还剩下什么呢？混合的处境也已经排除了。对于将要说的事物，也没有任何必要。因此，士夫也不是进入。完全地说，所要说的事物不是在听闻论典之前就知道的，因此，必须说它。如果仅仅因为不知道就不说，而是为了进入的需要。如果成办进入是由于追求意义本身，那么，所说的事物没有任何追求意义，而是所说或能说的必要。因此，如果显示不知道的所说，那有什么用呢？那是不合理的，因为必要不是所说，所以，说了包含两种必要之认识的所说，是为了进入。
进入所不需要的，在这里没有成立。在所说事物的必要被说到的地方，仅仅因为必要也不是进入，因为也会出现显示消除瘟疫的无量珍宝的过失。因此，必要也是与了知方法之差别相伴的进入之理由，因此，应该重视所要说的事物和能说的事物的两种必要。能说本身确定为一个，但重视则如影随形般对多个也不相违背。重视是想要说必要。也应理解为，通过说必要的势力，抛弃了它的所说。

【英语翻译】
It is not entering into the practice of Karma, but rather looking at the necessity of practice. Like this, through meditating with certainty on moments and so on, the nature of the state of manifesting it, one obtains the fruit of separating from the suffering of samsara. Then, if it is not the ability to perform a function, what is the use of examining its desire? If one asks this, the answer is: indeed, that is said from the perspective of examining the nature of the appearing dharma, just like the meaning of words. It is not the intention of the nature of the dharma of the possessor of dharma itself. Why must it be said? There is also no need to necessarily explain. It is also not both, because the object of both is both, and if these two are eliminated, what else remains? The mixed state has also already been eliminated. For what is to be said, there is also no need whatsoever. Therefore, the individual is also not entering. The object to be said in its entirety is not known prior to hearing the treatise, therefore, it must be said. If one does not speak merely because one does not know, but rather for the sake of the need for entry. If accomplishing entry is due to pursuing meaning itself, then the object of speech does not pursue any meaning, but rather it is the necessity of the object of speech or the speaker. Therefore, if one shows an unknown object of speech, what is the use? That is unreasonable, because the necessity is not the object of speech, therefore, speaking the object of speech that contains the realization of two necessities is what causes entry.
That which is not needed for entry is not established here. Also, in the place where the necessity of the object of speech is spoken, merely because of necessity it is not entry, because there would also be the fault of showing the infinite jewel that eliminates epidemics. Therefore, necessity is also the reason for entry accompanied by the realization of the difference in methods, therefore, one should pay attention to both the necessity of what is to be said and what can be said. The speaker himself is determined as one, but paying attention to it, like a shadow, does not contradict the many. Paying attention is wanting to speak of necessity. It should also be understood that through the power of speaking of necessity, its object of speech is abandoned.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འདིར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྤྱིར་བརྗོད་པས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་དགོས་པ་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དག་གི་དགོས་པ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ་མཁོ་བས་ལྷུར་བྱ་བ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་བརྗོད་བྱ་འབའ་ཞིག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའི་དེའི་ཚེ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྗོད་བྱ་བསྟན་པར་བརྗོད་བྱ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་མི་རྟོགས་པའམ། ཡང་ན་བརྗོད་བྱ་མ་བརྗོད་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། དོན་གཞན་དང་གཞན་བརྗོད་པའི་དག་གི་ཆའོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་འདིར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་འཇུག་གོ །ཤེས་པར་འདོད་པས་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་ཐལ་བ་ན་ལྡོག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྨན་ལ་ནད་པས་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་བརྗོད་བྱ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་འཇུག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དག་དང་པོ་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གི་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཅི་ལྟར་ངག་དང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ནི། རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་མཚན་ཉིད་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་རང་གི་དོན་འཕེལ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་པས་མངོན་སུམ་
གྱི་ལེའུའོ། །རང་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་གྱི་འོག་ཏུའོ། །དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི་གཞན་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་འདི་ལ་རྩོད་པ་འཇུག་པ་ག་ལ་ཡོད་ཟེར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ནི་ལྷ་དབང་བློ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེའུའི་གོ་རིམས་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་པོར་བཤད་པ་ནི་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྐོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་རིགས་པ་ཡལ་བར་དོར་བར་མི་ནུས་པས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདིས་འདི་འདྲ་བའི་གོ་རིམས་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས་གང་གི་ཚེ་རང་གི་སྤོབས་པ་ཙམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཤད་པར་རྩོམ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་རིམས་བསལ་ནས་རང་གིས་བརྟགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལེ

【汉语翻译】
不应舍弃，因为这里已普遍说明，这是成就大丈夫之道的因。如果不能这样成就，也不是为了避免必要性。因此，为了理解言说对象和言说方式的两种必要性，投入是必要的，所以应该同样重视。因此，如果只说言说对象，那么就没有必要性了。因此，为了显示言说对象，如果不理解“什么是言说对象”，或者如果不说言说对象，就像偈颂的集合等等一样，会怀疑“这是在说其他意义的部分吗？”，这样也不会投入。如果有人说“因为想要知道才投入”，那么就会陷入一切都相同的境地，从而显示出差别。仅仅因为想要知道而寻求意义，并不能投入一切，就像病人对待药物一样。如果说，那么属于论典和言说对象范畴的怀疑，就是投入的原因。因此，第一个是投入的支分，它存在于“应该说”之中。如果真是这样，那么因为中间已经显示，这怎么会是第一句话呢？对此，有些人说，如果没有普遍的定义，就无法从吠陀等非量中理解定义，因此为了说明普遍的定义，这是第一章。然后，由于它成为自身意义增长的根本，所以是现量章。由于自义比量是依赖于现量的量，所以在现量之后。紧接着就是他义比量。因此，有人说，这个顺序怎么会有争论呢？在此之后，还有其他的言说方式，比如自在智等，这是对章节顺序的迷惑，因为论师首先解释比量是因为困难，所以要弥补。对此，这里不能舍弃理智，所以稍微说一下。如果有人说，用这种方式，这样的顺序是合理的，那么当他只是阐明自己的勇气时，他就会开始解释论师的说法，从而消除论师的顺序，并通过说明自己研究的优点来否定论师的

【英语翻译】
It should not be abandoned, because it is generally stated here that this is the cause for accomplishing the path of a great person. If it cannot be accomplished in this way, it is not to avoid necessity either. Therefore, in order to understand the two necessities of the object of expression and the mode of expression, engagement is necessary, so it should be equally emphasized. Therefore, if only the object of expression is spoken, then there is no necessity either. Therefore, in order to show the object of expression, if one does not understand "what is the object of expression?", or if the object of expression is not spoken, just like a collection of verses and so on, one might doubt "is this a part of speaking other meanings?", and in that case, one will not engage either. If someone says "because I want to know, I engage", then one will fall into the situation where everything is the same, and thus show the difference. Merely wanting to know and seeking meaning cannot engage everything, just like a patient treats medicine. If one speaks, then the doubt belonging to the category of treatises and objects of expression is the cause of engagement. Therefore, the first is a branch of engagement, it exists in "should be said". If that is the case, then since it has already been shown in the middle, how can this be the first word? To this, some say that without a general definition, one cannot understand the definition from non-valid sources such as the Vedas, therefore, in order to explain the general definition, this is the first chapter. Then, since it becomes the root of the increase of one's own meaning, it is the chapter on direct perception. Since inference for oneself is a valid means that relies on direct perception, it is after direct perception. Immediately after that is inference for others. Therefore, some say, how can there be any dispute about this order? After that, there are other modes of expression, such as innate intelligence, which is a confusion about the order of the chapters, because the teacher first explained inference because it was difficult, so it needs to be compensated. To this, reason cannot be abandoned here, so I will say a little. If someone says that in this way, such an order is reasonable, then when he is only clarifying his own courage, he will begin to explain the teacher's words, thereby eliminating the teacher's order, and negating the teacher's

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
འུའི་གོ་རིམས་མི་ལེགས་པར་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཐོབ། དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལག་པས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགེགས་པར་བཟོད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྩ་བའི་པོ་ཏི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པ་དེའི་གོ་རིམས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚད་མར་མི་བྱེད་ན་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །པོ་ཏིར་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལྷ་དབང་བློ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཚད་མ་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཟིན་ཏོ་རིགས་པ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེན། གོ་རིམས་དེ་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་བླའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡིན་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཅི་ཡོད་དེ་བདག་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད། གང་གིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྲིས་ནས་བྲི་བའི་ངལ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ལྷ་དབང་བློ་ཡང་དེའི་གོ་རིམས་བཤད་པ་ལ་ནུས་པ་ཉམས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། པོ་ཏིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། དང་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་
བཤད་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། པོ་ཏིར་གཞན་དུ་བཤད་པ་མཐོང་ཡང་བཤད་པའི་གོ་རིམས་གཞན་གྱིས་གཞུང་ལས་ཡང་གི་རིམས་ཐ་དད་པར་ངེས་པ་ནི། གང་དུ་ཡང་མེད་དེ། ག་པ་རྣམས་སུ་ཡང་ལན་སྟོང་དུ་དེ་ལྟར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་ལ་ཡང་བྷུའི་རྐང་པ་དང་པོ་ཐོས་པ་ན། དེ་ཉིད་རྐང་པ་དང་པོ་ཡིན་པར་ངེས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། བསྟན་པ་ཅེས་འཆད་པ་ལས་བརྩོན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་པོ་མ་ངེས་ཀྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་གང་དུ་གཉི་ག་བརྗོད་པ་ངེས་པ་དེར་གཙོ་བོ་ཡང་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཞག་རག་སྟེ། འདི་ལ་ཞེན་པས་ཅི་བྱ། དགོས་པ་མ་བརྗོད་པར་ནི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བསམ་མི་དགོས་སོ། །དགོས་པ་མ་བརྗོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲགས་པ་དང་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་འདིར་དགོད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དང་ངག་དང་པོ་དོན་གཅིག་ན། གཉིས་དོན་མེད་དོ་

【汉语翻译】
以不善巧的次第来显示，能得到什么？对论师的次第又能得到什么？如果说是那个本身，这就像用手去阻挡具有光芒之链的坛城一样，因为在所有的根本典籍中，都无法仅凭言辞来否定所有行为所期望的那个次第。如果不将其作为 प्रमाण （藏文：ཚད་མ།，梵文天城体：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramana，汉语字面意思：量），那么对于 लक्षण （藏文：མཚན་ཉིད།，梵文天城体：lakṣaṇa，梵文罗马拟音：laksana，汉语字面意思：相）等等，也会导致无法确信是论师的。典籍中普遍使用的，如果说是出自论师天自在慧，那么对于所谓的“无欺骗的 प्रमाण （藏文：ཚད་མ།，梵文天城体：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramana，汉语字面意思：量）”等等，又有什么可信的呢？已经说过，理智本身就是可信的原因。如果说那个次第本身是不合理的，那是最好的。不是论师所作的就不是，因为作为“量士夫”的 सिद्ध （藏文：སྒྲུབ།，梵文天城体：siddha，梵文罗马拟音：siddha，汉语字面意思：成就者）也不是论师的观点。对于理智本身，又有什么可以阻止其成为论师所作的呢？为什么不说自己没有领悟呢？如果有人以其他方式书写，并依赖于书写的辛劳，那么天自在慧在阐述那个次第时，又有什么能力减弱呢？那样的结果又是什么呢？如果说是由于错误，那么在典籍中那样看到，又是什么样的错误呢？如果说首先阐述比量是错误的理由，那是不合理的。即使看到典籍中以其他方式阐述，但阐述的次第与其他论典的次第不同，在任何地方都没有，因为在任何地方都会成千上万次地出现这种情况。即使是孩子第一次听到“བྷུ”的脚，也不会确定那就是第一只脚，而是说“教导”，因此不能确定首先努力进行比量，而是确定不是其他的。此外，无论在哪里，如果确定地说出两者，那么主要和支分的事物就会像那样被安立，执着于此有什么用呢？如果不说必要，那么所说本身就是主要的，这不需要思考。不说必要也有两种情况：名声和通过力量抛出。这两种情况也会在这里引用。如果论典和第一句话意思相同，那么第二句话就没有意义了。

【英语翻译】
What is gained by showing an unskilled order? What is gained by the order of the teacher? If it is said to be that itself, this is like enduring to block the mandala with a chain of light rays with one's hand, because in all the root texts, one cannot deny the order desired by all actions with mere words. If that is not taken as प्रमाण (Tibetan: ཚད་མ།, Sanskrit Devanagari: pramāṇa, Sanskrit Roman transliteration: pramana, literal Chinese meaning: measure), then for लक्षण (Tibetan: མཚན་ཉིད།, Sanskrit Devanagari: lakṣaṇa, Sanskrit Roman transliteration: laksana, literal Chinese meaning: characteristic) and so on, it would follow that there is no confidence that it is the teacher's. If what is universally used in the texts is said to be from the teacher Lhadwang Lodro, then what confidence is there in what is called "infallible प्रमाण (Tibetan: ཚད་མ།, Sanskrit Devanagari: pramāṇa, Sanskrit Roman transliteration: pramana, literal Chinese meaning: measure)"? It has already been said that reason itself is the cause of confidence. If that order itself is unreasonable, that is best. What is not done by the teacher is not, because the सिद्ध (Tibetan: སྒྲུབ།, Sanskrit Devanagari: siddha, Sanskrit Roman transliteration: siddha, literal Chinese meaning: accomplished one) as " ಪ್ರಮಾಣ पुरुष (Tibetan: སྐྱེས་བུ་ཚད་མ།, Sanskrit Devanagari: pramāṇa puruṣa, Sanskrit Roman transliteration: pramana purusa, literal Chinese meaning: valid person)" is also not the teacher's view. For reason itself, what prevents it from being done by the teacher? Why not say that you have not understood yourself? If someone writes in another way and relies on the labor of writing, what ability does Lhadwang Lodro have to diminish in explaining that order? What is the result of that kind? If it is said to be due to error, then what kind of error is it to see it that way in the texts? If it is said that explaining inference first is the reason for the error, that is unreasonable. Even if one sees that it is explained in another way in the texts, there is nowhere where the order of explanation is definitely different from the order of other texts, because it would happen that way thousands of times in any place. Even when a child first hears the foot of "བྷུ", he does not definitely think that it is the first foot, but says "teaching", so it is not certain that the first effort is inference, but it is established that it is not the other. Furthermore, wherever it is certain to state both, the main and subordinate things are established as they are, so what is the use of clinging to this? If the necessity is not stated, then what is stated itself is the main thing, this does not need to be thought about. Not stating the necessity is also of two kinds: fame and being thrown by force. Both of these will also be cited here. If the treatise and the first word have the same meaning, then the second word is meaningless.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །ངག་དང་པོས་ནི་རིགས་གཞན་ཙམ་ལས་རྣམ་པར་ཆད་པ་སྟོན་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཆད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་སྒྲོགས་པ་ཙམ་ངག་དང་པོ་དེས་བསྟན་བཅོས་དེའི་དོན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ནི་དག་དེའི་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་གོམས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ནི་འཇུག་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར་ངག་དང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ངག་དང་པོ་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་འདིར་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡོད་དེ། ངག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་མེད་པར་འཇུག་ན་ནི་དང་པོ་ཡང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དག་དང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ངག་དང་པོ་ནི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བས་སྟོང་པ་དེ་ནི་བརྩམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་ཕྱིར་འཇིལ་བར་བྱེད་པ་ལ། མ་གྲུབ་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་ཀྱང་དེ་གཞུང་གཟུགས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་མ་གྲུབ་པའི་བརྗོད་པའི་སྒོ་ཉིད་ནས་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཁ་སྐོང་
བར་བྱེད་དོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ཆོས་མཆོག་གི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མི་བསྐྱེད་དོ། །གང་ཡང་ཛ་ཡན་ཊ་ན་རེ། འདི་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གི་དོན་དམ་འཆའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞན་དོན་གྱི་རྗེས་དཔག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཆད་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅའ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་བཀག་ཅན། ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་མི་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡལ་བར་དོར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ཐོས་པའི་རྟོག་ལྡན་ནི། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་གཞན་ལ་མི་སླུ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆ་གསལ་བའི་ཐེ་ཆོམ་སྐྱེའོ། །ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ནི། རྟེན་གཞན་མེད་པས། དེ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་གོ །གཅིག་ཉིད་ལ་སྔ

【汉语翻译】
被称为“不相关”也是一样的。第一个陈述仅仅表明与其他类别分离，而论著则表明该类别本身与所有虚构的附加物分离，因此，仅仅宣称第一个陈述并不能理解该论著的含义。论著实际上是它的结果，但它来自对论著的熟悉。因此，它不会变成第一个陈述，因为它需要进入。如果说第一个陈述对于进入是必要的，并且这是这里要表达的内容，那么对此有什么证据呢？因为陈述与外部事物无关。如果毫无把握地进入，那么最初的陈述也会是错误的。那么，最初的陈述有什么用呢？对此，有些人说，第一个陈述不是为了进入的目的，而是为了消除这样的普遍观点，即空无一物的陈述是不值得开始的。未建立的陈述是为了表达的目的，而论著也是为了构建文本的目的。另一些人则通过未建立的陈述本身作为进入的手段来补充。这两者都遵循了法胜的观点，因此已经被驳斥，不会增加篇幅。还有人说，这实际上是对所有将被解释的论著的意义的承诺，并且由于它是为了他人的推论，因此“声音是无常的”等等不会在其他地方中断。承诺也显示了推论的对象是接近的，因此它本身就是推论。那么，如何阻止它呢？因为它不需要具有普遍性陈述的理由。这与理性和学者的观点背道而驰，因此应该被抛弃。因此，听到承诺的含义的有辨别力的人，由于人们的各种想法，必然是不合理的。即使事物和非事物以不确定的性质显现，但由于看到论著的作者没有欺骗他人，因此会产生通过事物来识别非事物部分的犹豫。对于非常隐蔽的事物，由于没有其他依据，仅仅寻求它的意义就会进入。对于同一个事物，之前

【英语翻译】
It is also the same to be called "unrelated." The first statement merely indicates separation from other categories, while the treatise indicates that the category itself is separated from all fictional additions, so merely proclaiming the first statement does not understand the meaning of that treatise. The treatise is actually its result, but it comes from familiarity with the treatise. Therefore, it does not become the first statement because it is needed to enter. If it is said that the first statement is necessary for entering, and that this is what is to be expressed here, then what evidence is there for this? Because the statement is unrelated to external things. If one enters without certainty, then the initial statement would also be fallacious. So, what is the use of the initial statement? To this, some say that the first statement is not for the purpose of entering, but rather to eliminate the general view that a statement that is empty of what is to be expressed is not worth beginning. The unestablished statement is for the purpose of expression, and the treatise is also for the purpose of constructing the text. Others supplement by saying that the unestablished statement itself is the means of entering. Both of these follow the views of Dharmakirti and have therefore already been refuted and will not add to the length. Still others say that this is actually a commitment to the meaning of all the treatises that will be explained, and because it is an inference for others, "sound is impermanent" and so forth will not be interrupted elsewhere. The commitment also shows that the object of inference is near, so it is itself an inference. So, how is it prevented? Because it does not need a reason that has a statement of universality. This is contrary to reason and the views of scholars and should therefore be abandoned. Therefore, the discerning person who hears the meaning of the commitment is necessarily unreasonable due to the various thoughts of people. Even though things and non-things appear with an uncertain nature, because one sees that the author of the treatise does not deceive others, hesitation arises from identifying the non-thing part through the thing. For very hidden things, since there is no other basis, merely seeking its meaning will enter. For the same thing, before

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་སླུ་བ་མཐོང་བའི་ཚིག་གཞན་ལ་ཡོད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དམ་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་གཞུང་བྱེད་པ་གཞན་ལ་མི་སླུ་བ་ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སླུ་བ་མ་མཐོང་བར་ནི་ཁྱད་པར་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །སླུ་ན་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བར་རིགས་ཏེ། དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེས་འཇུག་གོ །བརྗོད་བྱ་མ་བརྗོད་ན་ནི་ཆ་གཉིས་ཀ་ལ་མཚུངས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བ་ནི། ཡལ་བར་དོར་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་འམ། གཞན་ནམ་ཡང་ན་བརྗོད་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་འཇུག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་ཡང་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་ཚོལ་བའི་རྟོགས་པ་པོ་ལ་བརྗོད་ཟིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ནི་དེའི་ཚེ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལས་ཐོས་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོས་པ་ནི་འདི་ལ་ཡིན་བཞིན་དུ་དང་པོར་འཆད་པར་རྩོམ་པ་ནི་དད་པའི་
ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དག་ཏུ་དཀའ་བའི་ཆ་དག་དབུས་དང་མཐར་མཐོང་ཡང་དང་པོ་དང་པོར་འཆད་པ་ལ་བརྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ན། འཆད་ན་ཡང་གོ་རིམས་འཁྲུལ་པ་མི་སྲིད་དོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྩོམ་པ་ལ་ངག་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པར་ལྷུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ན། རྣམ་ངེས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མངོན་སུམ་ལ་ལོགས་སུ་འབྲས་བུ་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ནི་མེད་ལ། རྣམ་ངེས་སུ་ནི་རང་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་མེད་དེ། ཚད་མ་སྟོན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་སྤངས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་པོར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངག་དང་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གནས་གསུམ་པ་ན་གནས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་པོ་འཆད་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་པོར་འཆད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བརྟེན་པའ

【汉语翻译】
如果有人说，在其他地方有见到不欺骗的语言，那是因为种族不同。即使存在不欺骗其他人的，或者属于同类的论典，只要没有见到欺骗，就没有特别的矛盾。如果欺骗，那么对两者都无法信任。因此，如果说出来，很可能会对意义产生怀疑，正是对意义的怀疑导致了进入。如果不说出所要表达的内容，那么对双方来说，共同的怀疑就像是被抛弃的果实一样，不会成为进入的因素。还有，当怀疑“这个要表达的内容，或者其他内容，或者根本没有要表达的内容”时，又怎么能进入呢？对于寻找所要表达内容的特点的觉悟者来说，这已经说过了。有些人可能会在那个时候从其他人那里听到，然后去追求意义。如果没有听到这样的情况，那么像这样一开始就试图解释，也不是信仰的对象。如果说是因为困难，那么就不是这样了。即使在论典中看到困难的部分在中间和结尾，也不是一定要先解释开头。即使解释，也不可能出现顺序错误。也没有见过比现量品更难以进行比量的情况。另外，在开始进行比量时，如果最初的言语仅仅是为了证明进入到显示比量的论典中，那么这样做有什么用呢？因为致力于解释量（pramāṇa， प्रमाण， pramāṇa， प्रमाण，量）的定义，就像现量一样，在特殊定义的场合中，就像《释量论》一样，也已经成立了进入到显示比量中。这里并不认为现量需要单独显示结果，而在《释量论》中，也没有为自义比量显示结果，因为致力于显示量本身就能够实现进入。因此，为什么要舍弃顺序而首先显示比量呢？因此，为了最初的言语，要做的事情就是进入到最初。如果有人致力于首先解释处于第三位的比量，那么，为什么要首先解释比量呢？对于这个疑问，区分有意义和无意义是依赖于比量的。

【英语翻译】
If someone says that there are languages seen elsewhere that are not deceptive, it is because of different races. Even if there are those who do not deceive others, or treatises of the same kind, as long as deception is not seen, there is no particular contradiction. If there is deception, then neither can be trusted. Therefore, if it is said, it is likely to cause doubt about the meaning, and it is the doubt about the meaning that leads to entry. If the content to be expressed is not said, then the common doubt for both sides is like a discarded fruit, and it will not be a factor for entry. Also, when doubting "this content to be expressed, or other content, or there is no content to be expressed at all," how can one enter? For the enlightened one who seeks the characteristics of the content to be expressed, this has already been said. Some may hear from others at that time and then pursue the meaning. If such a situation is not heard, then attempting to explain it like this from the beginning is not an object of faith either. If it is said because of difficulty, then it is not so. Even if difficult parts are seen in the middle and end of the treatises, it is not necessary to explain the beginning first. Even if explained, there is no possibility of confusion in the order. Nor has it been seen that inference is more difficult than the chapter on direct perception. Furthermore, when starting to infer, if the initial speech is only to prove entry into the treatise showing inference, then what is the use of doing this? Because it is dedicated to explaining the definition of valid cognition (pramāṇa), just like direct perception, in the context of special definitions, just like in the Pramāṇavārttika, entry into showing inference has also been established. Here, it is not considered that direct perception needs to show results separately, and in the Pramāṇavārttika, there is also no showing of results for self-benefit inference, because dedicating oneself to showing valid cognition itself achieves entry. Therefore, why abandon the order and show inference first? Therefore, the thing to do for the initial speech is to enter into the initial. If someone is dedicated to explaining the inference that is in the third position first, then why explain inference first? To this question, distinguishing between meaningful and meaningless relies on inference.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར། དེ་བཤད་པར་བྱའི་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་རིགས་ཀྱི་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་པོར་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེས་དོགས་པ་ན་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི། བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མང་དུ་སྨྲས་པས་ཆོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལྷ་དབང་བློ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཛ་ཡཱནྟ་དང་ངེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བཤད་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་དགོས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡིན་པ་མཆོག་གོ །གཞན་ཡང་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་པོ་ཡིན་ན། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་འདི་
ཉིད་ཀྱི་དང་པོར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དང་པོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་དཔག་གི་དང་པོར་བཤད་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ལེའུ་དང་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེར་ལྟོས་མོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དེ་ཉིད་དུ་མ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ནི་མི་མཁས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་སྤངས་སོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་བཤད་པ་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་འདི་རིགས་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟར་དོན་འགྲིབས་པར་དཀའོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པའི་ཐུགས་ལ་གནས་པ་འདིས། ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་བཞིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མི་འགྲིགས་པ་ནི་དོ། ཡང་གང་གི་ཚེ་ཚད་མ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་བཤད་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་ཚད་མ་གྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ནས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང༌། གལ་ཏེ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཚད་མ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་བསྟན་པར་གྱུར་ན། བརྗོད་པ

【汉语翻译】
因此，说“应当解说”，像那样说是合理的，因为是为了如是安立，说“解说”不是的。这是因为，做论者如果怀疑“为什么首先说比量”，是为了引入而首先显示，不是仅仅解说。因为那是依赖于作者的第一个。说多了就够了。因此，导师天力不是愚笨的。对于胜论派和确定完全把握的解说者来说，也没有必要，因此导师的是最好的。此外，如果量成立本身是第一个，那么“断除分别之网”等两个偈颂就成为这本身的第一个，而不是比量的第一个。如果说，即使说是为了自己的意义的比量的第一个，也应当把这两个偈颂看作是量成立的第一品，那么，虽然可以那样看，但导师没有那样做，这用自己的话就完全可以了。为什么呢？因为这地方的导师是不精通的，然而我们是精通的，为了成为这样，所以没有舍弃。因此，如果以解说为借口而隐藏智慧的来源，想要说导师的过失，那么在这种时候，那样也很难减少意义。如果说，以“量是正确的”等造《释量论》的心中忆念的这个，应当用语言说，在这种没有争论的时候，“断除分别之网”等以两个果位向薄伽梵顶礼后，又以因和果的四个位次顶礼，说“应当如理宣说量成立”是不合理的。又，在什么时候，“量是正确的”等是仅仅通过作注释而有的，在这种情况下，向如此的薄伽梵顶礼后，造《释量论》者说“应当宣说量成立”，在这种从心中取出而表达意义的时候，如果“断除分别之网”等的意义本身由“量是正确的”等显示出来，那么，说

【英语翻译】
Therefore, saying "should be explained," it is reasonable to say so, because it is for establishing it as such, saying "explanation" is not. This is because, if the commentator doubts "why first say inference," it is to introduce and first show, not just explain. Because that is the first that depends on the author. It is enough to say a lot. Therefore, the teacher The Power of the Gods is not foolish. For the Vaisheshika school and the explainers who have determined complete grasp, there is also no need, therefore the teacher's is the best. Furthermore, if valid cognition itself is the first, then the two verses such as "severing the net of conceptualization" become the first of this itself, not the first of inference. If it is said that even if it is said to be the first of inference for one's own meaning, these two verses should be regarded as the first chapter of establishing valid cognition, then, although it can be seen that way, the teacher did not do so, which can be completely done with one's own words. Why? Because the teacher in this place is not proficient, but we are proficient, in order to become like this, so it was not abandoned. Therefore, if one hides the source of wisdom by using explanation as an excuse, wanting to speak of the teacher's faults, then at this time, it is also difficult to reduce the meaning in that way. If it is said that this, which is remembered in the mind of the one who composed the Commentary on Valid Cognition, such as "valid cognition is correct," should be spoken in language, at this time when there is no dispute, after prostrating to the Bhagavan with two fruit positions with "severing the net of conceptualization" etc., and again prostrating with four positions of cause and effect, saying "valid cognition should be properly explained" is unreasonable. Also, at what time is "valid cognition is correct" etc. only through making commentaries, in this case, after prostrating to such a Bhagavan, the one who composed the Commentary on Valid Cognition says "valid cognition should be explained," at this time when taking it out from the heart and expressing the meaning, if the meaning of "severing the net of conceptualization" etc. itself is shown by "valid cognition is correct" etc., then saying

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་མཛེས་པ་ཞིག་ནི་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་འབྲས་བུ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་བཤད་བྱེད་པས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ལེའུ་འདི་གསུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བཀོལ་བའི་མདོ་བཞིན་དུ་དང་པོར་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ན། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་འཆད་པར་རྩོམ་པ་དང་རྗེས་
སུ་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོའི་དོན་གནས་མ་ཡིན་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ཐམས་ཅད་རྩོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །དེའི་ཚེ་དོན་གང་འདོད་པས་རིམ་པ་ལས་རྒལ་ནས་དང་པོ་འཆད་པ་དེས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་ཞེ་ན། བཤད་པའི་རིམ་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་རྙེད་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པར་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ལས་འདའ་བར་ནུས་ལ། བྱེད་པའི་གོ་རིམས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མནའ་ཆུ་བཏུང་བ་ཚད་མར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་རྩ་བའི་ལ་སྣང་བ་ཅི་ལྟར་རྩ་བའི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལེའུ་དང་པོར་ཕྱག་བྱས་ན་ཡང་གཉིས་པར་ཡང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཚད་མ་ལ་ཡང་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་ལ་གནས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེས་འཕངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། རང་དང་གཞན་དག་གེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དེ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་གཞན་ལ་ནི་ཚད་མ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མགོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པོ། །ཡང་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྩ་བར་ཡང་བྲིས་པ་ནི། རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ལྟོས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་བཤད་པས་རིམ་པ་གཞན་བཞིན་དུ་འཐད་པར་དཀའ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་གཞན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་ཟེར་བ་ན་བདག་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་

【汉语翻译】
美观并非如此，因为“遣除分别网”等只是阐述了果而已。另外，如果那样，那两者也将会被阐述。因此，这两句偈颂是由注释者所作。因此，如果此品确实是第三品，并且像所引用的经文一样，仅仅是最初的阐述，那么，在那个时候，所有阐述的开端和随后的两句偈颂的意义将会变得毫无意义。如果这一切确实是作者所作，那么，由于任何想要的意义都可以超越次第，为什么最初的阐述者不从一开始就做呢？这很难反驳。如果说做事的次第本来就应该是那样，那么，阐述的次第也同样如此，因此是相同的。对于能够超越阐述的顺序而想要获得特殊利益，但不能超越做事的顺序，应该以喝誓水为证。如果即使那样，那两句阐述的偈颂显现为根本，怎么会是根本呢？如果在第一品中作礼敬，那么在第二品中也做，这又是什么样的呢？这种过失是不存在的，因为在适当的所表达的量上，也生起恭敬的自性，心中忆念的偈颂是投入到表达它的论典中，并且推动它，而由它所推动的论典的一部分，随后推测最初要表达的，也会成为著作的开端。为了自己和他人毫无障碍地成就，对薄伽梵作供养是必要的，因为它空无所有。对于其他的次第，由于“正量”等著作本身就具有庇护，因此没有成立为空性。或者，即使偈颂是阐述者所作，但在某些地方也写在根本中，因为没有作者，并且由于作者相同，所以以某种方式依赖，就像那样流传开来。正因为如此，由于没有阐述它们，所以没有像其他次第一样难以成立的过失。因此，如果先前的那些人说其他的次第是错误的，那么自己就非常错误了。

【英语翻译】
Beauty is not like that, because "removing the net of distinctions" and so on only explain the result. Furthermore, if that were the case, then those two would also be explained. Therefore, these two verses were composed by the commentator. Therefore, if this chapter is indeed the third, and like the cited scripture, it is merely the initial explanation, then at that time, the meaning of the beginning of all explanations and the two subsequent verses will become meaningless. If all of this is indeed the author's work, then since any desired meaning can transcend the order, why doesn't the initial explainer do it from the beginning? This is difficult to refute. If it is said that the order of doing things should be like that, then the order of explanation is also the same, so it is the same. For wanting to obtain special benefits by being able to transcend the order of explanation, but not being able to transcend the order of doing things, one should take drinking oath water as proof. If even so, how can the two verses of explanation that appear to be fundamental be fundamental? If one makes prostrations in the first chapter, then also does so in the second, what is that like? This fault does not exist, because in the appropriate expressed quantity, the nature of generating respect also arises, and the verse that is remembered in the mind is what throws itself into the treatise that expresses it, and propels it, and the part of the treatise that is propelled by it, subsequently inferring what is to be expressed initially, will also become the beginning of the work. In order for oneself and others to accomplish without obstacles, it is necessary to make offerings to the Bhagavan, because it is empty of that. For other orders, since the composition of "Valid Cognition" and so on itself has protectors, it is not established as emptiness. Or, even if the verses are made by the commentator, they are also written in the root in some places, because there is no author, and because the author is the same, they are relied upon in some ways, and thus they are spread. For that very reason, since they are not explained, there is no fault of being difficult to establish like other orders. Therefore, if the former ones say that other orders are wrong, then they themselves are very wrong.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་ལ་དེ་དག་གི་འཁྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་
ཡི་གེ་ཙམ་ལ་བྱང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དོགས་པར་བྱ་བ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་བྱ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ལྷ་དབང་བློ་དངོས་སུ་ཉན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ནི་བྱིས་པ་ལ་ཡང་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་འཆད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལེའུའི་གོ་རིམས་ལ་ཡང་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་གཙང་བས་མི་གཙང་བ་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ཉན་པ་མཁས་པའི་མིང་ཅན་ལ། འདི་འདིས་འཆད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་དཔེར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་འདི་ལྟར་འདི་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གོ་རིམས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོགས་པས་འདི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་དཔེ་ཉམས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེར་ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་པ་འཆད་པ་ནུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དོན་དམ་པ་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་ཙམ་དུ་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་དོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་འདིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ། ལྷ་དབང་བློ་དངོས་སུ་ཉན་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའམ། ཚད་མར་བྱེད་ན་ཡང་བཤད་པའི་བྱེད་པའི་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བསལ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་ཁ་ཅིག་སྨྲས་པ་ནི་དེའི་ལུགས་ནི་གསལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དུ་ཡང་དྲང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱན་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་དམ་བཅའ་བ་ནི་རང་ཉིད་མཁས་པར་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་མི་མ་ཟོད་པས་འདི་འདིའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ཡང་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ནི་རིག་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉེས་པ་དེ་ནི་སོན་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ཡང་རང་དབང་དུ་གསུང་རབ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པར་ཁས་
བླངས་ན་ནི། དེའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ

【汉语翻译】
是故于教法本身即能示现。又若谓于所诠等深奥处，彼等之错谬极大，如是则仅以
精通文字之境界，不应生疑。设若如是，则于所诠之错谬，如何能于亲聆学问自在者（lha dbang blo）耶？以其执持“此说此”之能力，即于孩童亦不退失故。是故云何言此诠释陈那之《集量论》耶？是故云何于此极粗浅者有错谬，如是于章节之次第亦云何不谬耶？是乃以不净物涤除不净物也。于亲聆者，纵名为智者，然亦难得“此以此诠释”之定解也。何者可为譬喻耶？设若谓具力之学问自在者慧生隐没，如是不能言此是经之释论，如是，以次第之颠倒而欲谓此亦然者，则彼时无有譬喻之过失也。于彼，汝之解说诠释能力是极究竟者。此处何者是究竟义耶？仅于此极粗浅之义，谓此陈那之《集量论》所说，于如是之自性，若谓亲聆学问自在者非量，或虽作量，然亦不能遮遣非诠释者之名声耶？此处有说者云：彼之理路，以其能将名为“所明”者引至他处之故，立誓为庄严经之释论，仅是自显己之博学而已，非不欲为陈那之《集量论》之释论，故彼无过失也。其他则谓：此不可忍受，故应从此论典本身决定此为此之论，于他处亦不可信赖故。虽知是理，然过失仍潜伏也。如是则如造释论般，造论疏亦自在为经本身耶？若承诺为学问自在者所说，则随顺彼之意欲。

【英语翻译】
Therefore, it is shown in the teachings themselves. Furthermore, even if it is pointed out that there are very great errors in the profound aspects such as the subject matter, one should not doubt the scope of those who are merely proficient in letters. If that were the case, how could there be errors in the subject matter even when directly listening to the learned master Lhawang Lodro? Because the ability to grasp "this says this" does not diminish even in children. Therefore, how can it be said that this explains Dignāga's *Collection of Reasoning*? Therefore, how can there be errors in this very coarse matter, and how can there not be errors in the order of the chapters as well? It is like washing away impurity with impurity. Even for those who listen directly and are called wise, it is difficult to obtain the certainty that "this explains this." What can be used as an example? If it is said that the powerful master of learning, Jñānagarbha, is hidden, and it is impossible to say that this is a commentary on the scriptures, then if one wants to say that this is also the case due to the reversal of the order, then there is no fault of example at that time. There, your ability to explain and interpret is extremely thorough. What is the ultimate meaning here? Only in this very coarse meaning, saying that this is what Dignāga's *Collection of Reasoning* says, in such a nature, if one says that listening directly to Lhawang Lodro is not valid, or even if one makes it valid, can one not eliminate the reputation of not being an interpreter? Here, some say that because his reasoning can lead what is called "the object to be clarified" to another place, vowing to be a commentary on the *Ornament of the Scriptures* is only to show off one's own erudition, and it is not that one does not want to be a commentary on Dignāga's *Collection of Reasoning*, so there is no fault in that. Others say that this is unbearable, so it should be determined from this treatise itself that this is the treatise for this, because it is not reliable elsewhere. Although this is known, the fault remains latent. If that is the case, then just as one creates a commentary, does creating a sub-commentary also freely become the scripture itself? If one promises that it is what the learned master said, then following his wishes...

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱོན་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་གཞལ་བྱ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་ནི་སྨྲ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ངེས་སུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལ་སློབ་དཔོན་དྲངས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་འཐད་པ་ཅི་ཡོད། འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་འགའ་ཉིད་དུ་བྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་འགྲེལ་ཡང་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཁུངས་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བརྩམས་པའི་ལེའུ་གསུམ་ཡི་གེ་དང་རིམ་པ་དེས་བྲིས་པ་དེའི་ཚེ་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་རང་རྒྱུད་སྟོན་པ་ཉི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་དོན་དམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ལྷ་དབང་བློས་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པ་ལས་རྣམ་འགྲེལ་ནི་དངོས་སུ་མ་ཐོས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་གྱིས་སློབ་དཔོན་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་མངོན་ཞེན་ངེས་པ་ཙམ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པ་མཁས་པའི་རྒྱ་མཚོས་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པའི་བཤད་པ་ལས་སློབ་དཔོན་ལྷ་དབང་བློས་དེ་ལྟ་བུ་འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་ལ་ཡང་ཉེ་པར་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྟོགས་པའི་རློམ་པས་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ཡང་གནས་དང་གནས་སུ་མཐོང་ནས། དེའི་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་དུ་བསམས་ཏེ། གཞུང་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པ་འགྲེལ་བས་ནུས་པ་ཉམས་པས། ལྷག་མའི་བཤད་པ་བྱེད་པ་ནི་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ལ། ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་སྟེར་བ་ལ་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་སོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ཚད་མ་སྒྲུབ་པ་ནི་རེ་ཞིག་གཙོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལྷག་མ་ཡང་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མ་རྟོགས་ན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉན་པ་པོ་དག་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚད་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་
པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དབང་བློ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱ་ལ་འཁྲུལ་པར་རིགས་སོ། །ཡང་ན་མ་འཁྲུལ་ན་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་

【汉语翻译】
是过失，而对于自身的传承来说，这却是功德，因为能够复述先前的衡量对象。在《释量论》中，迎请陈那论师的著作作为自己的事业，是为了稳固这种转变，这有什么不合理的呢？如果像这样，因为作者撰写《释量论》，所以论师的文字也写得很少，同样地，《释量论》也是一种释论，那么，这只是在陈述渊源而已。当他以文字和次第撰写了三个章节时，无法避免当时的过失，这就像太阳展现身体的自性一样。因此，这里真正的情况是，论师天自在以智慧撰写了《释量论》，但实际上并没有听到《释量论》，然而，他就是陈那。通过他的意义来追随论师。对于他来说，仅仅是略微地表达出他的显现，这是无法超越的，因为智者之海撰写了《释量论》的解释，论师天自在因此获得了如此聚集的殊胜之处。就像他所做的那样，他对陈那非常执着，并且对于《释量论》的指示，也毫不依赖地以自负的态度妄加评论，并且在各处都看到了陈那的过失，认为那就是他的《释量论》，因此乐于著书立说。撰写《释量论》的人因为解释而能力减弱，所以暂时搁置了对剩余部分的解释，也搁置了给予指示的殊胜之处。想法是这样的：明显想要建立的量，暂时会以主要的方式出现。将陈那的《释量论》视为真实，其余的也不是损害。即使没有领悟到非常深奥的内容，仅仅凭此，听众最终也会将薄伽梵视为量。如果存在一些具有卓越智慧的人，那么他们将会真正地领悟。因此，天自在没有传承指示，因此可能会在表达上产生错误。或者，即使没有错误，如果对陈那非常执着，那么那就是他的《释量论》。

【英语翻译】
is a fault, but for one's own lineage, it is a virtue, because one can speak of the previously measured object. In the Pramāṇavārttika, inviting the works of Master Dignāga as one's own task is to solidify this transformation, what is unreasonable about that? If it is like this, because the author wrote the Pramāṇavārttika, the teacher's words are also written very little, similarly, the Pramāṇavārttika is also a commentary, then, this is only stating the source. When he wrote the three chapters with words and order, he could not avoid the faults of the time, which is like the sun showing the self-nature of the body. Therefore, the true situation here is that Master Devendrabuddhi wrote the Pramāṇavārttika with wisdom, but in reality, he did not hear the Pramāṇavārttika, however, he is Dignāga himself. Following the teacher through his meaning. For him, it is impossible to surpass merely expressing his manifestation slightly, because the ocean of scholars wrote the explanation of the Pramāṇavārttika, and Master Devendrabuddhi therefore obtained such a special feature of gathering. Just as he did, he was very attached to Dignāga, and for the instructions of the Pramāṇavārttika, he also arrogantly commented without relying on it, and saw the faults of Dignāga everywhere, thinking that it was his Pramāṇavārttika, so he was happy to write books. The person who wrote the Pramāṇavārttika's ability was weakened by the explanation, so he temporarily put aside the explanation of the remaining parts, and also put aside giving the special features of the instructions. The idea is this: the pramana that is obviously intended to be established will temporarily appear in a major way. Regarding Dignāga's Pramāṇavārttika as true, the rest is not harmful either. Even if one does not realize the very profound content, just by this, the listeners will eventually regard the Bhagavan as pramana. If there are some people with excellent wisdom, then they will truly realize it. Therefore, Devendrabuddhi has no lineage of instructions, so it is likely to have errors in expression. Or, even if there is no error, if one is very attached to Dignāga, then that is his Pramāṇavārttika.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བྲིས་ནས་སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་གོ་རིམས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་གྲངས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་དང་པོ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ལེའུའི་རིམ་པ་ཉིད་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་སོ། །འཐད་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ལེའུའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལེའུ་གཞན་གྱི་དང་པོ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཚད་མ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་དང་པོ་ཉིད་ཉམས་པའི་རྩད་པ་སོ་ན་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མེད་དོ། །ལེའུ་ལྷག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒྲ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡལ་ག་གཅིག་ཆད་པའི་ཤིང་ལ་ཤིང་གི་ཐ་སྙད་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་པས་དེར་ཡང་དེ་མ་ཐག་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གོ་རིམས་འཆོལ་བ་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མངོན་སུམ་ལས་རྒལ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་པས་ན། གཞན་དོན་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སྔར་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེས་འདོགས་ན་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་པའི་སྒྲ་བྱས་པ་ནི། དུས་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་
ནི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལས་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པས། དུས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇུག་པ་ལ་བར་ཆོད་ཡོད་པས་ན་བཤད་པ་ཡང་དེ་མ་ཐག་པ་ངེས་པ་ཡོད་རེ་སྐན། ཡང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་མེ

【汉语翻译】
是用于连接的，但在书写和使用的章节顺序上，没有那样的错误。特别是，因为有第一和第二等名称和数字。由于与方象不一致，所以也不是放弃它，因为在那里，首先是为了赞颂而说的，这本身就是一致的。因此，如何以最著名的章节顺序来造《释量论》呢？这个说法是成立的。其他论师也认为这个章节顺序是正确的，所以会解释其他章节的第一部分。如果是这样，那么“量是正确的”等等最初的语言就消失了的说法也是不存在的。对于剩下的三个章节，经典的语音也没有消失，就像砍掉一根树枝的树仍然被称为树一样。这也就解释了在经典的开头，赞颂是显而易见的。而且，由于自己理解的推论之后立即就是为他人理解的推论，所以说在那里也不是强调立即性，而是为了防止顺序混乱。就像超越了所说的理由的现量，而先说推论一样，因为所有的著作都是为了他人，如果问为什么为他人的不是在自己理解的推论之前呢？那么，说“在自己理解的推论之后立即”这句话，是为了强调指示接近的后来的时间。同样，为他人理解的推论是先于自己理解的推论的，这将通过理由来阐明。这表明了从进入的顺序到讲述的顺序。仅仅自己理解的推论不会变成让他人理解的推论，因为依赖于想要教导的知识等等，存在着时间上的间隔等等。正因为如此，才使用了先行的词语。因此，因为进入有间隔，所以讲述也是必然立即的吗？或者没有其他的推论吗？

【英语翻译】
It is used for connecting, but there is no such error in the order of chapters in writing and usage. Especially, because there are names and numbers such as first and second. Since it does not agree with the directional elephant, it is not abandoned either, because there, first of all, it is said for praise, which itself is consistent. Therefore, how is it that the most famous chapter order is used to create the Commentary on Valid Cognition? This statement is valid. Other scholars also believe that this chapter order is correct, so they will explain the first part of other chapters. If so, then the statement that the original language such as "Validity is correct" has disappeared is also non-existent. For the remaining three chapters, the sound of the scriptures has not disappeared either, just as a tree with a branch cut off is still called a tree. This also explains that at the beginning of the scriptures, praise is obvious. Moreover, since the inference of one's own understanding is immediately followed by the inference for the understanding of others, it is said that it is not emphasizing immediacy there, but to prevent confusion of order. Just as the inference is spoken before exceeding the direct perception of the reason, since all writings are for others, if one asks why the inference for others is not before the inference of one's own understanding? Then, saying "immediately after the inference of one's own understanding" is to emphasize indicating the approaching later time. Similarly, the inference for the understanding of others precedes the inference of one's own understanding, which will be clarified by reason. This shows the order from entering to speaking. Merely the inference of one's own understanding will not become the inference for the understanding of others, because it depends on the knowledge to be taught, etc., and there is the possibility of time intervals, etc. For this very reason, the word "preceding" is used. Therefore, since there is an interval in entering, is the speaking also necessarily immediate? Or is there no other inference?

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱིར་ན། རིགས་མཐུན་པས་བར་མ་ཆོད་པས་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པས་ཡིན་པ་བཞིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལེའུ་བཤད་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་འཇུག་པ་འགྲུབ་ཀྱང༌། དང་པོར་བརྗོད་པའི་དོན་ཁོ་ནར་དོན་རང་དོན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་འཕེན་པའི་ངག་དང་པོ་གྲུབ་པས། དེར་ནི་ཚད་མ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་འདི་མཁོ་བ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་སུ་ནི་འདི་ཁོ་ན་མཁོ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དང་པོར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་འཕེན་པའི་ངག་རིགས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ཉིད་དམ་དེ་འདྲ་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དཔེར་ན་སྒྲ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འཆང་པ་པོ་འབའ་ཞིག་གི་ཚིག་ནི་རྩེ་བའི་དོན་དུ་སྲེད་ཀྱི། འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་ནི་མ་ཡིན་པས། དེས་དྲག་པོ་བྱས་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བརྗོད་པས། ཚད་མ་སླུ་བ་མེད་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ནས་དང་པོར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྗོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་ཞེ་ན་
པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་ངེས་སུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་པོར་བཤད་པ་ལ་དེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་མདུན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་བྱ་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་འདི་མ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་རྣམ་འགྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་རྣམ་འགྲེལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏམ་འདི་ཡང་ག་ལས་ཡིན། བྱིས་པའི་ཚུལ་ཅན་ལ་གྲགས་པ་བསྙོན་

【汉语翻译】
因为如此，由于同类没有间隔，所以是紧接着的。例如，如同过去很久的事情一样，因为是紧接着的，所以没有过失。或者，为了驳斥数论派的观点，会这样说。在解释比量品时，已经说明了有些地方会这样解释，这是取决于自己的行为。因为仅仅是刹那存在，并且也具有后续相关的自性，所以就是证悟。因此，将会确定证悟的对境就是刹那。对此，虽然通过正量本身可以实现进入比量，但是首先陈述的仅仅是意义，因为成立了意义不是自义等等的最初引入的语言。因此，在那里不需要正量正确等等的语言。在其余的部分中，仅仅需要这个。那么，最初造论者自己引入的语言是合理的吗？不是的，无论是自己还是其他类似的人都可以，没有任何区别。例如，就像以声音后续指示为例一样。仅仅是执持者的语言才贪求顶峰的意义，而不是解释者的。因此，即使他做了强硬的事情，也没有任何过失。正量成立如理宣说，因为最初宣说，所以收集了正量无欺骗性的知识等等，最初宣说比量也不会改变。如果这样做有什么用呢？
难道仅仅是这样吗？不是的，因为已经说明了意义和非意义等等的必要性。那么，在《释量论》中最初宣说比量时，没有这个吗？虽然有，但是依赖于善说的差别将在前面说明。因此，为了进入紧接着的比量，应该如理宣说正量成立，所以有必要指示所说之义。如果即使那样，这个意义也是不相关的，因为是陈那的《释量论》的注释，所以那个本身就是所说之义吗？如果这样，那么陈那的《释量论》的注释这句话又从何而来呢？对于具有孩童行为的人来说，否认名声

【英语翻译】
Because of this, since there is no interruption by similar kinds, it is immediately following. For example, just as with something that happened long ago, since it is immediately following, there is no fault. Or, it will be said that it is spoken in order to refute the views of the Samkhya school. When explaining the chapter on inference, it has been shown that in some places it will be explained in this way, which depends on one's own actions. Because it is merely momentary existence and also has the nature of being related to what follows, it is realization. Therefore, it will be established that the object of realization is definitely momentary. Regarding this, although entering into inference can be accomplished through valid cognition itself, the meaning is only stated initially, because the initial language that introduces the meaning as not being for oneself, etc., is established. Therefore, there is no need there for the language of valid cognition being correct, etc. In the remaining parts, only this is needed. So, is the language introduced by the initial author of the treatise himself reasonable? No, it can be either by oneself or by another similar person, there is no difference. For example, just as in the case of taking sound as a subsequent indication. Only the words of the holder crave the meaning of the peak, not the commentator. Therefore, even if he does something forceful, there is no fault. Valid cognition is established to be properly explained, because it is initially stated, so gathering the knowledge of valid cognition being non-deceptive, etc., initially stating inference will not change either. What is the use of doing this?
Is it just like that? No, because the necessity of meaning and non-meaning, etc., has already been explained. So, in the Commentary on Valid Cognition, when inference is initially explained, is this not there? Although it is there, the difference that depends on the well-spoken will be explained in front. Therefore, in order to enter into the immediately following inference, it is appropriate to show what is to be said, that valid cognition is established to be properly explained. If even so, this meaning is irrelevant, because it is a commentary on Dignāga's Compendium on Valid Cognition, so is that itself what is to be said? If so, then where does this statement, "a commentary on Dignāga's Compendium on Valid Cognition," come from? Denying fame to someone with childish behavior.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གནོད་པ་མེད་པ་ཚད་མར་མི་བྱེད་ན་ཡི་གེ་འདི་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དོན་གྱིས་དེའི་གཞུང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ངག་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཞུང་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་འགྲེལ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་དོ། །བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་ཚིག་བྲིས་ཏེ། དེ་རིམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་དང་ཚིག་མ་བཀྲོལ་བར་དེའི་རིམ་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བརྒལ་པ་དང་ལན་དང༌། བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་འགྲེལ་ཞེས་བརྗོད་པ། དོན་གཙོར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་དོན་གྱིས་དེའི་གཞུང་འཆད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་ནི། ངེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མི་གནོད་དོ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དོན་གཙོར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་འགྲེལ་ནི་མི་ཉམས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཡང་ས་བོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ན་འདི་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་འགྲེལ་དང་འདྲ་བས་རྣམ་འགྲེལ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གང་དུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་རིམ་གྱིས་བྲིས་ན་མི་འཐད་པར་བརྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དེ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་
ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྣང་བྱེད་དང༌། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་ནོ། །འདིར་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ན་གང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དེར་ནི། དེའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་ལ་རྟའི་ཐ་སྙད་བཞིན་ནོ། །གྲགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་སུས་ཀྱང་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པ་བསམ་པ་ཉིད་རྣམ་འགྲེལ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ལ་སོས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་པ་ལ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ན་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་གལ་ཏེ་འདི་རྣམ་འག

【汉语翻译】
因为难以印刷的缘故。凡是说声音不是量，那也是不合理的。如果不把无害作为量，那么“这文字是学问僧法称的”这样的名称也不应安立了。还有，说“意义上是解释它的论典”，这仅仅是口诀而已，论典本身则不是，仅仅这样说就成立了释论，因此不需要其他的了。解释有两种，一种是注释等直接写明文字，那是随顺次第的注释；另一种是不解释文字，不依赖于它的次第，进行辩驳和回答，仅仅以解释的差别为特征，称为释论，那是注重意义的。因此，说“意义上解释它的论典”这样的论证，对我们的宗派没有损害。这也不是了解为陈那的释论等的自性。仅仅以注重意义的解释，释论就不会衰败。如果不是这样，那么承认是经论的释论，也成了没有种子的过失。其他的人从实际情况来说，这也不是经论的释论，然而因为和释论相似，所以是释论。像这样，在何处如果按次第书写要解释的词句，进行不合理的辩驳等，那就是释论，例如像《明灯论》和《童女取》等一样。这里也不是那样认为的。因此，在何处如果不存在安立某个名称的理由，那么就不应安立它的名称，例如像对牛安立马的名称一样。说对法称也没有安立释论名称的理由，这是不见原因，这个说法也不成立，因为所说的定义不是真正的定义，而且其他的定义也没有任何人说过。按照其他人的观点，解释和不解释，以及错误地解释，仅仅是思考就是释论。如果说依赖于次第的顺应就是它的定义，那么就会导致没有过失的论典没有释论的名称的过失。如果依赖于差别，那就是不决定的。还有，因为远离注释等，所以如果这是释

【英语翻译】
Because it is difficult to print. Whatever is said that sound is not a valid means of cognition is also unreasonable. If harmlessness is not taken as a valid means of cognition, then the designation "this text is by the scholar Dharmakīrti" should also not be established. Furthermore, saying "in meaning, it explains its treatise" is merely oral instruction, but the treatise itself is not, and merely saying this establishes the commentary, so there is no need for anything else. There are two types of explanation: one is commentary, etc., which directly writes out the words, which is a commentary that follows the order; the other is not explaining the words, not relying on its order, but engaging in refutation and response, and is called commentary, which is characterized only by the difference in explanation, which is what focuses on meaning. Therefore, the assertion that "in meaning, it explains its treatise" does not harm our position. This is also not understood as the nature of Dignāga's commentary, etc. The commentary will not decline merely by explaining what is important in meaning. If it is not like that, then admitting that it is a commentary on the scriptures would also be a fault of being without a seed. Others, from the actual situation, say that this is also not a commentary on the scriptures, but because it is similar to a commentary, it is a commentary. Like this, wherever it is unreasonable to write the words to be explained in order, and refutations, etc., are made, that is a commentary, for example, like the *Illuminating Lamp* and *Taking a Young Woman*, etc. Here, that is also not intended. Therefore, wherever there is no reason to establish a certain name, then its name should not be established, for example, like establishing the name of a horse for a cow. Saying that there is also no reason to establish the name of commentary for Dharmakīrti is not seeing the cause, and this statement is also not established, because the definition stated is not a true definition, and no one else has stated other definitions. According to others, explanation and non-explanation, and mistaken explanation, merely thinking is commentary. If it is said that relying on the adaptation of the order is its definition, then it would lead to the fault of faultless treatises not having the name of commentary. If it relies on difference, then it is uncertain. Furthermore, because it is far from commentaries, etc., so if this is a...

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ྲེལ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཚད་མའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ་ཚད་མའི་སྒོ་ནས་ཚང་མ་དང༌། གཞལ་བྱ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལྔ་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་མདོ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བས་ན། སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གིས་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཅི་སྐད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ཡི་གཞུང་ནི་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དང་ཅི་ལྟར་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་འདི་རྣམ་འགྲེལ་པ་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཆེ་དངོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འདོགས། འདིར་རང་གི་བྱ་བ་ངེས་པར་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་བསད་པས་གཞན་སོད་དུ་རེ་བ་འདིས་ཅི་
ཞིག་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གྲགས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཉིད་གནོད་བྱེད་མེད་པར་བསྙོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་གྲགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷ་དབང་བློ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའམ་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་གྲགས་པ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་དགོས་པ་མེད་པ་དེར་ཚད་མར་འགྱུར་གྱི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ལོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ངེས་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགོས་པའི་ས་བོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་དང་གནས་དག་ཏུ་ཆེར་གོལ་བ་ཉིད་དེ། གང་དུ་འཆེ་བ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ལྷ་དབང་བློའི་གཞུང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལེན་དུ་མར་བཤིག་གོ་ཞེས་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དེ་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་སྒོ་ནས་ས

【汉语翻译】
如果不是这样，那么，那时，圣典的意义，量之自性薄伽梵或通过量的一切，以及所量、彼性、所立和能立的五种体性的意义，都将成为自续的根本，这样一来，就会变成并非是法称论师，因为没有自己所作的，并且因为已经承诺了，如所说，在《近显论》中说，为了成立量的彼性之义。因此，《释量论》本身没有衰败。另外，“它的论典要阐明”，这样承诺，以及如何如在《释量论》中确定一样，这样称谓的论师本身，就会变成颠倒，对此有什么不合理呢？如果这是法称论师所著的《释量论》的附庸，那么为什么不以它的真实名称来称呼呢？在这里，并非必定不能完成自己的事业。因此，它的体性也如所说的那样，那么，以我之死来期望他人之活，这有什么用呢？因此，在法称的《释量论》中已经成立了。然而，对于孩童以上的人来说，法称论师是正量行境，这是无法否认的，这样已经确定了。如果这样说，那么，对此所说的所有这些法称，都是从自在慧所出的，而且，这也不是论师的说法，这样已经显示了。因此，在这里，论师的心意是，怀疑法称或圣典的《释量论》，这就是法称不是量的原因。在任何地方，如果《近显论》没有中断的必要，那么它就会成为量，但仅仅是驳斥了相违品的怀疑，则不然，因为即使对于一些词句，也无法确定地成立这一点。在这里，必要的种子是什么呢？就是在处与处之间大为混乱，如“何处无欺与真实义”等等，《近显论》中也显示了法上论师也是这样认为的。如果是这样，那么自在慧的论典，论师会接受并加以驳斥吗？这就是所谓的法称。这确实是通过法称论师的方式。

【英语翻译】
If it is not so, then, at that time, the meaning of the scriptures, the nature of validity, the Bhagavan or through all the valid means, and the five characteristics of the object of measurement, thatness, the object to be proven, and the means of proof, will become the root of self-continuity, so that it will become not Dharmakirti, because there is no self-made, and because it has been promised, as it is said, in the 'Near Manifestation' it is said that it is for the purpose of establishing the thatness of validity. Therefore, the 'Commentary on Validity' itself is not decayed. Furthermore, "Its treatise should be clarified," by promising in this way, and how the teacher who is named as it is determined in the 'Commentary on Validity' itself, will become inverted, what is unreasonable about this? If this is an appendage of the 'Commentary on Validity' written by Dharmakirti, then why not call it by its real name? Here, it is not necessarily impossible to accomplish one's own work. Therefore, its nature is also as it has been said, so what is the use of expecting others to live by my death? Therefore, it has been established in Dharmakirti's 'Commentary on Validity'. However, for those above children, Dharmakirti is the object of valid means, this cannot be denied, this has been determined. If you say so, then all these Dharmakirtis mentioned here are from Ishvaramati, and this is not the teacher's statement, this has been shown. Therefore, here, the teacher's intention is that doubting Dharmakirti or the 'Commentary on Validity' of the scriptures, this is the reason why Dharmakirti is not a valid means. Wherever, if the 'Near Manifestation' has no need to be interrupted, then it will become a valid means, but it is not merely refuting the doubt of the opposite side, because even for some words, it is impossible to establish this with certainty. Here, what is the seed of necessity? It is greatly confused between places and places, such as "Where there is no deception and true meaning," etc., it is also shown in the 'Near Manifestation' that Acharya Dharmottara also thinks so. If so, then will the teacher accept and refute Ishvaramati's treatise? This is what is called Dharmakirti. This is indeed through the way of Dharmakirti.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ློབ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་སུ་དེ་ལྟར་ལྷུང་ན། གྲགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཅིང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པའི་དོན་དབང་པོ་བའི་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་བཙུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དོན་ཡོད་ལུགས་གཟིགས་མདོ་དོན་འདིར། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་མི་གུས་པར་རིགས་པའི་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ལུགས་ནི་གསལ་བར་བྱ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་སོ་ཞེ་ན། དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིས་དེའི་ཚིག་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་
དུ་ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་འདི་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བཤད་པ་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་ལར་བྲི་དགོས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་བཞིན་དུ་གསུང་རབ་ལ་ནི་མ་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་ལྔ་ལས་འདས་པ་ནི་འདིར་ཅི་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །ཚིག་གི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཉེས་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བས་མཚན་ཉིད་སྟོད་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་བཏང་སྙོམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགལ་བ་གང་ཡིན་འདིར་བཤད་བྱ་ལ་སོགས་པས། འགལ་བ་སྤང་བའི་འབད་པས་དེ་ལྷུར་བྱེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁུངས་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཉི་གར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་གི་ཚུལ་ལ་གསུང་རབ་ཉིད་གཅོར་གྱུར་པ་སྟོབས་ཆེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཉེར་བསྟན་འཇིག་རྟེན་རྒྱས་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་རིགས་སོ། །མཐར་དོན་ཡོད་ལུགས་གཟིགས་མདོ་དོན་ངས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཟིགས་པའི་སྒྲ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ།

【汉语翻译】
是弟子的缘故。对《释量论》的近示，此中是没有的。因此，从那之中产生的名声，就不是量。如果像什么一样落入近示的方面，名声也不会变成陈那的《释量论》，因为已经成了怀疑，并且由于建立了没有近示的义，如根识的错乱等宗义的缘故。如果在此处，阿阇黎说：‘有意义的道理，观察此根本义，以理’等说了。那么，就是不恭敬近示，因为是理之主尊自己所许诺的缘故，别人对此做什么呢？如果说：‘要阐明那道理’，是自己立下的誓言。那么，具吉祥的圣者薄伽梵以什么来摄受世间，为了这个世间不了解那个词的意思，所以在《量决定论庄严》中说了。因此，这是立誓作为圣言的释论。如果说是以意义为主要，即使是决定无疑地必须写在所说之处，就像陈那一样，没有指向圣言。不是这样的，因为圣言的所说，除了对补特伽罗的殊胜义有用的五种意义之外，在此什么也没有指向。词句的规律的随行也是，‘因此过失的，原因是愚痴所说’。以及，‘因此赞叹自性之相，说是无自性’等。同样，所谓如是性义舍，以及‘什么是相违，在此所说’等，以断除相违的努力，了解是致力于此。如果说这只是来源，对于什么不是共同的缘故，对于行为等又有什么相信的？如果那样，两者就相同了。也不是那样，因为阿阇黎的词句的规律，圣言本身成为压制，力量强大的缘故。最初的近示，使世间广大等，也适合于薄伽梵本身。最终，因为没有得到‘有意义的道理，观察此根本义我已说’，所以观察的词不适合阿阇黎陈那的缘故。

【英语翻译】
It is because of being a disciple. The proximate indication of the Commentary on Valid Cognition is not present here. Therefore, the fame arising from that is not a valid cognition. If it falls into the aspect of proximate indication like something, the fame will not become Dignāga's Commentary on Valid Cognition either, because it has become doubt, and because of establishing the meaning without proximate indication, such as the confusion of root consciousness, etc., as the established tenet. If here, the teacher says, 'Meaningful reasoning, observing this fundamental meaning, with reason,' etc., then, it is disrespectful to the proximate indication, because it is promised by the lord of reasoning himself, what can others do about this? If it is said, 'The reasoning is to be clarified,' it is a vow made by oneself. Then, the glorious and blessed Bhagavan, with what does he take hold of the world, in order for this world not to understand the meaning of that word, it is said in the Ornament of the Determination of Valid Cognition. Therefore, this is a vow made as a commentary on the holy words. If it is said that the meaning is the main thing, even if it is undoubtedly necessary to write in what is said, like Dignāga, it does not point to the holy words. It is not like that, because the object of the holy words, apart from the five meanings that are useful for the supreme meaning of the individual, nothing is pointed to here. The following of the rules of words is also, 'Therefore, the cause of faults is said to be ignorance.' And, 'Therefore, praising the characteristic of self, it is said to be without self,' etc. Similarly, the so-called suchness meaning abandonment, and 'What is contradictory, what is said here,' etc., with the effort to eliminate contradictions, it is understood to be devoted to this. If it is said that this is only the source, for what is not common, what is there to believe in actions, etc.? If so, the two are the same. It is not so, because the rules of the teacher's words, the holy words themselves become suppression, because of the great power. The initial proximate indication, making the world vast, etc., is also suitable for the Bhagavan himself. Finally, because 'Meaningful reasoning, observing this fundamental meaning, I have said' is not obtained, the word of observation is not suitable for the teacher Dignāga.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
 །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་བྱ་ལ་གསུང་རབ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ནི། གྲགས་པའི་ཡང་མདོ་ཉིད་དོ། །དངོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལས་འདས་ནས་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་བརྙས་པ་སྤང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་དགོས་པའི་བློ་འདི་སུའི་ཡིན། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡིན་ན། དངོས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྐང་
མིག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྨྲ་བ་ལ་མི་གཟོ་བ་འབའ་ཞིག་ནི་མི་བཟོད་དོ། །རེ་ཞིག་མ་བཤད་པ་འཆད་པ་དག་དང་བཤད་པ་བྱས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་འདི་ཅི་སྟེ་སྤངས། རྩོད་པ་སྒྲུབ་པར་གནོད་པ་མང་པོ་སྤོང་བ་བས་གཞན་བྱེད་པ་ཉིད་སླའོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ལམ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་རྩ་བ་དང༌། གྲགས་པའི་ལྟ་བས་ནི་འདིར་བྱ་བ་གཞན་ཉིད་དུ་མངོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་མཉན་པའི་དོན་དུ་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བད་ཚའི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་འབྲེལ་དཀའ་བ་མང་པོ་མཐོང་བས་ནི་གཞན་ཡང་བྱ་བ་གཞན་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལུང་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གཞན་དབང་ཉིད་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། གཙོར་དེ་ཉིད་ལ་གུས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་ཚུལ་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར། འདི་དེའི་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་འདིར་དགོས་པའི་བློ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིན་ལ། དེ་དེས་བསྒྱུར་ནས་རྣམ་འགྲེལ་འཆད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ངེད་ལ་ཉམས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དགོངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་མི་འོས་སོ། །གང་ཡང་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་དེའི་གཞུང་འཆད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་གྲོལ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དེའི་ཐབས་སྟོན་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚང་མ་ལོག་གཉེར་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ཀྱང་དེས་ལྟོས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་བོས་སྦྱར་བའི་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་བ་སྤང་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ

【汉语翻译】
而且，所谓的“经”，也并非是无我等所衡量的对象之外的圣言。因为那是它的处所，所以实际上就是著名的经本身。并非超越了实际的进入而依赖于假立，因为没有必要。如果说必须避免轻蔑论师陈那，那么，这里的必要之念是谁的？如果说是论师的，那么实际上就变成了陈那的追随者，例如，“诸佛之殊胜者，以足目”。仅仅是不合语法的说法是无法容忍的。如果说，暂时不讲的讲，以及将讲过的当作未讲，这条道路是合理的，那么，为什么论师陈那自己要舍弃这条道路呢？如果说，舍弃许多妨碍辩论成立的因素更容易，那么，陈那的道路也是一样的。因此，陈那的根本和名声的观点，在这里显然是另一种行为。因此，并非为了听陈那而广说，就像麻风病人的儿子等一样。因为他看到了许多难以联系之处，所以也会补救其他的行为。这样一来，即使依赖于圣言，也无法避免他性，因为依赖于它。因此，如果追随论师的意图，主要是因为对他的尊敬，并且《释量论》的言辞也明显地倾向于那种方式，那么，这就是它的注释。如果说，这里的必要之念是你的，并且你改变了它来讲解《释量论》，那么，我们没有任何损失，因为阐述论师的意图是不应该超越和考察的。任何具有分别念的人，也不依赖于讲解它的论典，因为追求解脱等是为了展示它的方法。对于没有颠倒的一切，都追求颠倒，并且以追随它的方式，也应该说出依赖于它的原因，为了避免由迷惑者所附加的过失，并且如实地成就。

【英语翻译】
Moreover, the so-called "Sutra" is also none other than the sacred word for the object to be measured, such as selflessness. Since that is its place, it is actually the famous Sutra itself. It does not rely on imputation after transcending actual entry, because there is no need. If it is said that it is necessary to avoid despising the teacher Dignāga, then whose is this thought of necessity here? If it is the teacher's, then it will actually become a statement of following Dignāga, for example, "The supreme of all Buddhas, with foot-eye." Merely ungrammatical speech is unbearable. If it is said that the path of explaining what has not been explained for a while, and making what has been explained enter as not having been explained, is reasonable, then why did the teacher Dignāga himself abandon this path? If it is said that it is easier to abandon many factors that hinder the establishment of debate, then this is also the same for Dignāga's path. Thus, the root of Dignāga and the view of fame manifest here as another action. Therefore, it is not expanded for the sake of listening to Dignāga, like the son of a leper, etc. Because he sees many difficult connections, he also remedies other actions. In that case, even relying on scripture, one cannot avoid other-dependence, because one relies on it. Therefore, if one follows the teacher's intention, mainly because of the distinction of respect for him, and because the words of the *Pramāṇavārttika* clearly incline towards that way, then this is its commentary. If it is said that this thought of necessity here is yours, and you change it to explain the *Pramāṇavārttika*, then we have no loss, because elaborating the teacher's intention should not be transgressed and examined. Anyone who has discrimination also does not rely on explaining its treatise, because seeking liberation, etc., is to show its method. For everything that is not inverted, one seeks inversion, and by following it, one should also speak of the reason for relying on it, in order to avoid the faults attached by deluded beings, and to accomplish it as it is.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་ལ་རྒྱུའམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཁས་པ་རྣམས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །ལྟོས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཡང་བ་མེད་པ་སྨྲ་བ་ན། ཇི་ལྟར་སྨྱོན་
པ་མ་ཡིན། དེའི་གཞུང་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ལྟོས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་ལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་སྡིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བྱང་གྲོལ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གི་ལྟོས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་ཚུལ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྨྱོན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཛ་ཡཱན་བདག་ཉིད་ལ་སུ་ཡིད་ཆེས། ཅི་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདྲ་བའི་ཡུལ་ནི་ཐབས་གཞན་མེད་པར་དངོས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཐབས་གཞན་དེ་ལ་ཡང་མ་ཐོབ་མེད་དོ། །གང་ཡང་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའི། སྲིད་པ་བརྗོད་བྱའི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དགོས་པ་དགོས་ཀྱང་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་ནི་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་དོན་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྤྱད་པ་མི་མཁོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གསུང་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོག་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་ཏུ་གནང་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་རྟག་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅི་ཡོད། དེས་ན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་དོན་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཙམ་རྟོག་པས་ན། རོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པས་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འཇུག་པ

【汉语翻译】
是为了显示接近（真理）的缘故。关于这一点，如果有人说，对于成就这种知识来说，没有因或果等等，那么智者们就会产生许多错误的理解。如果说没有依赖性，那么听者也会变得轻率，说话者又怎么不是疯子呢？如果通过阐述经文的方式来表达依赖性，那也不行，因为对于讲者和听者来说都很困难。这种说法也不是罪过，因为如果那些追求菩提解脱等的人，认为直接运用正量的方式来显示所依赖的事物是疯狂的，那么智慧的来源变成那样，谁会相信扎雅南（Jayananda）本人呢？如果因为极其深奥，像那样的事物只能通过直接实证而无法通过其他方法来理解，那么那些追求它的人，就像直接获得成就一样，也不会得不到其他方法。无论如何，应该如实地阐述已经成立的正量，而不是因为表达世俗的需要而进入追求。然而，需要也是有可能的，例如进入只显示刹那性等的论典。对于刹那性来说，没有什么事情是不可能的，也没有人为了自己的利益而进入与它相关的法。如果真是那样，那就不需要行为了，因为没有其他的说法者，就像佛陀等一样。如果有人认为不是刹那性，那么完全抛弃它，追求刹那性的作用，成为进入刹那性本身的理由，确定地认识到刹那性的自性，就会产生具有结果的认识，例如认识到蓝色一样。但事实并非如此，因为一切非刹那性都被排除了。因此，如果允许进入一切，那么刹那性接近永恒又有什么用呢？因此，对于“它”这个词来说，指的是将要发生的事情。同样，通过仅仅认识到形状，为了进入味觉等的集合，也是正量，也应该这样理解。如果通过认识就不是正量，但是进入

【英语翻译】
It is for the sake of showing nearness (to the truth). Regarding this, if someone says that there is no cause or effect for the accomplishment of such knowledge, etc., then wise people will have many wrong understandings. If it is said without dependence, then the listener will also become frivolous, and how could the speaker not be a madman? If expressing dependence through explaining the scriptures is also not possible, because it is difficult for both the speaker and the listener. Such a statement is not a sin, because if those who seek Bodhi liberation, etc., think that directly using the means of valid cognition to show what is relied upon is madness, then the source of wisdom becomes like that, who would believe Jayananda himself? If because it is extremely profound, such things can only be understood through direct realization without any other method, then those who seek it, just like directly attaining accomplishment, will not fail to obtain other methods as well. In any case, the established valid cognition should be explained truthfully, not entering into pursuit because of the need to express worldly affairs. However, need is also possible, such as entering into treatises that only show momentariness, etc. For momentariness, there is nothing that is impossible, and no one enters into the Dharma related to it for their own benefit. If that were the case, then there would be no need for action, because there is no other speaker, just like the Buddha, etc. If someone thinks that it is not momentary, then completely abandoning it, pursuing the function of momentariness, becoming the reason for entering into momentariness itself, definitely recognizing the nature of momentariness, will produce a result-bearing cognition, such as recognizing blue. But this is not the case, because all non-momentariness is excluded. Therefore, if it is allowed to enter into everything, then what is the use of momentariness being close to eternity? Therefore, for the word "it," it refers to what is going to happen. Similarly, by merely recognizing the shape, in order to enter into the collection of taste, etc., it is also valid cognition, and it should be understood in this way as well. If through cognition it is not valid cognition, but entering

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་
པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བཤད་པ། དཔེར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོ་མི་འཛིན་ཡང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། མཐོང་བ་ལ་ནི་མི་འཐད་པས་མི་རྩོད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུར་རོ། །བློ་ཉིད་ཅེས་པར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་བརྗོད་པ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ལྡན་པ་དང༌། འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་བཟུང་སྟེ། མིག་གདངས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པས་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་བློ་ཚད་མ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའོ། །བློ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་མ་གོམས་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་འཇུག་བྱེད་ཡིན་པས་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གོམས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་གང་གི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ལ། གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བརྟེན་པོ་ཞུགས་པ་དེའི་སྙད་དེ་ནིའོ། །གཞན་ལ་མེད་པའི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱས་པ། བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་ན་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་འདྲ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་ཡང་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དུས་ཐ་དད་པ་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཅི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་མི་འགལ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཅིག་
ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུས་ཐ་དད་པ་ལ་གཞན་ཉིད་བཀག་ཀྱང་ཆད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོར་བ་པའི་རྙེད་པས་ན་བདག་པོ་ཉིད་དང་སློབ་ད

【汉语翻译】
是，進入也不是沒有證悟，這樣說也是非常難以忍受的，這樣想後說的。例如，比量不執著事物，但也如是見到一樣。認為對於見到是不合理的，所以不爭論。說的就是這個。以比量來說，將會變成這樣的解釋，這是在現量品中。說到以心來理解的所斷除的對象是，眼等。以等字包含，聚集等的關係來理解。即使睜開眼睛，由於心的能力衰弱，沒有產生知識，因此沒有進入。如果進入的心的量是正確的，那麼分別念本身就會變成量嗎？回答說，分別念是。心想即使非常熟悉，沒有分別念也能進入。特別是具有差別的情況本身就會總結。之前的意思是排除分別念。心本身的意思是斷除眼等。斷除分別念本身，說的就是分別念等。如果對於不熟悉的對象，分別念本身是進入的工具，因此會變成量嗎？回答說，對於不熟悉的地方是。某些依賴於時間差別的事物，一個詞語所依賴的那個詞語是。以沒有其他相似之處的差別來完成。如果沒有間隔，就會改變，就像母親等一樣。同樣，懷疑的對象也是因為看到類似的相似之處，所以認為這就是那個，這樣成立為一個，這就是比量本身。那麼，這個比量會損害剎那生滅嗎？回答說，不是的，因為只是成立一個詞語而已。如果確定也不是一個詞語嗎？那麼，在不同時間確定為一個，如何與確定為剎那不矛盾呢？回答說，不是的，因為想要在世俗中說為一個。因此，即使在不同時間遮止了其他，也沒有斷滅。因此，由於丟失者的尋獲，所以是主人本身和學

【英语翻译】
Yes, entering is not without realization, saying this is also very difficult to endure, thinking this way and speaking. For example, inference does not grasp the object, but it is seen as such. It is thought that it is unreasonable to see, so there is no dispute. That is what is said. By inference, it will become such an explanation, which is in the chapter on direct perception. Speaking of the object to be eliminated that is understood by the mind, it is the eye and so on. The word "etc." includes, understanding the relationship of gathering etc. Even if the eyes are open, because the power of the mind is weak, knowledge is not produced, so there is no entry. If the mind that enters is a valid cognition, then would the conceptual thought itself become a valid cognition? The answer is, conceptual thought is. Thinking that even if very familiar, one can enter without conceptual thought. In particular, the situation with differences itself will conclude. The previous meaning is to eliminate conceptual thought. The meaning of the mind itself is to cut off the eye and so on. Eliminating conceptual thought itself, what is said is conceptual thought and so on. If for unfamiliar objects, conceptual thought itself is the tool for entering, therefore would it become a valid cognition? The answer is, for unfamiliar places it is. Some things that depend on the difference of time, the word that depends on a single word is. Completed by the difference of similarity that has no other similarities. If there is no interval, it will change, like mothers and so on. Similarly, the object of doubt is also because seeing similar similarities, so it is thought that this is that, thus establishing as one, this is inference itself. Then, does this inference harm momentary destruction? The answer is no, because it only establishes a single word. If determination is not a single word either? Then, how does determining as one at different times not contradict determining as momentary? The answer is no, because one wants to say as one in the conventional. Therefore, even if otherness is prevented at different times, there is no annihilation. Therefore, due to the finding of the loser, it is the owner himself and the student.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
པོན་གྱི་གཞུང་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལྷ་དབང་བློ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་བཤད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞུགས་པ་ན། དེ་བཀག་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྙེམས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཚུལ་ལུགས་འདིས་བཤད་པ་བྱེད་པ་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པའི་དགོངས་པ་འཆད་དོ་ཞེས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས་སྔར་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་ལ། དེ་བཀག་པས་སློབ་དཔོན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་དེ་དགག་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཟློག་གོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྡིག་པ་ཡིན་ནམ་ཅིས་ན་འདི་དོན་དུ་གཉེར། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འདི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བས་ཀྱང་དེ་དམན་པར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ལུགས་འཆད་པ་དང༌། སྐྱོན་བསལ་བ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ལུགས་དང་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་ལས་རེས་འགའ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་འཆད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་རེག་པ་སྐྱོན་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བྲིས་པའི་ཕྱིར་ན་གཞུང་གཞན་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་གྲུབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་མ་བཤད་དོ་ཞེ་ན། ཅིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཅི་བྱ། དེས་ན་འདི་སློབ་དཔོན་གྱི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བཤད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཚད་མ་དང༌། དེ་ལ་རག་ལས་པའི་གཞལ་བྱའི་ཚོགས་ལ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དོན་མེད་པར་དོགས་པ་ལ།
ཚུལ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཀླན་ཀའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ། འབྲེལ་དཀའ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེས་པ་དེས་ནི་སྔར་ཡོད་པ་ཡང་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་གལ་འགྱུར། ཡང་བརྗོད་བྱ་དེ་ལ་འདི་འདྲ་བའི་དགོས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་འགྱུར་ན་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་གང་གིས་ད

【汉语翻译】
说本论并非是要阐明《释量论》的宗旨，这也是错误的说法。如果像导师天力等人在陈那论著的解释中加入臆造之说，那么阻止这种臆造，是为了表明自己的骄慢，用这种方式进行解释，说是在阐释《释量论》的宗旨，这是有道理的。因为《释量论》原本没有臆造之说，阻止臆造对导师也没有丝毫的利益，那么为什么要努力阻止臆造呢？如果说阻止的是将来可能出现的臆造，那么，解释其他论著是罪过吗？为什么要致力于此呢？如果说陈那的论述就是如此，那么，难道是像把世间顺世外道等的论著看得比它还低劣一样，才著作了圣教的《释量论》，并且专门致力于阐释陈那的宗义和消除过失，所以才认为它非常重要吗？如果说因为与陈那的宗义相结合等原因，有时会产生怀疑，所以才解释导师的论著，那么，不是这样的，如果接触陈那的著作是过失，那么在接触陈那著作的时候，就不会与陈那的宗义相结合等等了。如果说因为写下了所要解释的意义的差别，从而证明了其他所有的论著都被排除，所以就没有解释导师的论著，那么，为什么对一方面如此执着呢？因此，这并不是想要表达导师的观点，而是为了进行解释。还有人想，如何才能使显现所欲求的量，以及依赖于它的所量之集合，只有导师陈那的论著才具备呢？怀疑这样做有什么用，是无意义的。

“如理”这样说，意思是如实。这不像陈那那样，为他人开启争论的机会，不是用难以理解的词语的方式，这是总结性的词语。因为这种过失，即使是原本存在的也会变得像不存在一样，因此会变得无意义。还有，对于所要表达的事物，为什么会需要像这样的东西，即使需要，又用什么来接近它呢？

【英语翻译】
It is also a false statement to say that explaining the Pon's treatise is not to clarify the purpose of the Pramāṇavārttika. If teachers such as Lha dbang blo and others add fabrications to the explanations of Dignāga, then preventing these fabrications is to show one's own arrogance, and it is reasonable to explain in this way, saying that it is explaining the purpose of the Pramāṇavārttika. Because the Pramāṇavārttika originally had no fabrications, and preventing fabrications would not bring any benefit to the teacher, then why strive to prevent fabrications? If it is said that what is being prevented is the fabrication that may occur in the future, then is explaining other treatises a sin? Why devote oneself to this? If it is said that Dignāga's exposition is just like that, then is it like seeing the treatises of the worldly Lokāyata and others as inferior to it, that the Pramāṇavārttika of the Holy Teaching was written, and that it is devoted to explaining Dignāga's tenets and eliminating faults, so it is considered very important? If it is said that sometimes doubts arise because of combining with Dignāga's tenets, so the teacher's treatise is explained, then it is not so. If touching Dignāga's works is a fault, then at the time of touching Dignāga's works, one will not combine with Dignāga's tenets, and so on. If it is said that because the differences in the meanings to be explained are written down, it is proven that all other treatises are excluded, so the teacher's treatise is not explained, then why be so attached to one aspect? Therefore, this is not intended to express the teacher's view, but to make an explanation. Furthermore, someone might think, how can the means of valid cognition that manifest what is desired, and the collection of objects to be measured that depend on it, be possessed only by the teacher Dignāga's treatise? Doubting what is the use of doing this is meaningless.

"Properly" is said, meaning as it is. This is not like Dignāga, opening up opportunities for others to argue, not in the manner of difficult-to-understand words, this is a concluding word. Because of this fault, even what originally existed becomes like non-existent, so it becomes meaningless. Furthermore, why would something like this be needed for the things to be expressed, and even if it is needed, what would be used to approach it?

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་རྩོམ་ཞེ་ན། བཤད་པ་སྣང་བྱེད་དང་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ལ་སོགས་པ། རྟོག་གེ་ངན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྨོངས་པ་མང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བས་རྟོག་གེ་ངན་པས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྟོག་གེ་ངན་འཁྲུལ་ནི་ཞིབ་མོ་མ་བཏགས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚད་མ་སྤོངས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དེ་ལས་སྒྲོལ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྟོག་གེ་ངན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་བརྩེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉི་ག་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གང་ལ་རྩོམ་པ་འདི་སྲིད་འདིར་འགྱུར་བ། ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡང་ཅི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་དེ་ཙམ་གྱི་ངལ་བ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ནི་མ་མཐོང་སྟེ། ཐ་སྙད་པ་བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཐ་སྙད་ཉམས་པ་ནི་མེད་དོ། །འདི་རྩོམ་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་ཕྱག་འཆལ་ནས་ཏེ་རབ་ཏུ་བཏུད་ཅིང་ལུས་ཕུལ་ནས་སོ། །སུ་ལ་ཞེ་ན། ཚད་མ་ཡང་དག་གམ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཚད་མར་གྱུར་པ་ནི་ཚད་མར་རེད་པའམ། ཚད་མར་ཐོབ་པའོ། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཡང༌། པ་ཏན་ཛ་ལའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི། །གྲོང་གི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མི་
ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་དེའི་བཤད་པ་འདི་བརྩམས་ཀྱི། རང་དབང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བཤད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བར་ཚད་མའི་སྒྲ་གཅིག་ལ་ནི་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ལྟའོ། །དེས་ན་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ་ཚད་མར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་གང་གི་དེ་ལྟར་གུས་པ་ཚད་མར་འདོད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་པ་ཞེ

【汉语翻译】
仅仅是稍微地造作就完全疲劳吗？像《显句论》和《童女问》等等，那些将恶劣的推理误认为正确的众生是谁呢？世间本来就有很多自性愚昧的人，因此由于恶劣的推理而更加愚昧，这才是真实的。或者说，恶劣的推理的错误，就是擅长于舍弃未经仔细辨别的量。他们想要从痛苦的根源中解脱出来，这就是（此句的）意思。这表明，与恶劣的推理相关联是导致错误理解的原因，而进入（佛法）的原因则是慈悲。还有，这部著作对于谁来说会变成这样呢？“量”是什么？如果像通常所见的那样，作为语言的一部分，能够完全断定事物的那种智慧的特殊性是“量”，那么，仅仅是这样，似乎并不需要那么多的努力。即使是不懂术语论著的人，也不会失去术语。那么，这部著作又是通过什么方式完成的呢？通过讲述、顶礼，以及极度地敬献和献身。献给谁呢？献给真实的量，或者已经成为量的那位。已经成为量，就是成为量，或者获得量。因为不具备行为的能力，所以也应该说明行为，这就是正确的给予。或者，即使具备行为的能力，也像帕坦伽利（梵文天城体：पतञ्जलि，梵文罗马拟音：Patañjali，汉语字面意思：帕坦伽利）的传统所说的那样：“为了村庄而外出”。同样，也会解释为向如此这般的世尊顶礼。对于不具备行为能力的一方，则是以简略的方式来表达意义。因此，通过皈依于获得一切善妙的独特原因——世尊，来创作这部论著，而不是出于自己的意愿，这也通过意义来表明了。对于要讲述的和要顶礼的，对于同一个“量”这个词，则致力于显示其意义的同一性。因此，对于所说的“量”是什么这个问题，回答说，世尊的超世间自性就是所谓的“量”。还有，那位如此恭敬地被认为是量的世尊，又是怎样的呢？是想要利益众生者。

【英语翻译】
Is it that just a little effort causes complete exhaustion? Like the Commentary on the Manifestation and the Questions of the Maiden, etc., who are those beings who mistake bad reasoning for being correct? The world is naturally full of ignorant people, and therefore, being even more ignorant due to bad reasoning, that is the truth. Or, the error of bad reasoning is being skilled at abandoning the means of valid cognition that has not been carefully examined. They want to be liberated from the cause of suffering, that is the meaning (of this sentence). This shows that being associated with bad reasoning is the cause of misunderstanding, and the cause of entering (the Dharma) is compassion itself. Also, for whom will this composition become like this? What is "means of valid cognition"? If, as is commonly seen, that particularity of wisdom that, as part of language, is able to completely determine things is the "means of valid cognition," then it does not seem that so much effort is needed just for that. Even those who do not know the treatises of terminology do not lose the terminology. So, by what means was this composition accomplished? Through speaking, prostrating, and extremely offering and dedicating oneself. To whom? To the true means of valid cognition, or to the one who has become the means of valid cognition. To have become the means of valid cognition is to become the means of valid cognition, or to obtain the means of valid cognition. Because one does not have the ability to act, it is also necessary to explain the action, that is the correct giving. Or, even if one has the ability to act, it is like what is said in the tradition of Patanjali (Sanskrit Devanagari: पतञ्जलि, Sanskrit Romanization: Patañjali, Chinese literal meaning: Patanjali): "Going out for the village." Likewise, it will also be explained as prostrating to the Bhagavan who has become like that. For the side that does not have the ability to act, the meaning is expressed in a concise way. Therefore, by taking refuge in the Bhagavan, the unique cause of obtaining all goodness, this treatise is composed, and not out of one's own will, this is also shown through the meaning. For what is to be spoken and what is to be prostrated to, for the same word "means of valid cognition," one strives to show the identity of its meaning. Therefore, to the question of what is meant by "means of valid cognition," it is said that the supramundane nature of the Bhagavan is what is called "means of valid cognition." Also, what is the nature of the Bhagavan who is so respectfully regarded as the means of valid cognition? It is the one who wishes to benefit beings.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཚད་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་ཡང་གང་གི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་རུང་བའི་གནས་སྐབས་དང་དེ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བྱེད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཕེན་པའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་བཞི་བརྗོད་པའི་ཚིག་བཞིའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཏེ། ཅི་ལྟར་པན་པ་དང་མི་ཕན་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤང་བའི་དག་གི་དོན་བཞིན་ནོ། །དེས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བ་གཟུང་བའམ། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཉིད་བཟུང་བའོ། །དེ་བཞེད་པས་ནི་དམ་བཅས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཐབས་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པས་ནི་མངོན་པར་མ་ཐོབ་པར་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་རུང༌། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ནི་རུང་བའི་གནས་སོ། །སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དམ་བཅས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་སྐྱོང་བའི་དོན་ཏེ། ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ལམ་གསུང་བ་ཉིད་དེ། ཐབས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་བ་དེ་ཉིད་ནི་བསྔགས་པར་བྱ་བའམ། མང་བ་འམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་
སྟེ། དེ་འདི་ལ་མངའ་བའོ། །ཡང་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྟག་པ་ཉིད་འདི་ལ་མངའ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གཞན་གྱི་ངོར་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་བརྗོད་བྱ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་འབྲས་བུ་དོན་གྱིས་འཕངས་པའམ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་བྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས། སྨོན་པའི་དུས་ན་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་འདི་བརྩེ་བས་འགྲོ་བ་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ཡང༌། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །

【汉语翻译】
说了地等（事物）。在世间，为了不欺骗，能使誓言之义得以实现的士夫，被称为量。誓言之义，在何时成为应发生之义，以承诺的方式存在，在那时能实现它，并且是能实现它的适当的境地，以及那作为理由的作用，为了无疑地投射，（所以）说了四种境地的四句话。其中，利益有情是欲求之义，如利益和不利益，获得和舍弃的清净之义一样。因此，必定是摄取了善妙和增上生，或者因为是主要的缘故，而摄取了能表示其他的必定善妙本身。以彼之意乐，显示了誓言。以彼之自性，是种姓圆满。以显示串习方便之相，能使未获得的必定善妙得以获得，是具有理由的作用。以一切方式，观见一切义之自性的善逝，是可行的境地。仅仅是救护者，就能使誓言得以实现。救护者是守护之义，仅仅以从恶趣和轮回中救护之方便，宣说了所见的道，因为没有其他方便。那救护者本身是应赞叹的，或者众多，或者殊胜，因为他具有这些。或者，不间断的常性本身，他具有，因为不超越完全的寂灭，而进入了完全摄持一切有情。如所说，如住在他人面前一样。因此，应当如理宣说已成立的量。这样，仅仅显示了所说之事物，因为论典的所说之果，是以意义投射或者著名的缘故。如果是这样，那么以现量和比量以及圣教，断除了大悲之相续中他者的痛苦之后，在发愿之时，成为智慧的自性，因为没有其他的知者。虽然此境地以慈爱超越了有情，但因为以智慧的自性与一切共同，所以宣说结合之境地的差别，称为导师。

【英语翻译】
The earth and other things are mentioned. In the world, a person who can fulfill the meaning of a vow in order not to deceive is called a valid means of cognition. The meaning of the vow is that when it becomes something that should happen, it exists in the form of a promise, and at that time it can be realized, and it is a suitable situation to realize it, and that acts as a reason, in order to undoubtedly project, (therefore) four sentences are spoken about the four situations. Among them, benefiting sentient beings is the meaning of desire, just like the meaning of purity of benefit and non-benefit, obtaining and abandoning. Therefore, it is certain to take the good and the higher realms, or because it is the main reason, it takes the good itself that can represent others. By his intention, the vow is shown. By his nature, it is the perfection of lineage. By showing the characteristics of habitual means, it is possible to obtain the definitely good that has not been obtained, which is the action with reason. In all ways, the Sugata, whose nature sees all meanings, is the feasible situation. Only the protector can make the vow come true. The protector is the meaning of guarding, and only by the means of protecting from evil destinies and samsara, he proclaimed the path he saw, because there is no other means. That protector himself is to be praised, or many, or excellent, because he possesses these. Or, the constant nature of non-interruption, he possesses, because he does not transcend complete extinction, but enters into completely holding all sentient beings. As it is said, like living in front of others. Therefore, the established valid means of cognition should be properly declared. In this way, only the things to be said are shown, because the fruit of what is said in the treatise is projected or famous by meaning. If so, then by direct perception and inference and scripture, after cutting off the suffering of others in the continuum of great compassion, at the time of aspiration, it becomes the nature of wisdom, because there is no other knower. Although this state transcends sentient beings with love, because it is common to all with the nature of wisdom, the difference of the state of union is explained, which is called the teacher.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལུང་གི་གཟུང་བ་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་གི་ཡན་ལག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པས་རྣམ་པར་གཞག་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས། མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་ལུང་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་ངེས་ནས་ཚོགས་གཉི་ག་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་བསྐྱེད་པ་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཐུས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡུལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་བསྒྲུབ་པའི་ལུང་ལས་བྱུང་བས་འགྲོ་བ་དེ་སྣང་བ་ཅམ་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ཚད་མའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུང་སྤྱད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་དོ། །གནས་སྐབས་འདི་ནི་ངེས་པས་འགྲོ་བ་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་བསླད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་
པ་བཤད་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ཚད་མའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དག་ལས་གཅིག་ཡང་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་ནི་འདིའི་གཏམ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ལེའུ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཟབ་མོ་ལ་ལྟོས་ནས། མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུ་གནས་སོ། །ཁྱད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་རང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པས་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདིའི་འདོད་པ་ལྟར་ན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་འགྲོ་བ་མཐོང་ཡང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་པ་དག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རམ། ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ལན་བརྗོད་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར་ན་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱི་རླབས་

【汉语翻译】
此乃比量与圣教之体性。圣教所摄，即以人为最胜义利之支分，名为比量，以理智善加安立而修习之。又，决定善妙之能立为比量，增上生之能立则为圣教及依于彼之比量等，由决定而串习二资粮故，成为二者之智慧自性。彼时，以思所生慧之自在所生，由论典之威力，如实决定，从具足三相之好相所生，以及由三境完全清净所成立之圣教所生，周遍观察有情，故此不共之自性即为比量与圣教，故为最初之量之位。以彼义故，则为圣教之行用，并于俱时比量之第一品中宣说。此位虽决定超胜有情，然乃是错乱之自性，故说圆满者名为善逝。从长久串习中，一切相皆显现，此乃彼之量之位，以于法与补特伽罗之无我等，一亦未涉入故，于有情则亦无此说。是故，观待补特伽罗之无我，则善逝自身之能立为量成立品，观待甚深之法无我，则安住现量品。虽是殊胜之差别，然仅以自义成就，则不能令具差别之智增长，故说为救护。其中，于补特伽罗无我之方面，以某些人之承许，则清净世间之分别现量生起是可能的，又依此之承许，则以修所生慧，虽见微尘一一运行，然分别与另一识同时生起是不相违的，或以极度串习，对无分别亦可作答之故，广说即可。若如二无别，则如梦境般之加持

【英语翻译】
This is the nature of inference and scripture. What is contained in the scriptures, that is, the limb of the supreme benefit of beings, is called inference, which is cultivated by establishing it well with reason. Also, the decisive and excellent proof is inference, and the proof of higher birth is scripture and the inferences based on it, etc. Because of the determination and familiarity with the two accumulations, it becomes the wisdom nature of both. At that time, it is born from the power of the scriptures of reasoning, which are born from the freedom of wisdom born of thought, and which are determined as they are, born from the good sign of the three aspects, and born from the scriptures established by the complete purification of the three realms. Because of the universal observation of sentient beings, the uncommon nature of this is inference and scripture, so it is the position of the first measure. Because of that meaning, it is the use of scripture, and it is explained in the first chapter of simultaneous inference. Although this position is definitely superior to sentient beings, it is the nature of confusion, so the one who speaks of completeness is called Sugata. From long-term familiarity, all aspects become clear, this is the position of that measure, because not even one of the selflessness of Dharma and person is involved, so there is no talk of this for sentient beings. Therefore, in relation to the selflessness of the person, the establishment of the Sugata himself is the chapter on the establishment of measure, and in relation to the profound selflessness of Dharma, the chapter on direct perception abides. Although it is an excellent difference, it is said that it is not possible to increase the wisdom of the distinguished only by the accomplishment of one's own meaning, so it is said to be protection. Among them, in the aspect of the selflessness of the person, according to the acceptance of some people, it is possible for the pure worldly conceptual direct perception to arise, and according to this acceptance, although the wisdom born of cultivation sees the movement of each dust particle, it is not contradictory for the conceptualization and another consciousness to arise simultaneously, or because it is possible to answer even the non-conceptualization from extreme familiarity, so it is enough to explain in detail. If it is like non-duality, then it is like the blessing of a dream.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྟོན་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་ཡང་གཞན་དོན་གྱི་རྗེས་དཔག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བརྗོད་པ་ཡང་ལུང་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ཡང་ལུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཉིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ལུང་དང་པོ་ནི་རང་གི་དོན་ཏེ། གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་འདི་ནི་རང་དང་འབྲེལ་པ་གཞན་གྱི་དོན་དེ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འཐད་དོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་ནི་ལུང་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་ནི་ལུང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚད་མ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་ངེས་པ་བྱའོ་ཞེས་རིགས་སོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་
པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་གྲུབ་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། ཚད་མ་ཡང་དག་ཞེས་སྨོས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་ཚད་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་དོན་དུའོ། །ཚད་མ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་དོན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཚད་མ་དང་འདྲ་བས་ཚད་མར་གྱུར་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྐྱོབ་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ན་སྐྱོབ་།བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་མཛད་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདེར་གཤེགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་བ་ཉིད་ནི་མེད་དོ་སྙམ་ན་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཐབས་གོམས་པ་ཡང་གང་གིས་སྦྱར་བ་ཡིན་སྙན་ན། འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཚད་མ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་ཚད་མ་གཞན་སྨྲ་བ་དང༌། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཚད་མ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་བསལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བས་ནི། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ལ། ཕན་བཞེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་པས་སྟོང་པའི་རིག་བྱེད

【汉语翻译】
因为以差别的知识显示，所显示的就是知识，所以没有过失。这又是为了显示利他的比量，是圣典的自性，所以最终是为了利益他人的比量。如果说为了他人宣说也是教证，之前的也是教证的自性，那这二者有什么用呢？宣说，第一个教证是自己的意义，是与他人相关联的，是见到那唯一的因，而这（第二个教证）是与自己相关联的，是见到他人意义的果，所以是合理的。或者说，之前的教证是从教证中产生的知识的自性，是薄伽梵，现在是教证的自性本身，因为从那（教证）中产生的知识的自性是其他的，所以没有过失。因此，像这样，薄伽梵本身成立为正确的量，所以应该确定，这是合理的。或者说，应该成立世间人的现量等量。为什么呢？因为说了“正确的量”，薄伽梵获得了自性的量，是为了那个意义。量也和之前一样。做了什么呢？以向他顶礼来表示。或者说，因为和量相似，所以变成了量，就像现量等不能领悟的意义，以使其明显的方式成为量一样，薄伽梵也以使圣者四谛等不能领悟的意义明显的方式成为量。如所说“救护者”。因此，或者说救护者，四谛是能显示者。将会这样解释。像那样的是什么呢？说了“善逝”，这是因为没有现证那唯一的缘故。显示了其他的不是量。那么，这本身是怎样的呢？如果认为没有突然出现的，就说了“导师”。如果问这种方便的串习是谁结合的呢？就说了“想要利益众生者”。因此，称为“正确的量”是合理的。通过这个，应该知道遮遣了说其他量的人，以及说像那样没有量的人。其中，以“正确的量”遮遣了顺世外道等，以“想要利益”遮遣了心识空虚的明论。

【英语翻译】
Because it shows with the distinction of knowledge, what is shown is knowledge itself, so there is no fault. This is also to show the inference for the sake of others, it is the nature of the scriptures, so ultimately it is the inference for the sake of others. If it is said that speaking for the sake of others is also scripture, and the previous one is also the nature of scripture, then what is the use of these two? Speaking, the first scripture is one's own meaning, it is related to others, it is the cause of seeing that only one, and this (the second scripture) is related to oneself, it is the result of seeing the meaning of others, so it is reasonable. Or, the previous scripture is the nature of the knowledge arising from the scripture, it is the Bhagavan, now it is the nature of the scripture itself, because the nature of the knowledge arising from that (scripture) is other, so there is no fault. Therefore, like this, the Bhagavan himself is established as the correct measure, so it should be determined, this is reasonable. Or, the perception and other measures of the worldly people should be established. Why? Because it is said "correct measure", the Bhagavan has obtained the measure of self-nature, it is for that meaning. The measure is also the same as before. What has been done? It is expressed by prostrating to him. Or, because it is similar to the measure, it has become the measure, just as the perception and other meanings that cannot be understood, become the measure by making them clear, the Bhagavan also becomes the measure by making the meanings that cannot be understood, such as the four noble truths, clear. As it is said, "Protector". Therefore, or the protector, the four truths are the displayer. It will be explained like this. What is that like that? It is said "Sugata", this is because that only one has not been realized. It shows that others are not measures. Then, how is this itself? If it is thought that there is no sudden appearance, then it is said "Teacher". If it is asked who combined this method of habituation? It is said "One who wants to benefit beings". Therefore, it is reasonable to call it "correct measure". Through this, it should be known that those who speak of other measures, and those who say that there is no measure like that, are refuted. Among them, with "correct measure" the Lokayata and others are refuted, with "wanting to benefit" the empty-minded Mimamsa is refuted.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་གོ །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གོམས་པས་ནི་སྡོང་རིས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པས་བཀག་གོ །རྒྱུའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེར་གཤེགས་ཀྱིས་ནི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །ལས་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱོབ་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་སྟེ། འདིར་ནི་དེ་དག་གམ་དེ་དག་གི་དོན་དུ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པས་གང་གིས་འདིར་ཕྱག་བཙལ་བར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །
འདིར་ཡང་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེའི་དན་ཙམ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མ་ཉིད་དངོས་སུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེར་དེའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་འདིས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པ་མ་རྟོགས་པར་བདེ་བླག་ཏུ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་པོར་བཤད་པའི་རིགས་སོ། །ཆད་མ་རྣམ་ངེས་སུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡི་གཞུང་ནི་བསལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་ཙམ་དུ་དམ་བཅས་ནས་ཀུན་དུ་ཐ་དད་པའི་ཚད་མ་རྟག་པའི་སྒོ་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚོགས་གཞུང་འཛུགས་པ་ལ་འཇུག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེར་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གོ་རིམས་ཉིད་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དོན་འདི་དེར་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དངོས་སུ་ནི་མ་བརྗོད་ལ་རྣམ་འགྲེལ་འདིར་ནི་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་བརྗོད། རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་ནི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་གྲུབ་པའི་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་གཞུང་འཛུགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མ་ནི་གཙོ་བོས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདིར་ཚད་མའི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་འཇུག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བརྗོད་བྱ་དང་དགོས་པ་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ཡང་བརྗོད་བྱ་ཚད་མ་འམ་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་དོན་གྱི་སྒྲ་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱང་རང་གི་བརྗོད་བྱ་ཚད་མ་ད

【汉语翻译】
是量（pramāṇa）的自性被遮止了。通过串习福德和智慧的积聚，像树的图画等等，以及数论派的瑜伽行者是量（pramāṇa）的自性也被遮止了。对于因的两种情况来说，是自在天的第一个儿子等等。善逝（sugata）是指具有习气的声闻们。通过救护显示业的特征，遮止了独觉佛们是量（pramāṇa）的自性。在此，为了他们或者为了他们的意义，因为不是现量等等的证成之时，谁会在此成为礼敬之处呢？

在此，当世尊只是它的一个部分时，世间量（pramāṇa）的自性将被如实宣说，即使那样，它的情况的差别仍然是它的意义，因为这一品只是如此显示。将要解释的四圣谛中，因为不理解比量（anumāna）的显示就不能轻易理解，所以首先解释比量（anumāna）是合理的。《释量论》中不是那样，它的论典将被驳斥。因为以“是”来立誓只是对圣言的注释，并且旨在通过普遍不同的量（pramāṇa）的常恒之门来建立圣言意义的集合论典。因此，在那里，与世间相符的次第是合理的。如果也想在那里表达这个意义，即使那样，也没有如实表达，而在此注释中如实表达了它。注释本身是被意义所推动的，因为看到了通过量（pramāṇa）成立的教义之门来建立圣言的意义论典，并且量（pramāṇa）是主要者所接近的象征而努力。当在此量（pramāṇa）的词语用于世间时，世尊是它的意义，那时所说和所需是语言的意义。所需也是所说量（pramāṇa）或者所说和能说的证成之理，依赖于世尊的自性果，因为对两者来说都有接近的需求。因为这才是论典的意义，所以应该加上解释“意义”这个词语也是表达所需。论典也是它自己的所说量（pramāṇa）。

【英语翻译】
The very nature of validity (pramāṇa) is refuted. By familiarizing oneself with the accumulation of merit and wisdom, such as drawings of trees, etc., and the yogis of the Samkhya school, the very nature of validity (pramāṇa) is refuted. For the two instances of cause, it is the first son of Ishvara, etc. The Sugata refers to the Hearers who possess predispositions. By protecting the characteristic of showing karma, the Solitary Buddhas are prevented from being the very nature of validity (pramāṇa). Here, for them or for their sake, since it is not the occasion for proving perception, etc., who would be worthy of paying homage here?

Here, when the Bhagavan is only a part of it, the very nature of worldly validity (pramāṇa) is to be explicitly stated, even so, the difference in its instances is indeed its meaning, because this chapter only shows it as such. In the Four Noble Truths that will be explained, it is reasonable to explain inference first because without understanding the display of inference, it cannot be easily understood. It is not so in the Pramāṇavārttika, its treatise will be refuted. Because by vowing to be only a commentary on the scriptures, it aims to establish a collection of treatises on the meaning of the scriptures through the door of the universally different and constant validity (pramāṇa). Therefore, there, the order that conforms to the world is reasonable. Even if one wants to express this meaning there as well, even so, it is not explicitly expressed, but in this commentary, it is explicitly expressed. The commentary itself is driven by meaning, because it is seen to establish a treatise on the meaning of the scriptures through the door of the teachings established by validity (pramāṇa), and validity (pramāṇa) strives to be a symbol approached by the chief. When here the word validity (pramāṇa) is used for the worldly, and the Bhagavan is its meaning, then what is said and what is needed are the meaning of language. What is needed is also the validity (pramāṇa) of what is said or the reasoning that proves what is said and what can be said, depending on the nature of the result of the Bhagavan, because there is an approaching need for both. Because this is the meaning of the treatise, the word "meaning" should also be added to express what is needed. The treatise is also its own stated validity (pramāṇa).

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒྱུད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱ་དང་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །བཤད་པ་དང་པོ་ལ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ངག་དང་པོ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཚིག་བཤད་དང་པོའོ།། །།གལ་ཏེ་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའམ། ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་འཆད་པ་པོ་དེའི་དང༌། བསྟན་
བཅོས་མཛད་པའི་ཁུར་བསྐུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་གཉི་ག་ཡང་འདོགས་པར་བྱས་ནས། ཚིགས་བཤད་དང་པོས་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་བཤད་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདིར་བློ་བསྒྲུབ་པོ་སྟེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཉའི་སྐད་དབྱིངས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་སྦྱོར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འབར་བི་ན་རེ། འཇིག་རྟེན་བླ་མ་ཁྱོད་མཐོང་བས། །ཚངས་བཞིན་ཅི་སྟེ་དོན་མི་སྒྲུབ། །ཅེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདིས་འདི་འཆད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན་འདིའི་བརྗོད་བྱ་རྣམ་འགྲེལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་བློ་སྒྲུབ་ཅེ་ན་བློ་ནི་སྟེ། བློ་གྲོས་དེ་མཐའ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཏེ་ཅི་ལྟར་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྟོགས་པ་དེའི་དོན་ངེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ཡང་ཚད་མར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ལམ་གོམས་པའི་སྒོ་ནས། རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བློ་གྲོས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་ངེས་པ་ལ་ཡོད་པར་རིགས་ཏེ་དེ་ངེས་པར་ནི་དེའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཚད་མ་ཉིད་ལས་དེའི་ལམ་ངེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཟབ་པས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཆེས་ཟབ་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པར་ཚད་མ་འཇུག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུང་བའི་བློ་ཅན་རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚད་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་སྐྱབས་ཡིན་ན། འོ་ན་སྐྱེས་བུ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པར་ངག་གི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
因为我唯一地接近，并且通过传承，世尊是果，所以显示了所说和必要。在第一个解释中，究竟的自性，所说本身，安住在第一个语言被显示的地方。第一个词的解释。如果意图非常著名，或者通过暗示抛出，那么解释者和造论者的负担的原因的解释，如果表达了其他人不理解的内容，那么两者都应该被附加。通过第一个词的解释，解释了学者的意图。为了自己的教义，所说的《释量论》应该被正确地阐述，以实现智慧。一些鱼的语言也被用于那个目的，正如所说的那样：“啊，比那瑞！见到世界的上师您，为何像梵天一样不成就意义？”因此，如果说“他解释这个”，那么就会说“这个的所说是《释量论》”。此外，为什么在这里要实现智慧呢？因为智慧是，智慧超越了极限，为了区分它如何变得纯洁，是为了产生的目的。对于《释量论》的证悟，那个意义的确定是不共的。那个意义也是成为量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）的世尊。因此，通过他所指示的道路的习惯，完全的迷惑和完全分离的果，善逝的智慧是什么，这应该存在于那个确定中，因为在那个确定中，具有他所指示的门径的果的成就不会发生。如果通过将要解释的方式，从量本身确定了那个道路，那么指示有什么用呢？不是的，因为深刻，什么比非常深刻的对境更深刻，如果没有指示，量本身是不可能进入的。通过那种指示本身，具有所取之心的自性，确定地进入证悟的量被产生。如果指示本身是救护，那么人就没有意义了吗？不是的，因为它不会无因而生。没有努力，语言的原因

【英语翻译】
Because I am uniquely close, and through the lineage, the Bhagavan is the fruit, therefore the subject matter and purpose are shown. In the first explanation, the ultimate nature, the subject matter itself, abides in the place where the first speech is shown. The explanation of the first word. If the intention is very famous, or thrown by implication, then the explanation of the reason for the burden of the explainer and the author of the treatise, if expressing what others do not understand, then both should be attached. Through the explanation of the first word, the intention of the scholar is explained. For the sake of one's own doctrine, the stated Pramāṇavārttika should be correctly elucidated to accomplish wisdom. Some fish language is also applied for that purpose, as it is said: "Ah, Bhināre! Having seen you, the world's guru, why not accomplish meaning like Brahma?" Therefore, if it is said, "He explains this," then it will be said, "The subject matter of this is Pramāṇavārttika." Furthermore, why accomplish wisdom here? Because wisdom is, wisdom is extremely beyond the limit, in order to distinguish how it becomes pure, it is for the purpose of generation. For the realization of Pramāṇavārttika, the ascertainment of that meaning is uncommon. That meaning is also the Bhagavan who has become प्रमाण (pramāṇa, valid cognition). Therefore, through the habit of the path indicated by him, whatever is the fruit of complete delusion and complete separation, the wisdom of the Sugata, this should exist in that ascertainment, because in that ascertainment, the accomplishment of the fruit with the gateway indicated by him does not occur. If, through the manner of what will be explained, the path is ascertained from प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) itself, then what is the use of indication? It is not so, because of profundity, what is more profound than such an extremely profound object, without indication, it is impossible for प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) itself to enter. Through that kind of indication itself, the nature of having a grasping mind, the प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) that enters into certain realization is generated. If indication itself is refuge, then is a person meaningless? It is not so, because it does not arise without a cause. Without effort, the cause of speech

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་ནི་མི་འཐད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྤྱིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་པོ་ཆེའི་མི་དང་འདྲ་བའི་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་པ་ན་དེའི་ཚིག་ལ་གུས་པས་སུ་ཡོད་ན་གང་གིས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་ན་ནི་རེས་འགའ་དེས་བྱས་པ་ཉིད་འདི་འདྲ་བ་ཤིན་
ཏུ་ཟབ་མོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོགས་པ་ན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་སྐབས་རིགས་སོ། །ཚད་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཐ་མའི་ཐབས་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆར་ནི། དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པ་ཉིད་དག་པ་གསུམ་མཐོང་བའི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ཐར་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་བྱེད་ཀྱིས་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་སྟོན་པས་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཚད་མར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་པོ་བསལ་ལོ། །ཡང་ན་དོན་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བརྗོད་བྱ་དང་དགོས་པ་ཉིད་འདི་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དགོས་པ་ཡང་དེའི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་གང་དག་གི་བློ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་ཞེ་ན། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་དག་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཅན་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་ཡིན་གྱི། གང་དག་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསྒོམ་པའི་བློ་ཅན་རྟོག་གེ་ངན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ལམ་ཤེས་པས་མངོན་པར་རློམ་པས་བསྐྱེད་པ་རྒོད་བག་ཅན་དེ་དག་གི་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྲ་བའི་རིགས་པའི་ཐུན་མོང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་རྣམས། གང་ལས་རིམ་གྱིས་ཀྱང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མཐར་ལམ་འདི་ཉིད་བདེན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བློ་མི་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བློ་ནི་ཡང་དག་རིག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པ་འདི་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་རིག་པ་འམ་ཡང་དག་པར་སད་པ་སྟེ། སྔར་ནི་གཉིད་མཐུག་པོ་ལོག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
其他是不合理的。然而，像那样的形态，因为总的来说也没有成立，如果指定了像大路人一样的作者，那么谁会对他的话语恭敬呢？又将由什么来成立为量呢？如果那样成立了，那么有时他所做的这件事就会变得非常深奥，如果这样认为，那么在修行的时候就应理了。对于不是量之行境，而是显示士夫究竟利益之方便的论典来说，像那样存在本身就是见到清净三者的救护。并且，明显地见到，也应知晓是以解脱之近取因为所取的。因此，必须毫不怀疑地确定薄伽梵。因此，由于以论释的对境所应成办的，确定的果实真实地显示，如果没有就不会产生，因此，由于论释的所说成为量，那薄伽梵本身将被显示，因此，第一个诤论被遣除了。或者，由于趣入一个意义，论释的所说和必要本身也是这个，他的所应成办是，论释的意义理解本身，如是已说。因此，自己的所说之必要，也正是通过他的门径来观察的。还有，哪些人的智慧会为了做那样的意义而精勤呢？说是具福者们，是成为法器的具福者们。哪些对于轮回具有厌离之心，为了必定获得善妙而趣入寻求道路，具有分别念的那些人，是他们的。哪些对于自己的宗派具有强烈的执着，具有修习之心的，与恶劣的寻思相联，从了知道路而生起的，以为了知而自诩的，具有骄慢的那些人，不是那样安住的。那些摧毁了非常坚固的理性的共同显现之我慢者们。从哪里逐渐地也成为法器，最终这条道路本身是真实的，如是即使如此，也仅仅是生起正确的智慧之人，为了显示，说了心不稳固者们，智慧是为了正确的智慧之意义，如是关联。正确地智慧，这是了知道路和非道路，或者正确地醒觉，以前就像厚重的睡眠消退了一样，是这个意思。如果又是具福者们的正确地

【英语翻译】
Others are unreasonable. However, such a form, because it is not established in general either, if an agent like a great path person is designated, then who would have respect for his words? And by what would it be established as valid cognition? If that is established, then sometimes what he has done will become very profound, if it is thought like that, then it is reasonable in the context of practice. For the treatises that are not the object of valid cognition, but show the means of the ultimate benefit of the individual, such an existence itself is the refuge of seeing the three purities. And, it should be understood that manifest seeing is also taken by the proximate cause of liberation. Therefore, without a doubt, the Bhagavan must be determined. Therefore, since the object to be accomplished by the object of the commentary is actually shown as the definite fruit, if there is no arising without it, therefore, since the statement of the commentary becomes valid cognition, that Bhagavan himself will be shown, therefore, the first dispute is eliminated. Or, since entering into one meaning, the statement and necessity of the commentary itself is also this, his object to be accomplished is, the understanding of the meaning of the commentary itself, as has been said. Therefore, the necessity of one's own statement is also examined through his gateway. Also, whose minds will strive for the sake of doing such a meaning? It is said that it is those who are fortunate, those who have become vessels of Dharma. Those who have a mind weary of samsara, who have entered into seeking the path in order to surely obtain goodness, those who have discrimination, it is theirs. Those who have strong attachment to their own side, who have a mind of meditation, who are associated with bad thoughts, who arise from knowing the path, who boast of knowing, those who have arrogance, are not abiding in that way. Those who have destroyed the common manifestation of pride of very solid reason. From where gradually becoming a vessel, in the end this path itself is true, even so, it is only a person who gives rise to correct wisdom, in order to show, it is said that those who are not stable in mind, wisdom is related to the meaning of correct wisdom. Correct wisdom, this is knowing the path and the non-path, or correctly awakening, before it is like a thick sleep has subsided, that is the meaning. If again, the correct wisdom of the fortunate ones

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་རིག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་དག་དེ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡེན་ཏེ། བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་གཞོལ་བ་
རྣམས་དུས་གང་ཡང་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲད་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཤེས་པར་འདོད་པས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བས་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་དེ་ཙམ་དུ་གནས་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་རིགས་སོ། །འདི་ནི་སྙན་དང་གས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐ་མས་བསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ངག་གཉི་ག་དང་འབྲེལ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོགས་པ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དང་གི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ལ་མི་ལྟོས། ཞུགས་གྱུར་དེའི་ལག་རྩེ་ལ་ཆུ། །འདོད་ལྷའི་ཡིད་ལ་མྱ་ངན་མེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དཔེར་ན་འདི་ཉིད་དུ་ཕལ་ཆེར་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དབུས་ནས་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་རྣམ་འགྲེལ་བཤད་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྩོམ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་བཤད་པ། མནོག་མེད་ཚུལ་ནི་ལུགས་ཏེ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་གང་གི་རོ་བྲོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་དེར་མི་འཇུག་གི །རྣམ་འགྲེལ་ལ་ནི་བཤད་ཀྱང་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ་གགས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཆ་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་སློབ་མའི་དངས་མ་སློབ་དཔོན་ལྷ་དབང་བློ་གནས་དང་གནས་དག་ཏུ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་རོ་བྲོ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་མ་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་དང་པོ་སྨྲས་པ། འདིར་སྨྲ་བ་པོ་སྟེ་འཆད་པ་པོ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །སྤྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། སྐབས་དོན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐབས་སུ་འབབ་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་ཏེ་ངག་གི་ཚོགས་ཅི་སྙེད་ཀྱིས་གཞལ་བྱའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་བྱེད་པ་མཐོང་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བསལ་བ་ཉིད་དེ། བཤད་ཟིན་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲེལ་པ་འཇུག་ཅིང་འགྲེལ་ཤད་ཀྱང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་བྱ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གོལ་བས་འཇིགས་སམ། འབྲས་བུའི་བློས་མ་
ངེས་སོ། །འདིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ས

【汉语翻译】
雖然說智慧也是同樣的，但是，它們並非僅僅停留在那個程度，因為經常勤於禪修的人們，無論何時都安住在究竟的意義上。這些並非為了禪修的目的而追隨，然而，因為想要了解而進入實踐，即使生起了證悟，如果不與禪修相結合，就沒有最終的結果，並且說僅僅停留在那個程度，這是合理的。這是在於用微小的讚頌和諷刺的功德來消除，僅僅與兩種語言相關聯，也能夠斷除疑惑，因此毫無疑問，不需要加上「和」這個詞。浸濕了，在那的手指尖上有水。欲天的心中沒有悲傷。等等，首先是使之清晰，例如，就像在這裡幾乎看不到一樣，從中間開始清晰一樣。那麼，有人會想，如果存在其他的《釋量論》的解釋，為什麼要寫這個呢？如果懷疑，那就解釋說，沒有豐富的規矩，因為與之分離。對於什麼沒有什麼味道，那就不會進入那裡。對於《釋量論》，即使有解釋，因為有那個，所以進入沒有障礙。如果那樣的話，對於這部分進行解釋，學生的精華，導師天自在智，以及在清淨的地方進行解釋，導師法勝等等，不是有嗎？那麼，有什麼味道呢？雖然有很多，但是因為沒有語言和思想的錯誤，所以不迷惑導師的想法，那些是沒有看到的，為了顯示這個意義，首先說，在這裡說話者，也就是解釋者，是沒有看到的。一般來說，沒有成立的是什麼樣的呢？說了「場合意義」，在場合中出現的意義廣大，也就是用多少語言的集合可以衡量的集合完全圓滿，那些的行為是沒有看到的，沒有看到。這暫時是一種消除，僅僅是重複已經說過的，解釋就進入了，即使解釋非常廣大，也不會特別圓滿，如果我僅僅是做一種行為，那就說了。不詳細做，也是因為害怕錯誤嗎？還是因為對結果的智慧不確定呢？這是否定了要說的

【英语翻译】
Although wisdom is also the same, they do not merely remain at that level, because those who are constantly diligent in meditation always abide in the ultimate meaning. These are not followed for the purpose of meditation, however, because they want to understand and enter into practice, even if realization arises, if it is not combined with meditation, there is no final result, and it is reasonable to say that it only remains at that level. This is to eliminate with the slightest merit of praise and irony, merely being associated with two languages can also cut off doubts, so there is no doubt, there is no need to add the word "and". Immersed, there is water on the tip of his finger. There is no sorrow in the mind of the desire deity. And so on, first is to make it clear, for example, just as it is almost invisible here, it is clear from the middle. Then, one might wonder, if there are other explanations of the Pramāṇavārttika, why write this? If in doubt, then explain that there are no abundant rules, because it is separate from it. For what has no taste, it will not enter there. For the Pramāṇavārttika, even if there is an explanation, because there is that, there is no obstacle to entering. If that is the case, for this part to be explained, the essence of the students, the teacher Devendrabuddhi, and the explanation in pure places, the teacher Dharmakīrti and so on, are there not? So, what taste is there? Although there are many, but because there is no error of language and thought, so it does not confuse the teacher's thought, those are not seen, in order to show this meaning, first say, here the speaker, that is, the explainer, is not seen. In general, what kind of non-establishment is it? It is said "occasional meaning", the meaning that appears in the occasion is vast, that is, the collection that can be measured by how many collections of languages is completely fulfilled, the actions of those are not seen, not seen. This is temporarily an elimination, merely repeating what has been said, the explanation enters, even if the explanation is very vast, it will not be particularly complete, if I am only doing an action, then it is said. Not doing it in detail, is it also because of fear of error? Or is it because the wisdom of the result is uncertain? This negates what is to be said.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲས་པ་བརྗོད་དོ། །འདིར་སྐབས་དོན་གྱི་ཚིག་འདི་སྐབས་དོན་མ་ཡིན་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་འཛིན་པའི་གཞུང་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྡེ་པའི་ཚུལ་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་སྒྲས་ནི། དོན་མ་ཡིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་རྣམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དུ་འམ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གཞུང་འཛུགས་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ངག་གི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ་གཞལ་བྱའི་དོན་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང༌། དགོས་པ་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་གཟོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཕྱིར་འཛིན་ཅིང་ངེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་བློ་དེས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རིགས་པས་མི་གནས་ཕྱིར་གསོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚུལ་གང་ངག་གིས་བསལ་བའི་སྨྲ་བ་པོ་དེ་དག་མཐོང་བ་མེད་དོ། །གཞལ་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་བསལ་བར་འགྱུར་ན་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་བསལ་བས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་གྲུབ་པོ། །གང་དང་གང་དག་བསླང་ནས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཟིན་པ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་བརྗོད་བྱ་འམ་དགོས་པའོ། །དེ་འཛིན་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་འམ་དགོས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ་དེའི་བློས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བསལ་བའི་སྨྲ་བ་པོ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པ་དེ་ཡང་ཉི་ཚེའམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཚེ་བ་ནི་དཔེར་ན། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་སྐུ་བ་ཉིད་འཐད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཞིང་གཞན་དག་དད་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། མཉན་པའི་བློ་ཡང་ཚད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསལ་བ་དགོས་པ་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་པས་སྤངས་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་
པའི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ནི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་མིན་པ་བཟློག་དོན་དུ། །ཡང་དག་ཉིད་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ག

【汉语翻译】
已经说过的还要说。这里也显示了，存在将符合主题的词语扩展为不符合主题的情况。例如，就像将“以无相的智慧，不混杂地执持微尘”的教义，扩展到经部宗的观点一样。通过“意义”这个词，显示了将不符合主题的内容广泛扩展。例如，就像在无相瑜伽行派的教义中，或者在解释中，将因果的实体建立为教义而广泛扩展一样。这指的是说了不该说的话。像这样说了语言的过失之后，现在要说意的过失。意有三种过失，即因为对可测量的唯一真理产生错觉，以及没有考察论著的主题和必要性，以及不庄严。其中，对于真实事物的唯一真理，凡是正确执持和确定执持的智慧，由于这种智慧认为非本质，即不符合理性的缘故，而积累起来的那些被语言排除的说法者，是看不到的。如果领悟了可测量的唯一真理，那么无疑会排除非本质，如果排除了非本质，那么就证明没有领悟事物的唯一真理。无论提出什么来反驳，例如，被怀疑所笼罩的事物也会变成量等等。或者，论著本身的究竟意义就是主题或必要。执持它，就是正确地概括了主题或必要，通过这种智慧排除了非本质的说法者，是看不到的。这个究竟意义，要么是部分的，要么是整体的。部分的情况，例如，“从声音中产生，也是为了显示显现的意欲”这句话，对于声音的对象所具有的知识，仅仅是显现意欲的圆满就足够了，这是合理的，因为其他的与此无关。如果将“听闻的智慧也不会变成量”这句话排除，而没有意识到这是必要的，那么将经文的意义与偈颂的意义结合起来，就是非本质的情况。同样地，在“为了遣除非真实，才宣说了真实”等等之中，也应该这样看待。

【英语翻译】
What has been said is said again. Here it is also shown that there are cases where words that are relevant to the topic are expanded into what is irrelevant. For example, like expanding the doctrine of "holding the subtle particles without mixing them with formless wisdom" to the view of the Sutra School. By the word "meaning," it shows the extensive expansion of what is not relevant to the topic. For example, like expanding the establishment of the entities of cause and effect as a doctrine in the teachings of the formless Yogacara school, or in the commentary itself. This refers to saying what should not be said. Having spoken of the faults of speech in this way, now we will speak of the faults of mind. There are three faults of mind: because of being mistaken about the sole reality of what is to be measured, and because of not examining the subject matter and necessity of the treatise, and because of being unseemly. Among these, with regard to the sole reality of ultimate reality, those speakers who have verbally eliminated whatever is accumulated because that wisdom, which correctly and definitely holds it, considers it to be non-essential, i.e., not in accordance with reason, are not seen. If the sole reality of what is to be measured is realized, then undoubtedly the non-essential will be eliminated; if the non-essential is eliminated, then it is proven that the sole reality of things is not realized. Whatever is brought up to refute, such as even that which is enveloped by doubt becomes valid cognition, and so on. Or, the ultimate meaning of the treatise itself is the subject matter or necessity. Holding it is to correctly summarize the subject matter or necessity; those speakers who have eliminated the non-essential through this wisdom are not seen. That ultimate meaning is either partial or complete. A partial case is, for example, in the statement, "Arising from sound, it is also for the purpose of showing manifest desire," it is reasonable that for the knowledge that has sound as its object, the mere perfection of manifest desire is sufficient, because others are unrelated to it. If the statement, "The wisdom of hearing will not become valid cognition either," is excluded without realizing that it is necessary, then combining the meaning of the scripture with the meaning of the verse is a non-essential case. Similarly, in "In order to reverse the untrue, the true is spoken," and so on, one should also look at it in this way.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སུན་ཕྱུང་བས་ནི། ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་དོ། །ཚིགས་པའི་ནི་རེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་པར་སེམས་ལ། འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པས་ནི་ཚད་མ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ནི་ཞར་ལ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཡང་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་ཡང་སླུ་བ་དང་བྲལ་བ་བཏུང་བ་དང་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་དག་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོ་དོན་དམ་པ་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པ་དེ་ཡང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་བརྟན་པ་ཡིད་དུ་གྱུར་པ་ན། ཅུང་ཞིག་མི་གསལ་བར་སྨྲའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་པོ་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་འདམ་མ་ཆུ་རྡུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཆད་མ་ལ་རྨོངས་ནས་མཐོང་བ་ལ་མ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐར་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་གཟིངས་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་ངེས་འདི་ནི་ཞེས་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་ནི་མི་མཁས་པར་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱིས་དོན་དམ་པ་མ་རྟོགས་ན། ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གིས་རྟོགས་ན་གོ་བཤད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངང་དང་ཡིན་གྱི་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་དེས་འདིར་མནོག་མེད་ཚུལ་དང་བྲལ་བས། བློ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། བློ་ནི་མཐའ་འདས་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགོས་པའི་དགོས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་བརྗོད་བྱའིའོ། །འོ་ན་དེའི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ལ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དེ་རྣམ་པ་འདིས་ནི་དེའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱག་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་
འདིར་བློ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུས་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་པའི་གཞུང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞུང་གཞན་ཡོད་པ་འདི་མི་ཁོམ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མཐའ་འདས་པའི་བློ་བདག་གི་གཞུང་གིས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ན་མ་རྟོགས་པ་ཙམ་བཟློག་པ་ལ་མཁོ་བ་དེ་དག་གིས་བཤད་པའི་དོན་དེའི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་

【汉语翻译】
应当如实宣说。在此驳斥，毫无用处。对于偈颂，暂时应当宣说，因为解释者认为这是《量理宝藏论》。而解释说明者认为，量是主要的，而《量理宝藏论》是次要的。量也是世俗谛，而不是世尊的超世间自性。目的也是获得不欺骗的饮用、洗涤等，而不是获得增上生和决定胜。对于各自稍微证悟胜义谛，因为没有证悟究竟，不稳定，如果合意，稍微不清楚地说，这就是说，没有见到极清楚的宣说者。例如，如何解释说明，就像见到抓住泥土水滴一样，对量理迷惑，不增长见解。最终，如同宣说经藏大海的广阔法船，仅仅依靠信心就能轻易成就一样。这表明不聪明。如果他人没有证悟胜义谛，仅仅是名言的论典，因为不是非常需要，所以会变成不应取舍。如果自己证悟了，解释说明有什么用？因为那样，以傲慢和是的各种过失扰乱论师的意愿，因此，此处与无益之法和不合规矩相连，称为增智者。为了什么目的呢？说是为了使智慧清净无边，这是目的的究竟。从《释量论》的角度来说，是所诠释的。那么，对于它的意义的解释，这有什么用呢？那没有，因为这种方式阐明了它的意义。如果不是这样，就会被认为是仅仅作礼拜。或者，此处称为增智者，是因为以果显示因，所以这是宣说论典的意义。如果存在其他论典，这有什么不方便的呢？因为无边智慧的主论典要做的事情，所以那些对于仅仅遣除不证悟有用的，不是他们所说的意义。这个。

【英语翻译】
It should be stated as it is. Here, refuting is of no use. For the verses, it should be stated for the time being, because the commentator thinks that this is the 'Treasury of Logic on Valid Cognition'. And the explainer thinks that valid cognition is the main thing, and the 'Treasury of Logic on Valid Cognition' is secondary. Valid cognition is also conventional truth, not the transcendental nature of the Blessed One. The purpose is also to obtain non-deceptive drinking, washing, etc., not to obtain higher realms and definite goodness. For each slightly realizing the ultimate truth, because there is no realization of the ultimate, it is unstable, and if it is agreeable, speaking slightly unclearly, that is to say, there is no seeing of an extremely clear speaker. For example, how to explain, like seeing grasping mud droplets, being confused about valid cognition, not increasing insight. Finally, like proclaiming the vast Dharma ship of the ocean of scriptures, easily accomplished by mere faith. This shows unintelligence. If others have not realized the ultimate truth, merely nominal treatises, because they are not very necessary, will become something that should not be taken or abandoned. If one realizes it oneself, what is the use of explaining? Because in that way, disturbing the intention of the teacher with various faults of arrogance and yes, therefore, here it is connected with useless things and irregularities, called an increaser of intelligence. For what purpose? It is said that it is to purify wisdom without limit, which is the ultimate purpose. From the perspective of the 'Commentary on Valid Cognition', it is what is to be explained. So, what is the use of this for the explanation of its meaning? That is not there, because this way clarifies its meaning. If it is not like that, it will be thought of as merely making prostrations. Or, here it is called an increaser of intelligence, because the cause is shown by the result, so this is the meaning of proclaiming the treatise. If there is another treatise, what is the inconvenience of this? Because the main treatise of limitless wisdom has to do things, so those that are useful for merely dispelling non-realization are not the meaning they are talking about. This.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཤེ་ན། མནོག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་གཞུང་གིས་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བཤད་པ་བྱེད་པ་གཞན་དག་གི་གཞུང་ལ་མ་དག་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། སྔ་མ་ཕྱེད་པོ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གང་དག་གི་བློ་མཐའ་འདས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་བློ་སྒྲུབ་གང་གི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་བཤད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ། དེའི་ཉེས་པ་ཐོབ་པས་བླང་བའི་སྡང་བས་ཕྱིར་ལ་མཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐལ་ལྡན་ཏེ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་དག་སྣང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ངན་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤངས་ནས། གཟུ་བོར་གནས་པ་དང༌། བློ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཐོས་པའི་སྣོད་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།། བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྔགས་པ་ལ་ལྡན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན། གལ་ཏེ་མང་དུ་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་བཤད་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་དག་བདག་གི་ལུས་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་ཉི་མ་སྦས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉན་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མངོན་པར་ཞེན་བ་ཅན་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྐྱེད་པས་བློ་མི་བརྟན་པ་དག །སུན་འབྱིན་པའི་བསམ་པས་ཀྱང༌། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རྣམ་འགྲེལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་བློ་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྒོད་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་དེའི་ལུགས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ། ཤིན་ཏུ་བློ་རྨུན་པའི་ཉེས་ཆགས་པའི་བློས་བཤད་པ་མི་རྟོགས་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡལ་བར་དོར་
བའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་པོ་མ་མཐོང་བ་དེས་ན། འདི་བརྩམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདིས་ནི་འདི་བརྩམས་པ་ལས་སྔ་རོལ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་པོ་ཡོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱེད་པ་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། ཕལ་ཆེར་གྱི་སྒྲས་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པས་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་འགྲུབ་པའི་གསལ་བ་ཞིག་ཏུ་ཡང༌། འགྲེལ་པ་གཞན་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་གུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་མང་དུ་སྨྲ་བ་ལ། །བདེན་དོན་ཅན་ཅིག་མ

【汉语翻译】
何以故？因为没有丰盛的无有之相。我的论典所说的完全清净之相，是将《释量论》的证悟完全清净地归于一。那么，其他论师所作的论典有什么不正确之处呢？如同先前的半截一样。还有，为了使那些心智超越边际的人清净，为何对解释和注释如此执着？因为获得那种过失，被应舍弃的嗔恨所驱使，会成为听闻和受持等的障碍。是对有缘者，即成为法器的人而言的。那些舍弃显现和恶劣智慧以及追求意义，安住于公正、具备智慧和追求意义的人，被称为听闻之器，具有这样的特征。所谓具备智慧，是因为想要具备赞叹。如果对众多的解释和注释如此执着，即使如此，也会出现一些具有听者特征的人，他们会执持我的论著，就像隐藏太阳等一样。那些具有执着，由颠倒的傲慢所生，心智不坚定的人，即使以驳斥的想法进入，也只会产生对真实的正确认识。那些人也会逐渐获得对《释量论》的极度清净的智慧，但不是在那个时候，因为被极度的粗暴所扰乱。那些被其宗派的邪魔所控制，因极度愚昧的过失而无法理解所说之义的人，是完全应舍弃的法器，这就是意义。那么，因为没有见到那样说话的人，所以说“我造此论”这句话，是因为在造此论之前就已经否定了那样说话的人的存在。因此，自己那样解释并不矛盾。以“大多数”这个词，也区分了在某些情况下如实陈述意义的机会，即使是孩子也能如实陈述意义，使其变得清晰。对于其他作解释的人，并不是恭敬，因为在众多说话的人中，没有一个具有真实意义。

【英语翻译】
Why? Because there is no abundance of the absence of form. The completely pure form spoken of in my treatise is to purify the realization of the Pramāṇavārttika completely into one. Then, what kind of impurity is there in the treatises of other speakers? It is like the former half. Furthermore, for the sake of purifying the minds of those who have transcended the limits, why are they so attached to commentaries and sub-commentaries? Because by obtaining that fault, driven by the hatred of what should be abandoned, they will become obstacles to listening and holding, etc. It is for the fortunate ones, that is, those who have become vessels. Those who abandon appearances and bad wisdom and the pursuit of meaning, and abide in impartiality, possess wisdom, and pursue meaning are said to be vessels of hearing, possessing such characteristics. The term "possessing wisdom" is because they desire to possess praise. If they are so attached to many commentaries and sub-commentaries, even so, there will be some who possess the characteristics of listeners who will hold my treatises, just like hiding the sun, etc. Those who are attached, born from inverted pride, and whose minds are unstable, even if they enter with the intention of refuting, will only generate a mere correct understanding of the truth. Those people will gradually obtain extremely pure wisdom of the Pramāṇavārttika, but not at that time, because they are disturbed by extreme roughness. Those who are possessed by the demons of that sect, and who, due to the fault of extreme ignorance, cannot understand the meaning of what is said, are vessels to be completely abandoned, that is the meaning. Then, because he has not seen such a speaker, the statement "I compose this treatise" is because it denies the existence of such a speaker even before this treatise was composed. Therefore, it is not contradictory for oneself to explain it in that way. The word "mostly" also distinguishes the opportunity to state the meaning as it is in some cases, even a child can state the meaning as it is, making it clear. For those who make other explanations, it is not respect, because among the many speakers, there is not one who possesses true meaning.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས། འདིར་ཡང་དག་རིག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདིའི་དོན་བརྗོད་བྱ་རྣམ་འགྲེལ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་གཞུང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དེ་མ་ཐག་པའི་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་བཤད་ལ། བཤད་པ་སྔ་མ་ལ་ནི་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྩ་བའི་བརྗོད་བྱ་དང་དགོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལ་གཞན་དག་ཡང་དག་རིག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་རིག་པའི་ཁམས་ལས་འབད་པས་ཡང་གི་རྐྱེན་དང༌། དབྱེ་བ་བྱས་ནས། སྐལ་ལྡན་བློ་མི་བརྟན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞི་མཐུན་པའི་དྲུག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་བམ། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །བློ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བམ། གྲོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་ལ་ལག་ནོམ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བརྟན་པའི་སྒྲས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཅི་ལྟར་རུང་རུང་དུ་བྱེད་ན་ནི་མ་ལེགས་པར་པས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གཡེར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྤངས་ཨ་ནུ་ཕྲ་ས་འདོད་པས་མི་བརྟན་པའི་སྒྲ་འདི་སྦྱར་བ་ནི་གསལ་བར་རྗོད་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་སྙན་དང་གས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པའི་རྒྱན་དུ། བསྟན་བཅོས་སྒྱུ་རྩལ་བཟོད་དག་པ། །ཀུན་གྱི་ཀ་ཤའི་རྡོ་ཡིན་ཏེ།།
སྙན་དངགས་སྨྲ་པོའི་མེ་ཏོག་གིས། །བདག་ནི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དུ་ཡི་གེ་ལྷག་པའི་རྐང་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་པ་དེར་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་སྡེབ་སྦྱོར་དམ་བཅས་པ་འམ། སྤྱིར་གྲུབ་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ལ་ནི། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པ་ཉིད་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་གོམས་པ་ལས་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་པའི་ཚིག་བཀོད་པས་ཅི་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནམ། ཡང་ན་རང་གིས་བྱས་པ་ཕྱིར་ཞུ་ཐུག་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། ཉེས་པ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་སྐྱོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་རྩོམ་པ་ཉིད་ནི་རྩོལ་བ་རིགས་པས་ན། རྗོད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ས

【汉语翻译】
是这样说的。因此，这个偈颂中，“在此为正理之义”表明了此处的意义是《释量论》。其中，前半部分说明了由于论作者们没有理解，所以导师承担了重任的原因。其余部分则解释了紧随其后的解释等分支。之前的解释是从必要的角度对《释量论》根本颂的意义和必要性的简要概括。对于这一点，其他人认为“为正理之义”是因为努力于正理之界，加上“又”的缘故，并进行区分后，将“具缘不坚固慧者”与第六格的同基连接起来。其中，“具缘”指的是俱生慧，或者种姓圆满。“不坚固慧”指的是从修行中产生的智慧，或者友伴圆满等等，那些在意义上弄巧成拙的人，也并非十分恰当，因为“不坚固”一词无法忍受功德的一面。如果以任何方式随意解释，就会变得不恰当。像这样，因为想要舍弃犹豫等声音，而使用微细的“阿努”，所以加上“不坚固”一词，就变得不清楚了，这真是巨大的缺陷。在《智者庄严论》中说：“论典技艺忍耐清净，是众人之耳饰宝石。诗学论者的花朵，我乃花朵之形相。”这样说过。在某些有多余字母的段落中，也没有过失。因为自己没有立誓要遵守格律，或者一般来说没有确定的规则。在创作论典时，仅仅梵文（梵文天城体：saṃskṛta，梵文罗马拟音：saṃskṛta，汉语字面意思：梵文）就足以确定。因此，如果因为习惯而出现格律错误的词句，难道就要执着于此吗？或者因为自己所作的没有经过反复推敲，所以才是伟大的作者，过失是那些不精通的人的。或者那根本不是过失，因为偈颂的分类是无限的。首先，创作本身就是因为努力合理，所以不是表达者。

【英语翻译】
It is said in this way. Therefore, in this verse, "Here for the sake of valid cognition" indicates that the meaning here is the Commentary on Valid Cognition (Pramāṇavārttika). Among them, the first half explains that because the commentators did not understand, the teacher took on the responsibility. The remaining parts explain the subsequent explanations and other branches. The previous explanation is a brief summary of the meaning and necessity of the root verses of the Commentary on Valid Cognition from the perspective of necessity. Regarding this point, others think that "for the sake of valid cognition" is because of striving in the realm of valid cognition, adding the cause of "again," and after distinguishing, connect "those with fortune and unstable intellect" to the sixth case of the same basis. Among them, "with fortune" refers to innate wisdom or perfect lineage. "Unstable intellect" refers to the wisdom arising from practice or perfect companionship, etc. Those who are clumsy in meaning are not very appropriate, because the word "unstable" cannot tolerate the aspect of merit. If interpreted arbitrarily in any way, it will become inappropriate. Like this, because one wants to abandon hesitant sounds and use subtle "Anu," adding the word "unstable" becomes unclear, which is a huge flaw. In the Ornament for the Wise, it is said: "Treatises, arts, patience, and purity are the jewels of everyone's ears. The flowers of poetic speakers, I am the form of flowers." It is said like this. In some passages with extra letters, there is no fault either. Because one has not vowed to adhere to meter, or generally there is no definite rule. In composing treatises, Sanskrit (saṃskṛta, saṃskṛta, Sanskrit) alone is sufficient to determine certainty. Therefore, if there are sentences with metrical errors due to habit, should one cling to this? Or because one's own work has not been repeatedly refined, one is a great author, and the faults belong to those who are not proficient. Or that is not a fault at all, because the classification of verses is infinite. First, the composition itself is because of reasonable effort, so it is not an expression.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱར་བས་ནི་འཆད་པ་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བཤད་པ་སྔ་མ་ལྟར་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་ནི། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ལ་མི་བརྟན་པའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་འདྲ་བའི་བཤད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་དོར་བ་ཉིད་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པས་ནི། བཤད་པར་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་ཕྱེད་དང་པོའི་ལྷུར་བྱ་བ་རེ་ཞིག་བཤད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་དཱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚོགས་ལས་བསྟོད་པའི་བསྟོད་པའི་རིགས་ཀྱིས། དམིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་ལྷ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདིར་འདོད་པའི་ལྷ་ཙམ་ལ་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྤྱར་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འོས་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དག་དོན་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གང་ལས་གཙོར་བྱ་བ་ཚོལ་བ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ། འདིར་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་སྣང༌། སྐབས་
སུ་བབ་པའི་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དག་ལས་བསྟོད་པ་ཉིད་ལ་འཕངས་པའི་ཐུགས་དགོངས་འཆོལ་གྱི། ཕྱག་འཚལ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་འབྲེལ། བསྟོད་པ་ཉིད་ལ་འཕངས་པའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོད་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་གོ་ཅི་ལྟ་བུ། བསྟོད་པ་ཉིད་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནམ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ལ་བསྟོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པར་བྱེད་པ་འམ། བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན། ཅི་ལྟར་ལྔ་པར་འབྲེལ་པར་འོས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བསམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རང་གི་ལྷས་མ་སྦྱར་བ་ནི་མི་འདོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་གཅིག་ཏུ་དེར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་དེའི་སྦྱོར་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་གི་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཙོར་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པ་ན་དེ་འགའ་ཞི

【汉语翻译】
照搬并不能使讲解者的功德增广。像以前的讲解那样做了，也没有什么意义上的差别。不能用其他词语表达友伴圆满等等，也没有舍弃与不稳固的词语和随顺。因此，这样的讲解就应该舍弃。这是第二个偈颂。因此，依于阿阇黎（梵文：ācārya， आचार्य，ācārya，导师）的心意，所要讲解的是第一个偈颂的第一句，暂时讲解其要点。名为《迪拉论》的论典，以集聚赞颂的赞颂种类，遣除所缘。在此，对薄伽梵（梵文：Bhagavān， भगवान्，Bhagavān，世尊）的赞颂显现，是因为这是论典的意义，不仅仅是因为是自己的本尊。如果在此对所欲的本尊进行赞颂显现，有什么过失呢？因为所有造论者的努力，都应该首先供养自己的本尊。仅仅如此，赞颂和礼敬也就成了有意义的，从何处寻求主要之义呢？这就会涉及到“在此”等等。这里有什么多余的呢？从应时的赞颂和礼敬中，仅仅是赞颂才符合心意，与礼敬又有什么关系呢？即使仅仅是赞颂符合心意，但因为这是论典的意义，这样的理由又有什么意义呢？仅仅是赞颂是论典的意义吗？论典的意义也仅仅是赞颂吗？无论哪种情况都是错误的。因此，所谓的论典的意义，不是认识，也不是作为的原因，怎么能说是第五种关系呢？对此的思考是这样的：不希望赞颂显现不与自己的本尊相连，但是说这并非完全确定，因为论典的意义也是它的作用者。那么，应该说因为是自己的导师，以及因为是论典的意义。这样做也不合理，因为在领悟主要之义时，那有些

【英语翻译】
Copying does not increase the qualities of the explainer. Doing it like the previous explanation, there is also no difference in meaning. One cannot express the perfection of friends, etc., with other words, and one has not abandoned conformity with unstable words. Therefore, such an explanation should be abandoned. This is the second verse. Therefore, according to the mind of the Acharya, what is to be explained is the first half of the first verse, and for now, the main points will be explained. The treatise called "Dila," with the type of praise that gathers praises, eliminates the object of focus. Here, the praise of the Bhagavan is manifested, because it is the meaning of the treatise, not just because it is one's own deity. If one were to offer praise to one's desired deity here, what fault would there be? Because all the efforts of the treatise makers should first be to offer to their own deity. Just by that, praise and prostration become meaningful, from where does one seek the main meaning? This would involve "here," etc. What is superfluous here? From the timely praise and prostration, only praise is in accordance with the mind, what is the relation to prostration? Even if only praise is in accordance with the mind, what is the meaning of the reason that it is the meaning of the treatise? Is only praise the meaning of the treatise? Is the meaning of the treatise only praise? Either way is wrong. Therefore, the so-called meaning of the treatise is not knowledge, nor is it the cause of action, so how can it be said to be the fifth relationship? The thought on this is this: it is not desired that the manifestation of praise is not connected with one's own deity, but it is said that this is not completely certain, because the meaning of the treatise is also its agent. Then, it should be said because it is one's own teacher, and because it is the meaning of the treatise. It is also unreasonable to do so, because when the main meaning is understood, there are some

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ག་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེའི་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་རང་གི་ལྷ་ཉིད་སྦྱོར་བྱེད་ཡིན་པར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་གལ་བ་དང་འདོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དང་གི་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟོད་པ་དོན་བྱས་པ་དང་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་པ་དེས་ན་ཅི་འདི་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའམ། འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལས་ཞེས་གཞུང་བྱེད་པ་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བསམ་པ་ཟབ་མོར་མཐོང་བ་དག་དོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཅི་སྟེ་མེད། ཚིག་གམ་དོན་ལྷག་པ་མཐོང་བ་ཉིད་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་དོན་གཞན་ལྷུར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་པོའི་རོག་འདུག་པ་ཕམ་པར་རྟོགས་པར་ཡང་གང་དུ་མཐོང༌། དེས་ན་སྤྲོས་པ་འདི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་མོད་ལ་དོར་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་
ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་ཞེན་བཞིན་པ་ནི། དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མར་གྲུབ་པ་ཅི་ལྟར་ལྟོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་ཐ་སྙད་པའི་ཆད་མ་གང་ཡིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཚད་མས་དག་པའི་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་དེ་ཡང་རང་རིག་ཙམ་ལ་གནས་པ་ལས་འདས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཐ་སྙད་དེ་ཡང་ཐ་ཤལ་གནས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་གནོད་སྤྱིན་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀླན་ཀར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ། དེའི་ཚེ་ཡང་གཞན་གྱིས་དམི

【汉语翻译】
因为是什么样的理由呢？如果从文字的意义来看，因为立即说出是连接自己本尊的，所以两者不必作为理由，这样认为没有过失。如果“和”的本尊也做了赞颂的意义，而且那也是述说真实功德的特征，世尊也是无量功德聚集的基础，那么，仅仅像这样以某种方式显现，就能述说量（ प्रमाण ）的功德吗？或者，由于某些差别而进行论述，那些相同的人们也看到了深刻的思考，因为可能会有疑问。在主要讲述存在之事的场合，为什么没有呢？能够理解看到词或意义的剩余部分本身是主要的目的，因为也看到场合的意义的词语也在努力做其他意义。例如，在哪里看到领主的仆人被击败也能理解？因此，即使这个论述仅仅通过额外的执着而成立，但也不能抛弃，因果的事物
也不能特别对待，因为一切名言都是它的根本。如果特别执着，因为无法分析，就会变成世俗谛。如果不是想说这个因和果的事物是名言的方式吗？如果世尊已经成立为量，那又如何依赖呢？回答说，依赖于作为名言的量的那位世尊。这个意义是说，看到事物实相的世尊，为了给所化众生指示以量清净的善道，所以是量。这个论述也超越了仅仅安住于自证，仅仅是名言而已。那个名言也依赖于低劣的安住，才说是真实的。或者，像与夜叉相符的食子一样，依赖于世俗谛的量，如何会变成依赖于世俗谛的因果事物的争论呢？当安住在一切相都不分别的等持中的世尊，显现给所化众生看的时候，这样说，那个时候也被其他人

【英语翻译】
For what kind of reason is it? If we look at the meaning of the words, since it immediately says that it connects one's own deity, both do not have to be reasons, and there is no fault in thinking so. If the deity of "and" also serves the purpose of praise, and that is also characterized by stating true qualities, and the Bhagavan is also the basis of an immeasurable collection of qualities, then how can merely appearing in some way like this state the qualities of validity (pramana)? Or, because of some differences, those who make similar arguments also see deep thinking, because there may be doubts. Why is it not in the context of mainly speaking about the matter of existence? It is possible to understand that seeing the remainder of words or meaning itself is the main purpose, because it is also seen that the words of the meaning of the occasion are also striving to do other meanings. For example, where is it seen that the lord's servant is defeated and can be understood? Therefore, even if this discussion is established only through additional attachment, it cannot be abandoned, and the object of cause and effect
cannot be treated specially, because all terms are its root. If one is particularly attached, because it cannot be analyzed, it will become conventional truth. If it is not intended to say that this object of cause and effect is the way of terms? If the Bhagavan has been established as validity, then how does one rely on it? It is said in response, relying on that Bhagavan who is the validity of terms. This meaning is that the Bhagavan who sees the reality of things is validity because he shows the pure path of validity to the trainable beings. That discussion also transcends merely abiding in self-awareness, it is merely a term. That term also relies on inferior abiding, and it is said to be true. Or, like a food offering that is in accordance with a yaksha, how can it become a dispute relying on the object of cause and effect of conventional truth, relying on the validity of conventional truth? When the Bhagavan, who abides in samadhi without discriminating all aspects, appears to show to the trainable beings, saying that, at that time, it is also by others

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
གས་པས་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་གཉིས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྒྱུའི་བསམ་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་པའི་སྒྲས་ལྷུར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁོ་ནར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་རྒྱུ་ཙམ་ཐོས་པས་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་བསལ་ནས། རྒྱུ་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་དམ་བཅས་པ་རྩ་བར་སྦྱོར་བ་ནི། བསམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགྲོ་བ་ལ་སྟོན་པ་ནི་ཐབས་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡང་ན་གློ་བུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་པས་འཕོ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། འགྲོ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི་ཚར་གཅོད་པ་སྟེ། ཆོམ་རྐུན་ལ་རྗེས་སུ་
སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཐབས་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏ་ཡ་ཏའི་སྐད་དབྱིངས་ཉིད་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཉིད་སྒྲོལ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྒྱུན་གྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་དོན་གཉིས་པ་དང་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་མར་མེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མཛེས་པའམ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་གོམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་དུ་མར་མང་པོ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གཞན་རྒོལ་བས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིས་སྟོན་པའི་སྐྱེས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཚད་མར་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་དམ་བཅས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད

【汉语翻译】
因此，普遍存在的那个本身就是世俗谛。还有，当安住于无二之时，以自己现量而作的现量之门所说的世俗谛中，作正量的名称时，即使是正量本身，也不容许因的想法，这被称为是普遍施设的语词所应重视的意义。像这样，仅仅听到原因，就排除了没有见到因和果的事物，仅通过原因听到就能被揭示的争论之后，将因在两种情况下立誓与根本结合起来，即“想法是”等等。所谓“为了指示行者”，意思是，由于那个意义本身，指示行者是串习方便的阶段。或者，由于安住于突发性而进行转移，所以行者是烦恼。指示那个就是调伏，就像追赶强盗一样。在那个串习方便的阶段，因为也是指示者，所以意思是调伏烦恼。支撑两种果，即“果是”等等。所谓“为了救度行者”，意思是，救度达雅塔的语调本身，因为意义没有差别，所以从恶趣和轮回的恐惧中救度本身就被称为救度。正因为如此，由于不超越究竟涅槃的法性，所以与第二个意义也结合起来，即恒常的意义。这就像蜡烛一样，遮止了声闻的涅槃。圆满是美丽或完全。这也是因为大悲心和缘于一切有情而产生的想法。结合也有两种：为了串习随顺的对治品，以及为了在多种方式中长期串习。自己的利益圆满也有两种：为了获得受用圆满身，以及为了所有相貌都不退转。他人的利益也有两种：通过化身来接近显示，不被其他论敌所胜伏，以及遍及所有应调伏者。因此，由于这指向了导师的补特伽罗，所以获得了作为正量而安住的因的誓言。

【英语翻译】
Therefore, that which is pervasive is itself the conventional truth. Furthermore, when abiding in the absence of duality, and when the term 'valid cognition' is applied to the conventional truth spoken through the door of direct perception, which is made manifest by oneself, at that time, even though it is valid cognition itself, the thought of cause is not allowed. This is said to be the meaning that should be emphasized by the term 'universally designated'. Thus, having refuted the argument that one has not seen the entities of cause and effect, but that they can be revealed by merely hearing the cause, the commitment to the cause in two instances is connected to the root, i.e., 'the thought is,' and so forth. The phrase 'for the sake of showing the goer' means that, by its very meaning, showing the goer is the stage of familiarization with the means. Alternatively, since it abides in suddenness and causes transition, the goer is affliction. Showing that is subduing, like pursuing a thief. In that stage of familiarization with the means, since it is also a shower, it means that it subdues afflictions. Supporting the two kinds of fruit, i.e., 'the fruit is,' and so forth. The phrase 'for the sake of liberating the goer' means that saving the very intonation of the Taya-ta, since the meaning is not different, saving from the fears of the lower realms and samsara itself is called liberation. For that very reason, since it is by the nature of not passing beyond complete nirvana, it is also connected with the second meaning, i.e., the meaning of permanence. This, like a lamp, prevents the nirvana of the Hearers. Perfection is beauty or completeness. This is also because of great compassion and the thought that arises from focusing on all sentient beings. There are also two kinds of connection: for the sake of familiarizing with the antidote that is in accordance, and for the sake of familiarizing in many ways for a long time. There are also two kinds of perfection of one's own benefit: for the sake of obtaining the enjoyment body, and for the sake of all aspects being without deterioration. There are also two kinds of benefit for others: approaching and showing through emanation, not being overcome by other opponents, and pervading all those to be tamed. Therefore, since this points to the individual of the teacher, it obtains the vow of the cause of abiding as valid cognition.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི། བཤད་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བསྐྱེད་ནས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི། ལག་པ་དང་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་གར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར། དབང་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཤར་ཕྱོགས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། གཙོ་མོའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྙེད་སྒྲ་སྦྱར་བ་དེ་སྙེད་ནི་ལྷུར་བྱ་བའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་སྲིད་པའོ། །བསྟོད་པའི་ཆ་ལ་ཡང་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་ཀྱི། ཕྱག་འཚལ་བར་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དེའི་
སྒོ་ཉིད་ནས་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་དཔྱད་པ་མི་བྱའོ། །དེས་ན་བསྟོད་པའི་གཙོར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི། འཕངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་དག་གིས་ཅི་ཡང་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བས་འཕངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །གང་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིར་འཇིལ་བ་དེ་ལ་ཡང༌། བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བ་འདོད་པ་ཡང། རྒྱུ་མཚན་ངེས་པ་མེད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་སྦྱར་ཞེས་སྤྱོད་པ་ན། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་ལ་བ་ཕྱི་བའི་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཉིད་དུ་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་གལ་ཆེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཁ་ནམ་ཐོབ་མེད་དོ། །ཡང་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབ་པས། འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པས། འགའ་ཞིག་གཉི་ག་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བསྟོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པ་ན་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་གང་ག

【汉语翻译】
是说，四种解释的情况不会被魔所吞噬而增长。如“方位生月，具波浪之手，大海作舞”等偈颂中，方位之语虽指东方，然如侧重于宣说主要之差别。凡是加上“多少”之语，并非侧重于“多少”之义，然只要存在主要之义即可。赞颂之部分亦有主要之义，故于彼处宣说，而非于敬礼处。以功德引导之敬礼，乃是从其门径而考察，故不应另行分析。因此，宣说赞颂之主要内容，并非是先行的，然而是从导师之语深奥的特点而来。否则，仅从见到那样的景象中，就具有存在的理由。此乃“断除分别之网”等偈颂中所说的方面。就论典而言，敬礼和赞颂的宣说并不需要任何接近，因此，先行才是主要之义。凡是论典之义是论证，对于向外倾泻者，赞颂之称谓仅与词语的自性相关联，而人们的言语意愿也会因无确定理由而改变。因此，若问此处以何理由结合，则应说论典之义本身就是论证。或者，“ལ་བ་”是第五格的“ཕྱི་བ་”，意为认定为论典之义本身。对于论典而言，因为认为如此重要，所以一切都无法轻易获得。或者，在某种情况下，由于时机成熟，在某种情况下，由于意愿，在某种情况下，两者都将以特征来供养天神。在此，若能理解世尊是何种值得赞颂之境的天神，则将能清楚地阐明两者的特征。对世尊的赞颂之明显表达，是因为是论典之义，这表达了时机成熟。任何功德

【英语翻译】
That is to say, the four situations of explanation will not be devoured by demons and will grow. In verses such as "The direction gives rise to the moon, with the hand of waves, the ocean dances," although the word "direction" refers to the east, it emphasizes the difference of the main point. Whenever the word "how much" is added, it does not emphasize the meaning of "how much," but as long as the main meaning exists. The part of praise also has the main meaning, so it is said there, not in the place of reverence. The reverence guided by merit is examined from its path, so it should not be analyzed separately. Therefore, the main content of the praise is not the first, but it comes from the profound characteristics of the teacher's words. Otherwise, just from seeing such a scene, there is a reason for existence. This is the aspect mentioned in verses such as "Cutting off the net of distinctions." As far as treatises are concerned, the expression of reverence and praise does not require any approach, so the first is the main meaning. Whenever the meaning of a treatise is an argument, for those who pour outwards, the term "praise" is only related to the nature of the words, and people's speech intentions will also change due to uncertain reasons. Therefore, if you ask what reason is combined here, you should say that the meaning of the treatise itself is the argument. Or, "ལ་བ་" is the fifth case of "ཕྱི་བ་," meaning to recognize it as the meaning of the treatise itself. For treatises, because it is considered so important, everything cannot be easily obtained. Or, in some cases, due to the maturity of the time, in some cases, due to intention, in some cases, both will offer to the gods with characteristics. Here, if one can understand what kind of deity the Blessed One is worthy of praise, then the characteristics of both will be clearly elucidated. The obvious expression of praise to the Blessed One is because it is the meaning of the treatise, which expresses the maturity of the time. Any merit

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ིས་བསྟོད་ཅེ་ན་ཚད་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟོད་པ་གང་ཞིག་ཚད་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚད་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་འདོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་གིས་དེའི་
བསྟོད་པ་བརྗོད་ཀྱི། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་བསམ་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་གྱུར་པ་ནི། ཅི་ལར་བསྟོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚང་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་དང་རིག་བསགས་པ་ལ་བསལ་བ་ཅ་ཡོད་དེ། དེས་ན་ཚད་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་ན་ཡང་དག་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ།། སྙིང་རྗེས་སྦྱར་བ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གོམས་པས་སྒྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། དེ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྟག་པ་ལ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཚད་མ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་བསྟོད་པའོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་བསྟོད་པ་ཡིན་ཡང༌། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པའི་གནས་བསྟན་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སླད་དུའོ། །དང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡལ་ག་གཅིག་ཆད་པ་ཤིང་གི་དཔེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་བསམ་སྟེ་བཤད་པའི་གནས་ལས་གཞན་དུ་སྲིད་པའི་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། བསྟན་པའི་འབད་པས་སྨད་པ་ཡིན་པས་འདི་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ལེའུ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་པའི་བསམ་པས་གཙོ་བོའི་དོན་ཉིད་དུ་བརྗ

【汉语翻译】
如果说赞颂，就是指“真实正量”等等。哪种赞颂能够阐明真实正量的功德，并以此为目的，那就会近似地表达真实正量的所指。再将“真实正量的近似表达——薄伽梵”连接起来。这表明了意愿。或者说，谁来表达对它的赞颂呢？像自在天等不是，为什么薄伽梵才是论典的意义呢？自在天等也是通过人的思想而成为论典的表达对象。为什么不是赞颂的对境呢？因为全部以真实正量来赞颂，这才是论典的意义。意思是说，谁以成就人的最胜利益来成立正量等等，那么对于自在天和积累智慧就没有必要排除什么了。因此，真实正量是论典的意义，因为是论典的意义，所以是对薄伽梵的赞颂。又如果怀疑为什么薄伽梵才是正量，而不是其他，那么就说以真实的词语概括的理由，即“以圆满的因和果”等。与慈悲相结合，由于串习方便的差别而成就，有些时候做利他之事是因，有些时候是果。仅仅如此就是正量，而且也不希望是常恒的，这就是意思。因此，像这样“真实正量”就是主要的赞颂。“希望利益众生”等词语虽然是以自性来赞颂，但因为是作为它的分支而接近的缘故，要知道这并不是想要主要表达的。指示赞颂的处所，就是指“论典的最初”，是为了论典的缘故。最初本身也已经用树木缺少一个枝桠的比喻来表示了。考虑到这一点，因为没有从所说之处以外产生可能性的怀疑，所以这才是自性描述。而且，因为没有主要的意义，所以因为教导的努力而被贬低，这有什么用呢？以成立正量的章节本身在一切之初被教导的想法，作为主要的意义来表达。

【英语翻译】
If we say praise, it refers to "Truthful Pramana" and so on. Which praise can clarify the merits of Truthful Pramana and aim at this, then it will approximately express the meaning of Truthful Pramana. Then connect "the approximate expression of Truthful Pramana - Bhagavan". This shows the intention. Or, who will express praise for it? Not like Ishvara etc., why is Bhagavan the meaning of the treatise? Ishvara etc. are also the objects of expression of the treatise through human thought. Why is it not the object of praise? Because all praise with Truthful Pramana is the meaning of the treatise. It means that whoever establishes Pramana etc. by achieving the supreme benefit of people, then there is no need to exclude anything for Ishvara and accumulating wisdom. Therefore, Truthful Pramana is the meaning of the treatise, and because it is the meaning of the treatise, it is praise for Bhagavan. Also, if you doubt why Bhagavan is Pramana, not others, then say the reason summarized by the word of truth, that is, "with complete cause and effect" etc. Combined with compassion, it is achieved due to the difference in the habit of skillful means. Sometimes doing things for the benefit of others is the cause, and sometimes it is the effect. Just like that, it is Pramana, and it is not hoped to be constant, that is the meaning. Therefore, like this, "Truthful Pramana" is the main praise. Although words such as "hoping to benefit sentient beings" are praising with self-nature, because they are close as its branch, you should know that this is not what you want to express mainly. Indicating the place of praise refers to "the beginning of the treatise", for the sake of the treatise. The beginning itself has also been expressed by the metaphor of a tree missing a branch. Considering this, because there is no doubt that the possibility arises from outside the place where it is said, this is the self-description. Moreover, because there is no main meaning, it is degraded by the effort of teaching, what is the use of this? Expressing the idea that the chapter on establishing Pramana itself is taught at the very beginning, as the main meaning.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཛ་ཡཱནྟའི་འདོད་པ་རྒྱ་ཆེར་སུན་ཕྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལྟོས་
ནས་འདི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་ཡང༌། དེའི་བཤད་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལེའུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ངེས་པ་དང༌། གཞན་སེལ་བ་དང༌། ཐོས་པ་བརྟག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འབད་པའི་ཆ་སྐབས་ཐོབ་ནས། མདོར་བསྟན་ནས་རྟོགས་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་ན། ལེའུ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བསླབ་པའི་བསམ་པས། རང་གི་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་བཅོས་དང་པོར་བརྗོད་པར་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་མོད་དེ་ལྟན་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའི། བར་གྱི་བསྟོད་པ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན་བརྗོད་པ་བསྟན་བཅོས་ལེན་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ་འཛིན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ན་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་བཟུང་བས་ཀྱང་དོན་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཅེས་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་དོ། །ཐ་སྙད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདི་ཙམ་གྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་པ་ལ་ལྟོས་ན་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་གཙོར་བྱ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བརྗོད་ལ། ལྷག་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལེའུ་དང་པོ་འདི་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བཟོད་པའི་མཁས་པ་ཟབ་མོའི་བློ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུར་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ཉིད་དོན་དམ་
བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པ་དེ་

【汉语翻译】
也不能说就是如此，因为大范围驳斥了胜论派的主张。如果有人认为这是参照陈那的论著而说的，这也是因为舍弃了其解释而造成的错误。因此，为了通过自义比量章所要论证的三相好之理，以及遣除他义、听闻考察、刹那坏灭等等，在《释量论》努力的部分获得机会时，从简略指示到仅仅证悟，如果想通过这三章学习论著的术语，那么可以认为这是参照自己的解释而首先阐述论著。或者，虽然世尊是论著的意义，但如果说应该阐述要证悟的对境，那中间的赞颂有什么用呢？回答是，阐述是接受论著的开端，也就是执持。仅仅是殊胜的所说之境，就认为是其原因。如果世尊是论著的意义这一点尚未成立，难道不应该像已成立的量一样进行阐述吗？如果有人认为，在此处即使采用世俗名言量也能完成目的，因为这是世俗名言量的特征，那么，这里就提到了“世尊”。这表明了后半部分所要尊崇的意义。仅仅是名言者并不需要这么多，即使参照与胜义相符的名言者，世尊本身就是胜义，因此应该尊崇他。像这样，从现量的角度来说，瑜伽现量的特征就是阐述世尊本身，其余的则是他的支分。因此，无论如何，论著的意义就是世尊本身。这也是在安忍补特伽罗无我的前提下，在第一章中直接阐述的。对于安忍法无我的精通深奥智慧者来说，将在现量章中阐述为种种二取无自性的状态。如果说这本身就是胜义谛的世尊，那么

【英语翻译】
It cannot be said that it is so, because it widely refutes the claims of the Vaiśeṣika school. If someone thinks that this is said with reference to Dignāga's treatises, that is also a mistake because it abandons its explanation. Therefore, in order to prove the three aspects of the correct sign to be proven by the chapter on inference for one's own sake, as well as the exclusion of others, hearing and examination, momentary destruction, etc., when the part of Dharmakīrti's effort in the Pramāṇavārttika gets an opportunity, from brief instruction to mere realization, if one wants to learn the terminology of treatises through these three chapters, then it can be seen that this is first explained as a treatise with reference to one's own explanation. Or, although the Blessed One is the meaning of the treatise, if it is said that the object to be realized should be explained, then what is the use of the praise in between? The answer is that explanation is the beginning of accepting the treatise, that is, holding. It is thought that merely the excellent object to be spoken of becomes its cause. If the point that the Blessed One is the meaning of the treatise is not yet established, shouldn't it be explained in the same way as an established valid cognition? If someone thinks that even adopting conventional valid cognition can accomplish the purpose here, because this is the characteristic of conventional valid cognition, then here, "Blessed One" is mentioned. This indicates the meaning to be revered in the latter half. Merely a conventionalist does not need so much, and even if one refers to a conventionalist who conforms to the ultimate, the Blessed One himself is the ultimate, so he should be revered. In this way, from the perspective of direct perception, the characteristic of yogic direct perception is to explain the Blessed One himself, and the rest are his limbs. Therefore, in any case, the meaning of the treatise is the Blessed One himself. This is also directly explained in the first chapter on the premise of enduring the selflessness of the person. For those who are proficient in the profound wisdom of enduring the selflessness of phenomena, it will be explained in the chapter on direct perception as a state of various non-duality. If it is said that this itself is the Blessed One of the ultimate truth, then

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་ན་ཡང༌། གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མི་བཟོད་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་གིས་སྤོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དང་པར་མ་བརྗོད་དོ། །བསམ་པ་དང་པོས་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རིགས་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་གནས་པ་འཛིན་པར་རུང་བ་ཉེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བློ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གཞུག་པར་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ངོར་ནི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཤེས་པ་འམ། སྡང་བ་དག་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་འདོད་བསྒྲུབ་པ་དེའི་གཞི་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་སྤྱིའི་སྒྲ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་ངེས་སུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་སྐབས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང༌། དོན་དམ་པའི་ཚད་མའི་ཆ་བསྟན་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ངོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྔར་གྱི་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའོ། །ད་ལྟར་ནི་གཙོར་བྱ་བ་བརྟགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་མོད། གང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་བླང་བྱར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཅག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཡང་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚད་མར་གྱུར་པ་ནི་ཚད་མར་རེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡིན་ཡང་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྩི་བའི་རྐྱེན་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཨུ་པ་ལས་ཡང་མན་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། པ་ཏན་ཛི་ལིས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཕན་པ་འཇུག་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཕན་པ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ལྟའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་བྱ་སྟོན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དགོས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡོད་ན་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྟན་
བཅོས་སུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་བརྒྱུད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པས་ཞེས་བསྡུ་བའི་བྱེད

【汉语翻译】
然而，对于二者所显示的极其微细难以忍受之处，由于一切都将变成世尊亲手舍弃，所以最初没有说。以第一个想法来说，由于能够以理智掌握后者的住处，所以会变成稀有，因为获得了特别殊胜的智慧。这样广说就足够了。对于要引入的补特伽罗而言，就做了“量”这个词。世尊是知识或憎恨，因为对于正确的知识没有背离，所以是实现愿望的根本。因此，由于与进入相结合，所以加上了“量成立”这个总的词语。虽然他自己是在《释量论》中立名的量之定义，但导师说，这是为了显示究竟的量之一部分。因此，究竟上，世尊本身就是论典的意义。之前的赞颂是主要意义的显说。现在，通过考察主要内容，显示了世尊本身就是论典的意义。如果这样，那么世尊虽然是现量差别的自性，但由于是论典的意义，所以仅仅因为论典成为应取之物，对于我们来说并不是迫切需要的。因此说了“以正量”等等。成为量，是成为量之理的意思。虽然是从未有中产生，但因为不想说，所以没有计算的理由。例如，就像“莲花也是从自己的因中产生”一样，帕坦伽利所说的利益进入，是因为多种多样。因此，就像“没有对他做利益”一样，这里也应该这样看。其中，当“论典的意义”这个词是意义的词语，显示所说之义时，就应该通过消除“在此论典中成立”这种错误的理解来显示。当陈述必要时，就不是说“如果存在此论典就能成立”，而是论

【英语翻译】
However, regarding the extremely subtle and unbearable points shown by the two, since everything will become the Blessed One abandoning them with his own hands, they were not mentioned at first. With the first thought, it becomes rare because one can grasp the abode of the latter with reason, because one has obtained particularly excellent wisdom. Thus, it is enough to elaborate. For the individual to be introduced, the word ' ಪ್ರಮಾಣ ' (pramāṇa, measure, valid cognition) is used. The Blessed One is knowledge or hatred, because there is no turning away from correct knowledge, therefore he is the basis for fulfilling desires. Therefore, since it is combined with entering, the general term 'established measure' is added. Although he himself defined 'measure' in the Pramāṇaviniścaya, the teacher said that this was to show a part of the ultimate measure. Therefore, ultimately, the Blessed One himself is the meaning of the treatise. The previous praise is an explicit statement of the main meaning. Now, by examining the main content, it is shown that the Blessed One himself is the meaning of the treatise. If so, although the Blessed One is the nature of the difference of direct perception, since he is the meaning of the treatise, it is not urgently needed for us merely because the treatise becomes something to be taken. Therefore, it is said, 'By valid measure,' and so on. To become a measure means to become the reason for a measure. Although it arises from what has never existed, there is no reason to calculate because one does not want to say it. For example, just as 'the lotus also arises from its own cause,' the benefit that Patañjali spoke of enters because of its variety. Therefore, just as 'no benefit was done to him,' it should be viewed here as well. Among them, when the word 'meaning of the treatise' is a word of meaning, showing the meaning to be spoken, then it should be shown by eliminating the wrong understanding that 'it is established in this treatise.' When stating the necessity, it is not said that 'if this treatise exists, it can be established,' but the trea

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བརྒྱུད་པས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡོད་ན། དེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་གསུམ་པའི་དོན་ལ་ཡང་བདུན་པ་བྱས་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་སོ། །རྟག་པ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་རྒྱུ་འམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་བྱེད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཚད་མ་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་བདག་ཅག་གི་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བསྟོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །གང་ལ་ལྟོས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་འགམ་འབྲས་བུའི་གནས་དེ་འང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ནང་ནས་རྒྱུ་ནི་དེ་ཞིག་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་དང་གཞི་གཅིག་པར་ཁས་བླང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་གཅིག་ལ་བསྡུས་བར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་རྟོགས་བཞིན་པ་འདི། གཞན་གཉིས་རྟོགས་པ་འམ། རང་དང་གཞན་གཉིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། འདི་གཉི་ག་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གཞན་གྱིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འགའ་ཡང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ལ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ཅི་སྲིད་སྣང་བདེ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དང་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་འཇུག་ཅེ་ན་བདེན་ཏེ། རང་རིག་གཅིག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་ཆུ་རོལ་དུ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མདུན་དུ་བྱས་པ་
ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ག་ལ་ཡོད། ཅི་སྟེ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དང་གང་དུ་མཐོང་སྟེ། ཐམས་ཅད་རང་རིག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པའི་ཡུལ་གཞན་ཡང་གང་དུ་མཐོང་ཞིང༌། བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་ན། ཁ་དམ་བཅས་པ་ནི་ཕན་པར་བཞེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །ཐོབ་པར་རུང་བ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དོ། །དེའི

【汉语翻译】
在那时，也因为由此所显示的那个唯一确定而进入。因为传承是因。如果存在果之相的论典，那就是“彼也”之义。此处，一切处对第三义也作了第七义，是由于想要陈述能立的分类的缘故。对于常法来说，暂时没有因或果，因为它是空无作用能力的缘故。也不能成立自己的自性，因为没有能立，并且存在能害。如是，因和果的状况圆满，成为真实的量，是我们所欲求的能立论典之义。是赞叹的对境。因此，论典是应当接受的，如是安住。依赖于何者，世尊是量，不是其他的因和果的状况又是什么呢？为了说明那个，说了“于彼”等。其中，因是那个善妙的意乐和加行圆满。如果说，因和果的事物，不能许可是自性和本体一，因为互相矛盾的两种自性聚合在一个上是相违的缘故。因此，这个正在领悟的知识，如果领悟其他二者，或者领悟自己和他人二者，这二者也都不随顺。以其他其他来认知，是和任何意义都不相关的，因为对于差别来说，认知在任何方面都不能说。因此，只要是显现乐，就是因为没有所取和能取并且仅仅是显现的缘故。在何处运用因和果的名称呢？确实，在自证唯一的究竟处，就是那样。然而，在那样的水波中，一切名称都只是以因和果为先导，否则没有进入，轮回又在哪里存在呢？如果说，进入和返回又在何处见到呢？因为一切都被自证所遍及。如果那样，那么辩驳和观察的对境又在何处见到呢？在辩驳和观察时，立誓就是想要利益。成办利益的就是救护。能够成办的就是善逝。它的

【英语翻译】
At that time, it also enters because of the certainty of that alone, which is shown by it. Because the lineage is the cause. If there is a treatise on the sign of the fruit, then that is the meaning of "that too." Here, in all cases, the third meaning is also made the seventh meaning, because it is due to the desire to state the divisions of the proof. For the permanent, there is temporarily no cause or effect, because it is empty of the ability to function. It is also not possible to establish its own nature, because there is no proof and there is the possibility of harm. Thus, the state of cause and effect is perfect, becoming a valid measure, and is the meaning of the treatise that is the proof of our desire. It is the object of praise. Therefore, the treatise should be accepted, and thus it abides. Relying on what, is the Blessed One a valid measure, and what is the state of cause and effect that is not other? To explain that, "in that" etc. are said. Among them, the cause is that excellent intention and action are perfect. If it is said that the entities of cause and effect cannot be admitted to be of the same nature and essence, because it is contradictory to gather two mutually contradictory natures into one. Therefore, this knowledge that is being realized, if it realizes the other two, or realizes both itself and others, then neither of these two is in accordance. Knowing by other others is not related to any meaning, because for difference, knowledge cannot be expressed in any way. Therefore, as long as there is appearance and bliss, it is because there is no object and subject and it is only appearance. Where is the term cause and effect used? Indeed, in the ultimate state of self-awareness alone, it is like that. However, in that ripple, all terms are only with cause and effect as the leader, otherwise there is no entry, where does samsara exist? If it is said, where is entry and return seen? Because everything is pervaded by self-awareness. If that is the case, then where is the object of debate and examination seen? In debating and examining, making a vow is wanting benefit. Accomplishing benefit is saving. What can be accomplished is the Sugata. Its

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཐབས་ནི་ཐབས་གོམས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡི་ལ་གང་ལ་དེ་ཚད་མ་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་བཤད་ནས་ཡི་གེའི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་བཤད་པ་ཉིད་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པ་དེས་ཅི་བྱ་སྟེ་གཙོ་བོའི་དོན་བཤད་པ་ལྷུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཀྲལ་ན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཡི་གེའི་དོན་དང་མི་ཉེ་བར། ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་བྱ་བ་ནི་མེད་དེ། དེས་ན་གཙོར་བྱ་བ་རྣམས་པར་གཞག་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡི་གེའི་དོན་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྐད་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ལྡས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཚད་མ་གྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་ཐོས་ཤིང་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཡང་བརྩམ་པ་སྤྱིའི་སྒྲ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱིས་མཐར་ཐུག་པར་སྲིད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པར་བསམ་པས་སྐབས་འདི་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་མོད། འདིར་གལ་ཏེ་རྩོལ་བ་གཞན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདོད་ཕུགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་རིགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩོལ་བ་གཞན་དང་ཚུལ་བཞིན་གྱི་ཚིག་དང༌། རྐང་གསུམ་པ་ལ་ནི་བཤད་པ་བྱེད་པ་མ་རེག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དོན་དམ་པ་འཇེབས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡར་གྱི་སྤྲོས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བརྗོད་ཀྱང་
མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཟབ་མོའི་བློ་ཅན་དེ་ལ་བསམ་པ་ལ་གནས་པ་གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སུས་ངེས་པར་བྱེད། ཡང་ན་དོགས་པ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚད་མ་གྲུབ་པ་འཆད་ཅེ་ན། གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ཚར་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འབད་པས་ཚད་མ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་འབྲེལ་པ་ལྷུར་གྱུར་པ་གཞལ་བྱའི་སྒྲས་ནི། གཞལ་བྱ་དང་དེ་ཁོ་ན་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་བསྟན

【汉语翻译】
方法是习惯方法。像那样与它分离，对于不是量（ प्रमाण ，pramāṇa， प्रमाण ）的任何事物，那个量（ प्रमाण ，pramāṇa， प्रमाण ）本身就是薄伽梵，这样就成立了。像那样，在说了主要的内容之后，在说文字的意义的时候，说刚才说的四种情况，就是说支分的内容，像那样的等等，是这样说的。说了支分的内容，做什么呢？就是使主要的内容变得重要。如果解释它，因为它不依赖于其他。如果有人问：它的文字的意义不接近，仅仅是接近的显示就变成了救护的主要的内容是没有用的。因此，仅仅因为安立主要事物的基础，才适合说文字的意义。像这样，像那样的意思是，顶礼于如所说具有差别的殊胜者，然后将要说量成立。听闻仅仅成为量（ प्रमाण ，pramāṇa， प्रमाण ）就赞叹了薄伽梵，并且也开始了量成立，一般的词语也通过差别而最终可能存在，因此不会仅仅附加为接近的显示。或者，考虑到进入后来的续部，因为这个场合是相关的，所以没有过失。在这里，如果通过其他的努力显示了第四个偈颂，即使那样，也因为成为了意愿的究竟，所以显示事业本身是通过理智获得的，这样想之后，就说了“薄伽梵”。其他的努力和如理的词语，以及第三句，没有接触到解释，因为想要说非常简略的真实意义的悦意本身。正因为如此，即使我们说了懦弱的戏论，也不应该附加说不是显现的意愿。具有甚深智慧的人，因为还有其他的想法存在于思考中，谁能确定呢？或者，以什么样的疑惑为依据来解释量成立呢？说了“所量之认识是”等等。这表明了所量之认识依赖于完整的。正因为如此，为了人的利益而努力，通过努力来寻找量。以衡量者来说，与所量的词语相关的重要的，显示了所量和它本身，以及能立和所立。

【英语翻译】
The method is to become accustomed to the method. Thus, being separated from it, for whatever is not a valid cognition (pramāṇa, प्रमाण ), that very valid cognition (pramāṇa, प्रमाण ) is the Bhagavan, thus it is established. Thus, having spoken of the main meaning, when speaking of the meaning of the words, speaking of the four situations just mentioned, that is, speaking of the meaning of the limbs, like that, etc., is what is said. What does speaking of the meaning of the limbs do? It makes the main meaning important. If it is explained, it is because it does not depend on others. If someone asks: its meaning of the words is not close, merely showing closeness does not serve the purpose of the main meaning that has become refuge. Therefore, it is only appropriate to speak of the meaning of the words because it is the basis for establishing the main things. Like this, like that means, having prostrated to the excellent one who is distinguished by the differences as spoken, then the establishment of valid cognition will be explained. Hearing that just becoming a valid cognition (pramāṇa, प्रमाण ) praised the Bhagavan, and also began the establishment of valid cognition, the general word also ultimately exists through the difference, therefore it will not be merely attached as a close display. Or, considering entering the later tantra, because this occasion is relevant, there is no fault. Here, if the fourth verse is shown through other efforts, even so, because it has become the ultimate of intention, showing the activity itself is obtained through reason, thinking like that, "Bhagavan" was said. Other efforts and proper words, and the third line, did not touch the explanation, because it is intended to speak of the very pleasing true meaning that is very concise. For that very reason, even if we speak of the cowardly elaboration, it should not be attached that it is not a manifest intention. A person with profound wisdom, because there are other thoughts that exist in contemplation, who can be sure? Or, based on what doubts should the establishment of valid cognition be explained? "The object to be measured is understanding" etc. was said. This indicates that the understanding of the object to be measured depends on being complete. For that very reason, striving for the benefit of beings, valid cognition is sought through effort. As the measurer, the important connection related to the word of the object to be measured, shows the object to be measured and itself, and the proof and the proven.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་བསམ་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པོ་འདི་ལས་གཞལ་བྱ་ཡི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ནར་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གཞལ་བྱ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནའི་སྒྲ་ནི་སྤྱིའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ལུགས་དང་ངང་དང་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི། དང་པོར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཅུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས། དེའི་བཏུང་བ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པའི་ཆོས་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཐོབ་པ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ལ་གསལ་བར་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དྲན་པས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི། མཐར་བཏུང་བ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དོན་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང༌། དང་པོ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་བྱ་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ། །དེ་ནས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པས་མཐོང་པ་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདུག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལས། མཐར་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་བཅང་པའི་དེ་ཁོ་ན་
དངོས་སུ་སྣང་བས་དོན་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱར་སྣང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ། །གཞན་གསུམ་ལ་ནི་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གི་བྱེད་པ་འཇུག་པའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་ལན། གལ་ཏེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ། ཚད་མས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་རྗོད་པའི་ཕྱིར་ན། ལུང་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བའི་ཚིག་ལ་ལྟོས་པ་ན། གཞལ་བྱ་དང་དེ་ཁོ་ན་དག་མི་སླུ་བ་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་གཞལ་བྱ་བཞི་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཆེ་

【汉语翻译】
，因为任何其他的指示都是不必要的，因为仅此一点就足以完成人的目标，因此没有必要考虑其他。在这四个之中，可衡量的是其自身的特征，因为只有它才是可衡量的。正如所说，自身的特征是唯一可衡量的。这个“仅此”的声音，仅仅是普遍规律中最著名的。证明者也以适当的方式，通过习俗、本性和意愿来应用其特征。被证明者是世俗和超世俗的自性之果。在世俗中，首先，在某些情况下，诸如盐和火等事物，其事物的自性被完全确定，然后，确定其行为的性质，如饮用和烹饪等，然后，为了获得它，成为证明的原因，前往该地等，其特征的应用是清晰的，通过先前体验的记忆来随之证明，最终，饮用和烹饪等显现出来，从而完成目标。同样，在超世俗中，首先，完全确定蕴等可衡量之物。然后，仅仅是无常等。然后，具有通过冥想而变得清晰的见解的记忆，从冥想的特征的存在的证明中随之证明，最终，普遍持有的仅仅是

【英语翻译】
, because any other indication is unnecessary, because this alone is sufficient to accomplish the human goal, therefore there is no need to consider others. Among these four, the measurable is its own characteristic, because only it is measurable. As it is said, one's own characteristic is the only measurable. This sound of "only this" is only the most famous in the general law. The prover also applies its characteristics in an appropriate way, through custom, nature, and intention. The proven is the fruit of the nature of the mundane and the supramundane. In the mundane, first, in some cases, things such as salt and fire, the nature of the thing is completely determined, then, the nature of its actions, such as drinking and cooking, etc., is determined, then, in order to obtain it, becoming the cause of proof, going to that place, etc., the application of its characteristics is clear, followed by proof through the memory of previous experience, and finally, drinking and cooking, etc., appear, thereby accomplishing the goal. Similarly, in the supramundane, first, completely determine the measurable things such as aggregates. Then, only impermanence, etc. Then, having the memory of the view that becomes clear through meditation, followed by proof from the proof of the existence of the characteristic of meditation, and finally, the universally held is only

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི། དེ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་བརྟག་པར་བྱ་བ་ན། གཞལ་བྱ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྟོགས་པ་ཡང་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཚད་མས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ལ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་དང་པོ་དེ་ལྟའི་དངོས་ཡིན་ལ། རྒྱུ་གང་གིས་ན་རབ་ཏུ་སྡང༌། །དེའི་ཕྱིར། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལས། །ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་གཟུང་བར་གྱིས། །རང་ལས་ནུས་པ་མེད་ན་ནི། །གཞན་གྱིས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་ཏེ། ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལྐུགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་གང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་ལྷག་པར་མོས་ན་ནི་གཞན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བསམས་ནས་ངག་བརྗོད་པར་འགྱུར་གྱི། རང་གི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལོག་པར་གྱུར་ན། བརྗོད་པ་ཅིའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར། ཚད་མར་འདོད་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མར་
ཁས་ལེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་ཚིག་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མ་སྤོང་བ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་འདྲ་བ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འོ་ན་ཚད་མ་དེ་ངེས་པར་དོན་མི་ཉེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་དེ་དང་རྒྱུ་མཚུངས་པ་ཅན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་མི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོར་བར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་ཐ་སྙད་ཅི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གནས་ན། དེའི་ཚེ་གནོད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཚད་མ་གཞན་བརྟག་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ཡང༌། ཅུང་ཟད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འདོད་ན། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་མ་ནོར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐབས་དང་མི་འགལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཡང་ཁས་བླངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་ཚད་མར་ཡང་དག་པར་རྟོགས། འགའ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་ཞེས་གནས

【汉语翻译】
又有一些在颠倒认识的境地中游走的时候，那也要用其他的量来衡量，因为没有超出所量。认识到这一点也依赖于量，这是要点的归纳。如果说用量来衡量量，这难道不是过失吗？因为认识的量也要被其他的量来认识，没有穷尽，所以无法认识。如果有些人认为自己本身就是量，那么最初就是这样的事物，有什么理由非常憎恨呢？因此，所有的量都应该被认为是自身就是量。如果自身没有能力，就无法通过其他来完成。这也不相关联，即使不是颠倒认识的境地，也不是被其他的量衡量，也不是所有的量都是颠倒认识，如果那样，就会陷入哑口无言的境地，和谁争论呢？如果特别喜欢普遍认识的境地的意义，那么就会想到其他人那样认识，然后说出来，如果自己的普遍认识颠倒了，说出来又有什么用呢？被认为是量的量，就是不颠倒的意义。因此，以承认量为先的人说出的话，可以消除一切对量的否定。如果其他人说那是量，那么那个量必然是从不离不开意义的集合中产生的。其他和那个具有相同原因的现量等等，也是不颠倒意义的知识，仅仅因为不喜欢就不能抛弃。如果认为是世俗谛，如果所有量和所量的名称都认为是世俗谛，那么就不会有任何损害。因为想要说用那个原因的量来衡量其他。然而，即使在量和所量的状态中，稍微也认为是世俗谛，那么怎么能不错误地说认为是世俗谛呢？说也认为是世俗谛，和场合不矛盾，因为那也显示了承认。对于一些知识，正确地认识为量，对于一些则颠倒认识和怀疑。

【英语翻译】
Also, when some wander in the realm of mistaken cognition, then that must be examined by another valid cognition, because it does not exceed the object to be measured. Understanding that also depends on valid cognition, which is a summary of the key points. If it is said that valid cognition examines valid cognition, is this not a fault? Because the valid cognition that cognizes is also cognized by another valid cognition, there is no end, so it cannot be cognized. If some consider themselves to be valid cognition, then the first is such a thing, what reason is there to hate it so much? Therefore, all valid cognitions should be regarded as being valid cognition themselves. If one does not have the ability from oneself, then one cannot accomplish anything through others. This is also irrelevant, even if it is not a realm of mistaken cognition, it is not measured by another valid cognition, nor is all valid cognition mistaken cognition, if that were the case, one would fall into a state of dumbness, with whom would one argue? If one particularly likes the meaning of the realm of universal cognition, then one will think that others cognize in that way, and then speak it out, but if one's own universal cognition is reversed, what use is there in speaking it out? The valid cognition that is considered valid cognition is the meaning of non-reversal. Therefore, the words spoken by one who precedes with the admission of valid cognition can eliminate all negation of valid cognition. If others say that is valid cognition, then that valid cognition must necessarily arise from a collection that does not depart from meaning. Other phenomena, such as direct perception, that have the same cause as that, are also knowledge with non-reversed meaning, and cannot be abandoned merely because one does not like them. If it is considered conventional truth, if all the names of valid cognition and object to be measured are considered conventional truth, then there will be no harm. Because one wants to say that one uses the valid cognition of that cause to measure others. However, even in the state of valid cognition and object to be measured, if one slightly considers it conventional truth, then how can one not mistakenly say that one considers it conventional truth? Saying that one also considers it conventional truth is not contradictory to the occasion, because that also shows admission. For some knowledge, one correctly recognizes it as valid cognition, for some one reverses cognition and doubts.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚད་མ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། དེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་ཚོལ་བ་སྲིད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པས་ན། མཐའ་སྙེད་པས་ན་ཇི་ལྟར་ཐུག་པ་མེད་པར་ངེས། དེའི་ཚེ་ཉིད་སྐབས་མེད་ཀྱང་དུས་ནམ་ཡང་རུང་བར་ཕྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དོ། །གང་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཚད་མར་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་མཐར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པར་དེར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ལས་ཚད་མར་སྨྲ་བ་ཡང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚད་མ་ཚད་མས་གནོད་པོ་མེད་ན། ཕན་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་རིགས་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདིར་ཚད་མར་ངེས་པར་གྱུར་ན་དེའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་བློ་མི་གསལ་བས་རང་བཞིན་གཞན་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ཚད་མར་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་དེ་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བ་ལང་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་སྒྲས་གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དུབ་པ་བརྗོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་གཞན་དང་གཞན་དང་གཞན་ལ་གནས་པའི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་བ་རྣམས་ཀྱང་རྩོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་གཏམ་གང་ན་ཡོད། འོན་ཏེ་བ་ལང་རྫི་དང་བྱིས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་སྒོ་ནས་རིག་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཚད་མ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པ་བས་དམན་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡང་ཚད་མ་ཅིག་ཤོས་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་ནི་སྐད་གོམས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་དབང་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་རྟོགས་པ་ལ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཚད་མ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཆེན་པོའ

【汉语翻译】
如果因为量有错觉和怀疑的机会，那么为了让它正确认识，也有可能寻求其他的量，即使是那样，也有相信的时候，因为数量众多，怎么能确定没有穷尽呢？那个时候即使没有机会，但在任何时候，以后也会有正确认识的机会，因为已经排除了所有时候都没有正确认识的情况。在任何正确认识的对境中，作为量，即使最终也没有其他的机会，那样就会没有穷尽，但并非所有时候通过其他的量来认识都会没有穷尽。自己说自己是量也是可以实行的。如果那样，量如果不能损害量，那么也不能帮助，这样说不合理吗？这里说理是真实的，但是如果在这里确定为量，那么为了那个目的，进行证实或者损害的其他量就没有机会，这是那个意思。如果量具有自性，但因为心不清楚，而对自性进行其他的虚构，那个时候，通过近似地表示那个特征，而称为量，这有什么不合理的呢？就像具有隐瞒等特征的牛一样。因此，也应该确定量的特征，否则，区分之后进行称谓是不合理的。如果说是世界的形态，如果世界这个词指的是论典的疲惫，那么，处于其他、其他、其他的观点中的论典作者们也有争论，那么在哪里有区分的说法呢？或者，如果认为牧童、孩子和妇女等是世界，那么，通过那个方式，对于吠陀和自在天等，也分别确定为量和非量，因此，对于承认比牧童等低劣的人，也会成为确定量和非量的特征，因为那样的世界甚至不能仅仅通过语言习惯来控制。对于通过根识所要认识的对境，通过所要证实的认识来说，那样世界的量，仅仅通过那样的方式，就是很大的分别。

【英语翻译】
If there is a chance for illusion and doubt about validity, then in order to make it correctly recognized, it is also possible to seek other validities, even so, there are times when one believes, because the number is large, how can one be sure that there is no end? Even if there is no opportunity at that time, there will be an opportunity to correctly recognize it later at any time, because the situation where there is no correct recognition at all times has been eliminated. In any object of correct recognition, as a validity, even if there is ultimately no other opportunity, then there will be no end, but it is not the case that recognition through other validities will not end at all times. It is also possible to practice saying that one is a validity oneself. If that is the case, if validity cannot harm validity, then it cannot help either, is it not reasonable to say that? Here, the reasoning is true, but if it is determined to be a validity here, then for that purpose, other validities that prove or harm it have no opportunity, that is the meaning. If validity has its own nature, but because the mind is not clear, it fabricates other things about the nature, at that time, by approximately representing that characteristic, it is called validity, what is unreasonable about this? Just like a cow with concealment and other characteristics. Therefore, the characteristics of validity should also be determined, otherwise, it is unreasonable to name it after distinguishing it. If it is said to be the form of the world, if the word world refers to the fatigue of the treatises, then the authors of the treatises who are in other, other, and other views also have disputes, then where is the statement of distinction? Or, if one considers shepherds, children, and women, etc. to be the world, then through that way, for the Vedas and Ishvara etc., they are also separately determined as validity and non-validity, therefore, for those who admit to being inferior to shepherds etc., it will also become a characteristic of determining validity and non-validity, because such a world cannot even be controlled merely by linguistic habits. For the object to be recognized by root consciousness, for the recognition to be proven, the validity of such a world, just through that way, is a great distinction.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་ཆུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་སུམ་མམ། མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་མི་འཁྲུལ་པའི་རྟགས་ལས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་དེ་འདྲ་བ་དག་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རེས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཡང་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་བསྟན་བཅོས་མ་གོམས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་དང༌། སེལ་བ་ལ་སོགས་པར་ནུས་པར་འཇིག་རྟེན་ན། འོ་ན་དེ་ཡང་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་ནུས་ཏེ། བཅོས་མ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་མ་རྟོགས་ན་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་ལ། གསལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རང་ཉིད་ཚད་མ་དང་གཞན་པའི་
རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་གང་ལས་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མ་གོམས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དག་སླུ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་གཞན་ལ་མི་མགུ་བའི་བྲམ་ཟེ་མི་མཁས་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རང་ཉིད་ཀྱང༌། དེ་ལ་སྔོན་མེད་དོན་ཞེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་ན། ཚད་མ་རྣམས་ནི་རབ་གྲགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་མི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ལན་ཡང་འདི་ཡིན་པར་མ་མཐོང་ངམ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་རྒྱུ་མེད་པར་གཞན་གང་གིས་བྱ་བར་ནུས། རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ནི་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ངན་པས་བྱས་པའི་ཞེན་པས་ཆོག་གོ །ཚད་མ་ལ་ཡང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ན། ཚད་མ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པས་ན་གཞལ་བྱའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་མཐོང་བས་ན། ཚད་མ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བ

【汉语翻译】
也不是用于行为的领域。如果不是这样，那么如何能从水和火等显现或显现的力量所验证的不欺骗的征象中，将事物确立为存在呢？像这样不依赖于其他事物，同样地，对于天界的所证成者也不依赖。那么，从那里面又如何产生区别呢？如果即使不熟悉论典，也能在行为和排除等方面发挥作用，那么也能看到不同种类和非共同的特征，就像人造的和另一种的宝石以及珍珠等一样。如果不了解细微的差别，那是因为没有那个差别。因此，对于不能被他人理解的特征，在理解它时，具有清晰能力的人自己就是正量，并且是区分正量和他者的特征，那些凭借它来理解的智者们，对于不熟悉天界之证成等的运用和否定，也不会被说成是欺骗，而是要对不悦于他人的不精通的婆罗门说。在这里，自己也说：“对于它，称为先前没有的意义。”在做这样的定义时，“正量都是非常著名的。”等等的说法是不合理的。如果说这只是对于非常不成熟的人，重复讲述非常著名的内容，那么难道没有看到别人的回答也是这样吗？事物特征的自性，如果没有自己的因，那么还能被其他什么所造作呢？仅仅是重复讲述，这才是合理的。就这样，以恶劣的智慧所产生的执着就足够了。对于正量也产生颠倒的理解时，因为正量被其他所理解，所以才说能被衡量的声音，这句话是成立的。正因为如此，对于已经成为正量的薄伽梵也看到很多颠倒理解的情况，所以说因为正量被其他所理解，所以才努力去证成能被衡量的事物，这是主要的意思。对此，当认为薄伽梵本身就是正量的时候，证成天界和解脱的特征的能被衡量的事物，依赖于对它的理解，这就是所要表达的意思。当要证成的

【英语翻译】
It is not used in the realm of action either. If it were not so, how could one establish things as existing based on the unmistakable signs verified by the manifestation or the power of manifestation in water, fire, and so on? In the same way that such things do not depend on others, so too, the object to be proven of higher realms would not depend on anything. How then would there be any distinction from that? If, even without familiarity with treatises, one is able to act and eliminate, etc., in the world, then one can also see the characteristics of different kinds and non-common characteristics, just like artificial and other jewels and pearls, etc. If subtle differences are not understood, it is because that difference does not exist. Therefore, regarding the characteristic that is not to be understood by others, in understanding it, the person himself who possesses the power of clarity is the valid cognition (pramana) and the characteristic that distinguishes between the valid cognition and others. Those intelligent ones who understand from that, regarding the application and negation of what is not familiar with the proof of higher realms, etc., will not be said to be deceptive, but should be said to the unskilled Brahmin who is not pleased with others. Here, one's own self also says, "For that, it is called a meaning that did not exist before." When making such a definition, statements such as "Valid cognitions are very famous" are unreasonable. If it is said that this is merely repeating what is very famous to someone who is very immature, then have you not seen that the answer of others is also like this? The nature of the characteristics of things, if it does not have its own cause, then what else can it be created by? It is only reasonable to repeat it. Thus, the attachment produced by bad intelligence is sufficient. When there is a reversed understanding of valid cognition, the statement that the sound of what can be measured is spoken because the valid cognition is understood by others remains. For the very reason that many forms of reversed understanding are seen even in the Bhagavan who has become valid cognition, it is said that because valid cognition is understood by others, one strives to prove what can be measured, which is the main point. In this regard, when the Bhagavan is considered to be valid cognition itself, the object to be measured of the characteristics of proving higher realms and liberation depends on the understanding of it, which is what is meant to be expressed. When the object to be proven is

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་བྱ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་འདྲ་བའི་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དད་པ་ཙམ་གྱིས་བཅུག་པ་རྣམས་གུས་པ་དང་ལྡན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངེས་པ་ནི་མེད་ལ། གཞན་དག་ནི་རྩོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ལ་ཡང་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དེའི་གཞལ་བྱ་བཅོ་མ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དག་གི་ཆོས་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་པ་ལས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཅིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་གཞན་ལ་ངེས་སོ་ཞེས་ནི་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་
རྣམས་དངོས་པོས་འཇུག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྲིད་ཀྱང༌། ངེས་པ་འམ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་རུང་སྟེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་གཉི་ག་ཡང་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་སོ། །དེས་ན་ཚད་མ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོ་མ་དང་ཕྱིན་ལོག་སྤོང་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་ནི་ཚང་མ་དང་གཞལ་བྱ་གཉི་གའི་ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་གཞལ་བྱ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཚད་མ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་ཉིད་འཆད་པར་ཅི་སྟེ་མི་རྩོམ་ཞེ་ན། གཞན་ལ་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆད་མས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ། །ཚད་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འམ། ཚར་བཅད་པའི་གཞལ་བྱ་ནི་དབང་པོས་ཀྱང་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཚད་མས་རེ་ཞིག་ཡལ་བར་དོར་ཡང་སླར་ཚད་མ་ཉིད་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཚད་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་རིགས་སོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་གཞན་བཞིན་དུ་གཉི་ག་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞལ་བྱ་གཞན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མ་དཔེར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ཀྱི། གཞན་ལ་འཇུག་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །དཔེར་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་དེའི་ཞར་ལ་སེལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནམ། མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ན་། ནང་དང་བཅས་པ་སྤྱིའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོའ

【汉语翻译】
当世尊显现为所量时，证悟如此所量的量是必要的，这是它的意义。其中，仅仅凭信仰进入的人，虽然具有恭敬心，但对世尊的确定却不存在，而其他人则纯粹是争论。因此，作为能立之量的，也有两种。如果不是这样，那么，对于作为彼之所量的世尊，也不会有颠倒和怀疑了。量和所量的法性就是这样，对一个产生怀疑等，是因为从另一个那里作为对境的缘故。对一个产生怀疑，而对另一个产生确定，这是不合理的。由于分别念以事物进入为空性，所以虽然可以这样，但无论是确定还是怀疑，都必定要由具有力量的一个来安立二者。因此，对于此量，为了遣除怀疑和颠倒，论典的作者认为，唯一能完全随顺能立和所量二者的，就是证悟所量，所以才这样说。或者，为了确定所量的意义而寻求量，为什么不着手阐述所量本身呢？所以才说“对他人证悟”。像这样，量所要成立的集合，必须如其所是地存在。被量所摄持或者决定的所量，即使是根识也无法改变。即使量暂时被忽略，为了再次寻求量，也理应成立量本身。那么，就像其他论典一样，二者都应该成立，因为二者都需要依赖，是这样吗？所以才说了“证悟所量”。这个想法是，凡是想要成立其他所量的，都必定是被量所摄持的。因此，可以通过量举例说明的方式来成立它，而涉及其他则是没有意义的。例如，就像自性比量举例说明，刹那间就随之转变为遣除等一样，或者，当遣除对现量境的错乱认识，而显示具有自体相的对境时，包括内在在内的五蕴总

【英语翻译】
When the Bhagavan appears as the object to be measured, it is necessary to have a valid cognition that realizes such an object to be measured, that is its meaning. Among them, those who enter merely through faith, although they have reverence, there is no certainty about the Bhagavan, while others are purely argumentative. Therefore, there are also two kinds of valid cognition that establish. If it were not so, then there would be no reversal or doubt about the Bhagavan as the object to be measured. The nature of valid cognition and the object to be measured is such that doubt arises about one because it is the object from another. It is unreasonable to have doubt about one and certainty about another. Although it is possible because conceptualizations enter into emptiness with things, it is certain that whether it is certainty or doubt, both must be established by one with power. Therefore, for this valid cognition, in order to dispel doubt and reversal, the author of the treatise believes that the only thing that can completely follow both the establisher and the object to be measured is the realization of the object to be measured, so he says so. Or, in order to determine the meaning of the object to be measured, why not start explaining the object to be measured itself in order to seek valid cognition? That's why it says "realization to others." In this way, the collection that the valid cognition wants to establish must exist as it is. The object to be measured that is grasped or determined by valid cognition cannot be changed by even sense consciousness. Even if valid cognition is temporarily ignored, it is reasonable to establish valid cognition itself in order to seek valid cognition again. Then, just like other treatises, both should be established, because both need to be dependent, is that so? That's why it says "realization of the object to be measured." The idea is that whatever wants to establish other objects to be measured must be grasped by valid cognition. Therefore, it can be established by way of example of valid cognition, but involving others is meaningless. For example, just like the example of inference of nature, it turns into elimination etc. in an instant, or when eliminating the wrong perception of the object of direct perception and showing the object with its own characteristics, the five aggregates including the inner

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ནང་དུ་བསྡུས་པར་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། དབང་པོའི་ཤེས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཕུང་པོ་གཞན་ནི་རང་རིག་པས་དང་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་དཔག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞལ་བྱ་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པའོ། །དེ་མ་ལུས་
པའི་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོགས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་མོད། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། ཚད་མ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པར་གང་གིས་བྱས། དེ་ལ་ཡང་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་རིང་དུ་སྤོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བསལ་ལོ། །གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་ཀྱང༌། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཞག་པ་རིག་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་ཉིད་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ནི་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་ཐམས་ཅད་མཁས་པ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་མོད། ཕུལ་དུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚད་མ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྲེད་སྒྲུབ་གཞུ་འཛིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཞུ་འཛིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གིས་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ངེས་པར་གཟུང་བ་རིམ་པ་གཞན་ཡིན་པས་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཐར་ལྟའོ། །གལ་ཏེ་འཕོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཕུལ་དུ

【汉语翻译】
就像将所有事物都理解并包含在内一样。因为感官的意识掌握着色蕴，而其他的蕴则由自证和所有瑜伽的现量所掌握。同样，其他的也应该这样推断。因为像这样，理解所有可衡量事物之特征的需求依赖于量，因此，应该说量已成立。尼的语气表示著名的理由。因为完全理解所有可衡量事物之特征的怀疑非常著名。所以，第一节的“དག་”字表达了世尊之特征的表达对象。理解可衡量事物依赖于量，但这对于世尊来说会怎样呢？通过什么才能使称世尊为论典的表达对象变得美好呢？因此，有人怀疑，这里正在论证世尊本身已成为量，应该如何表达呢？对此，回答说：量也是世尊本身。如果现量和比量不是量，那么是什么使世尊本身成为量呢？对此，又说：排除与他者相关联的事物，这是应该远离的，因为这是量的特征。这排除了不相关联的事物。即使排除与他者相关联的事物，也不是依赖于现量等，而是依赖于认识者的分别念所设定的吠陀和自在天等。例如，在两个人的情况下，说“这个人是智者”的说法，仅仅是依赖于第二个人，而不是禁止所有其他人是智者。同样，即使依赖于现量等来排除与他者相关联的事物，也没有过失，因为想要表达卓越的量。例如，说“སྲེད་སྒྲུབ་གཞུ་འཛིན་ནོ་”这个词，就像想要表达卓越的持弓者一样。对于那些排除不相关联的事物的情况，那么，称“世尊本身”的确定把握是另一种次第，因此，应该看到这个“量”字的结尾。如果箭术的技艺非常

【英语翻译】
It is like understanding and including all things within. Because the sensory consciousness grasps the form aggregate, and the other aggregates are grasped by self-awareness and all yogic direct perception. Similarly, others should also be inferred in this way. Because, in this way, the need for the characteristic of understanding all measurable things depends on valid cognition, therefore, it should be said that valid cognition is established. The word 'ni' indicates a famous reason. Because the doubt about the characteristic of completely understanding all measurable things is very famous. Therefore, the word 'dag' in the first verse expresses the object of expression of the characteristic of the Blessed One. Understanding measurable things depends on valid cognition, but what will that do for the Blessed One? By what will it be beautiful to say that the Blessed One is the object of expression of the treatise? Therefore, someone doubts, how should it be expressed that the Blessed One himself has become valid cognition here? To this, it is answered: Valid cognition is also the Blessed One himself. If direct perception and inference are not valid cognition, then what has made the Blessed One himself valid cognition? To this, it is said again: Eliminating things associated with others is something to be avoided, because that is the characteristic of valid cognition. This eliminates unrelated things. Even if eliminating things associated with others, it is not dependent on direct perception and so on, but rather dependent on the Vedas and Ishvara etc., which are established by the conceptual mind of the knower. For example, in the case of two people, the term "this person is wise" is only dependent on the second person, and it is not a prohibition of all other people being wise. Similarly, even if eliminating things associated with others by relying on direct perception and so on, there is no fault, because it is desired to express an excellent valid cognition. For example, the term "sred sgrub gzhu 'dzin no" is like wanting to express an excellent bow holder. For those cases of eliminating unrelated things, then, the definite grasp of calling "the Blessed One himself" is another order, therefore, one should look at the end of this word "valid cognition." If the art of archery is very

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་བྱུང་བ་དང༌། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གྲགས་པ་ཁོ་ནའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚད་མའི་དེ་དག་གོ་གང་གིས་བྱས་ཤེ་ན། ཡུལ་གྱིས་བྱས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་གི་ཡན་ལག་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི།
མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་དུ་ཡང་འབད་པས་ཚད་མ་བརྟགས་པ་ལ་གུས་པས་ནི་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གོལ་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཚད་མར་བརྗོད་ལ། ད་ལྟ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་འགྲིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་ཡང་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་ཚད་མར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་དམ་བཅས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་མི་སླུ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ནི་འདི་མ་བརྗོད་ལ་ད་ལྟ་ནི་བརྗོད་པར་ཟད་ད། མཚན་ཉིད་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱིའི་ཚུལ་ལ་ཡང་གང་ཟག་བཀག་པ་ལ་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ནར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཅེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་རྩོད་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་མིང་ཅན་ཉིད་དངོས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། བསྒོམ་བྱའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དེའི་དོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བརྗོད་དེ། སྟོན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གསལ་བ་ལྷག་མ་དག་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དྲི་ཡང་མེད་དོ། །ཚད་མའི་སྒྲ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མཐའ་དག་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་གང་ཇི་སྲིད་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བརྗོད་ཅེ་ན། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚད་མར་ཆོས་མཚུངས་པས་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བཟུང་བ་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་འདྲ་བས་ཚད་མའི་གསལ་བ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངལ་བ་འདིས་ཅི་བྱ་སྟེ། 

【汉语翻译】
生起和殊胜的，不是仅仅名声的薄伽梵的量，那些是什么造成的呢？是境造成的。对于士夫最胜义的支分来说，薄伽梵才是量，现量等等不是，将会这样讲述。为了那个意义，努力以恭敬来观察量，不是仅仅为了见到果的意义，即使在那上面迷惑，也不会有大义的缺失。因此，量也是薄伽梵本身，因为具有量的相状，这样说是有道理的。如果那样的话，以前以因和果圆满而说是量，现在因为具有相状而说，这难道不是不合理吗？不是那样的，因为以前也因为具有相状而想要说是量。以因和果圆满而获得誓言，这本身就显示了不欺骗性。那个时候没有说这个，现在才说而已，相状也是暂时的缘故。当以外相的方式，也以遮止有情的方式，仅仅将现量和比量的自性说成是薄伽梵的时候，那个时候，将量也确定为薄伽梵本身，就不会变成争论的对境。如果那个时候，瑜伽现量的名称本身实际上是薄伽梵，随行于安立所修支分的比量，则说是那个意义的薄伽梵，就像导师一样。对于现量和比量的其余明分，连薄伽梵的名称的痕迹也没有。量的声音是因为现量和比量一切都作区分的缘故。怎么能凡是量，都说成是薄伽梵本身呢？因为具有量的相状，这样说了。因为在量上法相同，所以在现量等等的明分上，因为有薄伽梵的声音，所以确定不相违背。如果那样，那么因为相似，以薄伽梵的声音来说明量的明分，为了要显示，这个辛劳做什么呢？

【英语翻译】
What causes the arising and the excellent, which are not merely the renowned measure of the Bhagavan? It is caused by the object. For the supreme meaning of the individual, the Bhagavan is the measure, but not direct perception and so on, it will be explained in this way. For that meaning, diligently examine the measure with respect, not just for the sake of seeing the result, even if there is confusion on that, there will be no loss of great meaning. Therefore, the measure is also the Bhagavan himself, because it has the characteristics of measure, it is reasonable to say so. If that is the case, then before, it was said to be a measure because of the perfection of cause and effect, but now it is said because it has characteristics, isn't this unreasonable? It is not like that, because before, it was also intended to be said as a measure because it has characteristics. The perfection of cause and effect is what makes the vow attainable, which itself shows the non-deceptive nature. At that time, this was not said, but now it is only said, and the characteristics are also temporary. When, in terms of external appearance, and also by way of preventing individuals, only the nature of direct perception and inference is said to be the Bhagavan, at that time, determining the measure as the Bhagavan himself will not become an object of dispute. If at that time, the name of yogic direct perception itself is actually the Bhagavan, and the inference that follows the establishment of the limbs to be cultivated is said to be the Bhagavan of that meaning, just like the teacher. For the remaining clear parts of direct perception and inference, there is not even a trace of the name of the Bhagavan. The sound of measure is because direct perception and inference are all distinguished. How can everything that is a measure be said to be the Bhagavan himself? Because it has the characteristics of measure, it is said so. Because the Dharma is the same in measure, there is no contradiction in determining that there is the sound of the Bhagavan in the clear parts of direct perception and so on. If so, then because of similarity, what is the purpose of this effort to explain the clear parts of measure with the sound of the Bhagavan, in order to show it?

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ཚད་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་
ཏེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚད་མར་སྒྲུབ་པར་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒྲུབ་པ་གཙོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ལ་སོགས་པར་ནི། གཙོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཚད་མ་ཙམ་ནི་དངོས་སུ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དུ་ནི། རྣམ་བཞག་བླ་མ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ལུགས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་དངོས་སུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་ཉིད་དུ་དོན་དམ་པ་བརྗོད་པ་འབད་པ་ནི། དམ་བཅའ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གསལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚད་མ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་འཕྱིར་ན་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བས་མ་འབྲེལ་པ་རྣམས་གཅོད་དུ་སྦྱོར་རོ། །ག་ལས་ཤེ་ན་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་སོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་མདོ་རྣམས་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ལྷུར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སེམས་པ་ན་ལག་ཏུ་ཆུད་པའི་མངོན་སུམ་ཡང་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གང་དུ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ནི་བརྩད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཚད་མ་ཁས་བླང་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་པས་གདུངས་པ་གང་ཡིན་པ། །ཙན་དན་ཚོལ་གྱི་མེ་མ་ཡིན། །ཅུང་ཟད་སྨྲ་མོད་ཚད་མ་ལ། །མ་བརྟེན་པར་ནི་འཇུག་མ་ཡིན། །ཚད་མཁས་ལེན་ན་ནི་ངེས་པར་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པས་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཚད་མའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཚད་མ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིས་འཇལ་བར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རྣམ་འགྲེལ་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པས། སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོར་བྱ་བ་དང༌། ཡི་གེའི་དོན་དག་གི་འམ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའི་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་འམ། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་ཡི་གེའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་དང་གི་སྟེ། ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་
གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དམ། བསྟན་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོ

【汉语翻译】
如果说，因为量成立的缘故也能证悟。是的，因为就其本身而言，无论如何也不会证悟成立为量，所以，造论的辛劳，主要是为了成就薄伽梵。就像这样，在《量决定论》等论著中，主要应该阐述薄伽梵本身，而量只是附带的。在《释量论》中，如果考虑到两种不同的观点，那么主要目的是薄伽梵，如果考虑到其他观点，那么就是附带的，这是区分。因此，有些论师努力阐述究竟的意义，是为了表明所承诺的薄伽梵是主要的目的，这一点也应该明确。或者说，量也是薄伽梵本身，因为“本身”这个词与其他词相关联，所以排除了对岸的美丽等，从而将不相关的部分切断。为什么呢？因为已经阐述了量的定义。如果认为经部主要致力于辩论和考察，那么对于那些舍弃了现成可见的现象的人来说，就不应该争论在哪里有量的定义，因为这是为了确立对量的承诺。被热恼所困扰的人，不是为了寻找檀香而生火的人。即使稍微谈论量，如果不依赖量，也不会进入。如果精通量，那么必然要阐述定义。如果通过随后的陈述来确立定义，那么应该用量的术语来表达的量是什么呢？回答说，已经提到了“通过它来衡量”等等。如果怀疑所要确立的定义是什么，那么通过进入《释量论》中所示的定义，所说的是“对于它”等等。一般来说，主要的目的和，文字的意义或者场合的差别，不同的主要目的的意义本身或者，名言的量的文字的意义，以及共同的性质，都接近于表明
已经成为，这就是意义。或者，因为已经成立了完全了解的自性，或者，使所教导的意义获得成功。如果现量等

【英语翻译】
If it is said that it is also realized because of the proof of validity. Yes, because by its very nature, it will not be realized as valid no matter what, therefore, the labor of making treatises is mainly to accomplish the Bhagavan. Like this, in the Pramāṇaviniścaya and other treatises, the Bhagavan himself should be mainly explained, and validity is only incidental. In the Pramāṇavārttika, if considering two different viewpoints, then the main purpose is the Bhagavan, if considering other viewpoints, then it is incidental, this is the distinction. Therefore, some commentators strive to explain the ultimate meaning, in order to show that the promised Bhagavan is the main purpose, this should also be clarified. Or, validity is also the Bhagavan himself, because the word "itself" is related to other words, so it excludes the beauty of the other shore, etc., thereby cutting off the unrelated parts. Why? Because the definition of validity has been explained. If it is thought that the sutras are mainly devoted to debate and examination, then for those who abandon the readily visible phenomena, it should not be argued where there is a definition of validity, because this is to establish the commitment to validity. Those who are troubled by heat, are not those who light a fire to seek sandalwood. Even if one speaks a little about validity, one will not enter without relying on validity. If one is proficient in validity, then it is necessary to explain the definition. If the definition is established through subsequent statements, then what is the validity that should be expressed in terms of validity? The answer is, it has been mentioned "through it to measure" and so on. If there is doubt about what the definition to be established is, then by entering the definition shown in the Pramāṇavārttika, what is said is "for it" and so on. In general, the main purpose and, the meaning of the words or the difference of occasions, the meaning of the different main purposes themselves or, the meaning of the words of the conventional validity, and the common nature, are close to indicating
has become, this is the meaning. Or, because the nature of completely understanding has been established, or, making the taught meaning successful. If direct perception etc.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཉིད་ངེས་པར་བྱས་པའི་དན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རང་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟོན་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་བྱས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་དང་ཞེ་ན་པ་རྒྱུད་གཞན་ལ་གནས་པ་དག་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། འདིས་སྐྱོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉན་པ་པོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཐོང་པར་འགྱུར་གྱི། རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་ན་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་སུས་དགག་པར་ནུས། དེ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཞེན་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སུ་འཆེལ་ཏེ། བསྟན་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །བསྟན་པ་ཡང་ཞེ་ན་པར་བྱས་པའམ། གསལ་བར་བྱས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གཉིག་ཡང་བཟུང་བས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚད་མར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་ཅེ་ན་དེ་ཡོད་ན་གཞལ་བྱ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡོད་ན། ཡུལ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་དེ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་ནི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མདུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོའི་མཐར་ཐུག་པ་བཤད་དེ། མི་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་
མཚན་ཉིད་བརྗོད་ནས་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ནི། སླུ་བ་ཡོད་ན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་སླུ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོ

【汉语翻译】
难道不是已经确定了破灭的征兆吗？世尊如何理解呢？世尊也通过自己加持所生的、显现为能示现的智慧之门，确定地示现了听众们的所有愿望，因此没有过失。如果说显现和希求者安住在其他相续中而进入，那么，如果这个过失是相同的，那么听众本身就会看到一切。对于不同的相续来说，没有遍见一切的过失。使之获得近示的本身也没有退失。如果这种方式也适用于遍入和自在等，那么谁能否定它是量呢？“那是不存在的”本身就是论典的果实。或者，谁会否认获得所执著的事物呢？宣说获得教义的才是量。教义无论是希求的，还是阐明的，抓住其中之一，一切都会安住得很好。如果说“知识本身就是量”是从哪里来的呢？如果是这样，为什么不认为眼睛等也是量呢？因为如果它们存在，所量就会成立，所以这样说了。意思是说，如果有什么不依赖于其他，由于完全确定了对境，所量就成立并存在，那么，能成立它的就是殊胜的量。眼睛等不是这样，因为即使它们存在，如果没有生起知识，也就不能成就完全确定，因此，由于完全断定事物依赖于知识，所以不是殊胜的能成立者，因此其他的不是量。如果生起了知识，那么完全断定事物就不依赖于其他，因此它本身就是量。这也会在后面用到。这样简略地阐述了自身体性的究竟，在宣说了“不欺骗”的
定义之后，宣说果实，即“如果有欺骗，就会被遣除”，这是因为不是量。例如，患有眼翳者所见的毛发等知识的相状。断除这些就是无欺骗的特殊果实，这就是意思。如果眼睛等也能看到色等

【英语翻译】
Isn't it showing the sign of destruction that has been definitely determined? How does the Blessed One understand it? The Blessed One also, through the door of knowledge that appears to show what is generated by his own blessings, definitely shows all the wishes of the listeners, so there is no fault. If it is said that manifestation and the seeker dwell in other continuums and enter, then if this fault is the same, then the listeners themselves will see everything. For different continuums, there is no fault of seeing everything. The very act of enabling one to obtain the near-showing is also not lost. If this method also applies to the all-pervading and the powerful, etc., then who can deny that it is a valid means of knowledge? "That it does not exist" itself is the fruit of the treatise. Or, who would deny obtaining the object that is clung to? It is said that obtaining the meaning of the doctrine is a valid means of knowledge. The doctrine, whether it is sought or clarified, grasping one of them, everything will abide well. If it is said, "Where does this come from, that knowledge itself is a valid means of knowledge?" If so, why don't you consider the eyes, etc., as valid means of knowledge? Because if they exist, the object to be measured is established, so it is said. The meaning is that if there is something that does not depend on others, because the object is completely determined, the object to be measured is established and exists, then that which establishes it is the valid means of knowledge of the noble one. The eyes, etc., are not like that, because even if they exist, if knowledge does not arise, complete determination cannot be accomplished, therefore, since completely determining things depends on knowledge, it is not a noble establisher, therefore others are not valid means of knowledge. If knowledge arises, then completely determining things does not depend on others, therefore it itself is a valid means of knowledge. This will also be used later. Thus, the ultimate nature of one's own essence is briefly explained, and after stating the definition of "non-deception," the fruit is stated, which is "if there is deception, it will be eliminated," because it is not a valid means of knowledge. For example, the appearance of knowledge of hair, etc., seen by someone with cataracts. Cutting off these is the special fruit of non-deception, that is the meaning. If the eyes, etc., can also see forms, etc.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚད་མར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་སྐད་དུ། ཡང་ན་དབང་པོ་ཚད་མ་འམ། །དེ་ཉིད་དོན་དང་འབྲེལ་པ་འམ། །དབང་པོ་འམ་བདག་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཡིད་དམ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབང་པོ་དང་དོན་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབང་པོ་དང་དོན་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དབང་པོས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པའི་མིག་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དུ་གཅོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། སྐྱེ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྙེད་གང་ལས་སྐྱེ་བ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཀར་ཤས་ལས་སྐྱེས་པའི་ནག་པོ་ཡང་དཀར་ཤམ་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ནི་ཟློག་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དངོས་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་དགོད་པར་མི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚད་མས་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་རྙེད་དོ། །དེས་ན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཚད་མར་འགྱུར་མོད། མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གཞན་ན་རེ། དེ་ལ་སྔོན་མེད་
དོན་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། ཚད་མའི་ཚོལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། མི་སླུ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད། དེས་ན་དོན་གསལ་བ་ཉིད་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་

【汉语翻译】
为了断除疑惑，难道不是也认为眼睛等也是量吗？怎么说呢？“或者根是量，或者其与义相关联，或者根或与自我具有，意或者一切本身。”因为这样说。如果说，不欺骗的识才是量，根等不是，这该如何理解呢？根和义是什么呢？已经说了根和义。其本身，即是量本身，会成为量的，因为会依赖于它的名言。想法是这样的：暂时由根所生的，比如观看的识，那必须暂且无疑地承认为能完全决断义的自性。如果不是那样，那么“不能完全决断义的眼睛是量”这样说是说不通的。即使生起了决断境的自性，也只有与其相关联才是量，不是其自性的眼睛则不是。其完全决断境，是不依赖于其他的，而生起则依赖于根等。凡是从某处生起的，那一切都不是其功德的必要条件，因为从白色部分生起的黑色也会归于白色部分。仅仅是假立的名言虽然不能遮止，但在确定事物的场合，则不需要假立。因此，以证悟义的自性的量，是无法找到根等的。因此，根等不是量，然而是不欺骗的识。如果说，为了义的显现而成为量，但不是为了不欺骗，就像其他人说的那样：“于彼先前无有，义之知。”等等。因此，如果疑惑为什么要特别说“不欺骗的”，则说了“一切量的寻求是”。“完全结合”的意思，就是依场合而进入的意思。如果说，世间不是见到追求义的行为吗？为什么要说追求不欺骗的义呢？如果说，仅仅是义的显现会成为量，那么追求义的行为

【英语翻译】
In order to dispel doubts, isn't it also accepted that the eyes and so on are also valid cognitions? How does it say? "Or the sense faculty is valid cognition, or it is related to the object, or the sense faculty or possesses self, mind or everything itself." Because it says so. If it is said that only the non-deceptive consciousness is valid cognition, and the sense faculties and so on are not, how is this to be understood? What are the sense faculty and the object? The sense faculty and the object have already been mentioned. That itself, that is, valid cognition itself, will become valid cognition, because it will depend on its expression. The thought is this: for the time being, whatever knowledge arises from the sense faculty, such as seeing, must be undoubtedly acknowledged as the nature of completely deciding the meaning. If it is not so, then it is not well said that "the eye that does not completely decide the meaning is valid cognition." Even if the nature of deciding the object arises, only the connection with it is valid cognition, and the eye that is not its nature is not. Its complete decision of the object does not depend on anything else, but its arising depends on the sense faculties and so on. Whatever arises from something, all of that is not a necessary condition for its qualities, because the black that arises from the white part will also return to the white part. Although merely imputed expressions cannot be refuted, they are not necessary to be imputed in the context of determining things. Therefore, valid cognition with the nature of realizing the meaning cannot find the sense faculties and so on. Therefore, the sense faculties and so on are not valid cognition, but it is the non-deceptive consciousness. If it is said that it becomes valid cognition for the sake of the manifestation of the meaning, but not for the sake of non-deception, just as others say, "In that, there was no prior, knowledge of the object." And so on. Therefore, if there is doubt as to why it is specifically said "non-deceptive," then it is said, "All seeking of valid cognition is." The meaning of "completely combined" is the meaning of entering according to the occasion. If it is said, isn't it seen in the world that actions pursue meaning? Why is it said to pursue non-deceptive meaning? If it is said that merely the manifestation of meaning will become valid cognition, then actions pursue meaning.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་བདེན་ན། འོན་ཀྱང་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་སླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་ན། ཚད་མ་ཉིད་ལས་འཇུག་པར་བྱས་ཏེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་སླུ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས། ཚད་མ་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་གཉིག་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་།།གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དངོས་པོར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་དོན་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བས་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཞེན་པར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ན་འཇུག་པར་བསླུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། འཇིག་པ་དང་ནི་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཉ་ཕྱིས་མཐོང་བ་ལ་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དངུལ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་འཇུག་པ་ནི་ཉ་ཕྱིས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྣང་བ་ན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་དང་ལྡན་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་ཕྱུང་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་སླུ་བ་ལ་མི་གུས་པར་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་ཡིན་ན། དེའི་དངུལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་སྐབས་ཡིན་ན། འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མི་སླུ་བ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངུལ་གྱི་
ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྤད་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དངུལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་དངུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དེ། འོན་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་གསལ་བའི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཟད་དོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཚད་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལྷག་པར་གསལ་བས་ནི་དེ་ལ་མི་གནོད་དོ། །དེ་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་བསླུས་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་འཛིན་པ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་མེད་དོ

【汉语翻译】
的确是这样。然而，仅仅因为追求所应做之事，如果追求的是在完成所应做之事时不被欺骗，那么就应该从量本身入手。不是从非量入手，因为有时可能会被欺骗。怀着这样的想法，就会去寻求量。因此，想要说的是，必须依赖于所要确定的对象，才能被称为具有事物之境。因为经中说，量是具有事物之境的。所要把握之物本身，并非一定是事物。凡是追求所应做之事而入手的，因为是值得执着的，所以被称为特别执着。如果不是事物，入手就会被欺骗，因此不是量。因此，所要把握之物并不依赖于事物本身，因为它与毁灭和所要确定之物相关联，就像比量一样。如果是这样，那么看到贝壳而想要得到银子，执着于银子而入手，并不是因为想要得到贝壳本身。当显现为其他事物时，入手于其他事物，这将在后面解释。因此，说依赖于所要把握之物，具有意义的就是量，这是被驳斥的。如果仅仅因为不欺骗而执着于事物就是量，那么对银子的认识也会变成量。对此，如果说在分别念中，显现为非事物的情况是存在的，那么比量的量也会变成无因的。因此，追求不欺骗本身而执着于事物不是正确的，或者说，即使在分别念中，也应该说执着于事物，这样，对银子的认识是量也会被抛弃。或者说，对银子的认识本身就是以银子为境的，但是，它不是清晰地与地点和时间等其他因素相关的量。暂时，作为量的证明，执着于事物本身不是存在的吗？更加清晰地与地点等其他因素相关联，并不会对此造成损害。因为从那入手，被与地点等其他因素相关联所欺骗，即使存在对意义的执着，但仍然是量。因此，执着于意义不是量的特征，因为会太过分。对此，以前没有过。

【英语翻译】
Indeed, it is so. However, merely by pursuing what should be done, if one pursues not being deceived in accomplishing what should be done, then one should start from the valid cognition itself. Not from non-valid cognition, because sometimes one might be deceived. With such a thought, one will seek valid cognition. Therefore, what is intended to be said is that one must rely on the object to be determined in order to be called having the realm of objects. Because it is said in the scriptures that valid cognition has the realm of objects. What is to be grasped itself is not necessarily an object. Whatever enters into action by pursuing what should be done, because it is worthy of attachment, is called particularly attached. If it is not an object, entering into it will be deceived, therefore it is not valid cognition. Therefore, what is to be grasped does not depend on the object itself, because it is related to destruction and what is to be determined, just like inference. If it is so, then seeing a conch shell and wanting to obtain silver, being attached to silver and entering into action, is not because one wants to obtain the conch shell itself. When it appears as something else, entering into something else, this will be explained later. Therefore, saying that relying on what is to be grasped, what is meaningful is valid cognition, is refuted. If merely because of not deceiving, grasping at an object is valid cognition, then the cognition of silver would also become valid cognition. To this, if it is said that in conceptual thought, the appearance of something that is not an object exists, then the valid cognition of inference would also become without reason. Therefore, pursuing non-deception itself and grasping at an object is not correct, or, even in conceptual thought, it should be said that one is grasping at an object, so that the cognition of silver being valid cognition would also be abandoned. Or, the cognition of silver itself is indeed with silver as its object, but it is not a valid cognition that clearly relates to other factors such as place and time. For the time being, as proof of valid cognition, isn't grasping at the object itself existent? Being more clearly related to other factors such as place does not harm it. Because from that entry, one is deceived by being related to other factors such as place, even if there is grasping at meaning, it is still valid cognition. Therefore, grasping at meaning is not the characteristic of valid cognition, because it would be too extreme. To this, there was none before.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཡང་ཞེན་པར་བྱ་བ་ནི་དོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དོན་ཉིད། དོན་བྱ་བ་ལ་མི་སླུ་བ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་སླུ་བ་ཡང་དོན་ཉིད་ལས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་གཉི་ག་ཡང་ཕན་ཚུན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དོན་སྨོས་པ་ནི། གཟུང་བ་འམ་འཇུག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བཤད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་འཛིན་པ་འམ། གནོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གནས་པ་ན་ཕྱིར་ཟློག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོས་ཤེས་ན། མི་སླུ་བ་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བརྟག་པར་སྤོང་བས་བསྟན་བཅོས་མི་དགོས་པར་བརྗོད་པར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེས་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་རིག་པ་ལ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མེད་པས་ཤེས་པ་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་བེམས་པོ་ཆེན་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རང་བཞིན་རིག་པ་མེད་པས་ཁས་ལེན་ན་ཤེས་པ་ཉིད་ཅི་
ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། ཕྱོགས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སླུ་བ་ཉིད་གཙོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ཚད་མ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། མི་སླུ་བ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཤེས་པ་མི་སླུ་བ་ཉིད་དུ་

【汉语翻译】
而且，所谓的“知”，也是被这同一个理由驳倒的。所谓“无害”，是指立即可以应用。如果在这里也要执着，如果想要表达事物本身，那么那时就是事物本身。因为不欺骗事物的作用。不欺骗本身就是量。如果说不欺骗也不是来自事物本身吗？确实，两者是互相证明的。即使那样，在其他的定义中提到事物，是因为对接受或进入产生怀疑。因为难以解释，而且因为想要进入的人们需要依赖，所以不欺骗本身就是量的定义。而不是抓住事物或者无害本身。如果是那样，安住时返回，就是“如果”等等。如果能以自己的体性知道能成立的知识，因为不欺骗就是知识本身。所谓“有什么要考察的”，是指通过放弃考察来说明不需要论典。所谓“那时量本身就会不存在”，是指因为与同一事物结合的知识所认知的事物等被过失所占据，而且也不承认自证。因为也没有回忆的机会，所以知识本身就会什么都不存在，因此会变成大块的顽石。这样，如果不承认没有认识自己的自性，知识本身就会什么都不存在，这样成立之后，再对它说其他的过失，就是“这个宗派”。所谓“不是认识自己的体性”，这个宗派你们佛教徒也不能容忍，因为佛教徒们是说认识自己的体性的，这样想的。所谓“知识的自己的体性不是量”，这正是当时要说的事情，因此主要说的是不欺骗本身。如果说没有欺骗的不是量吗？如果那是自己的体性，那么量也会变成自己的体性吗？对于这样的怀疑，说了没有欺骗的不是。如果不是自己的体性，那么那是什么呢？说了“然而”等等。知识是不欺骗本身。

【英语翻译】
Moreover, the so-called "knowing" is also refuted by this very same reason. The so-called "harmless" means that it can be applied immediately. If one insists on it here, if one wants to express the thing itself, then at that time it is the thing itself. Because it does not deceive the function of the thing. Non-deception itself is valid cognition. If one asks, "Is non-deception not also from the thing itself?" It is true, both prove each other. Even so, mentioning the thing in other definitions is because it creates doubt about acceptance or entry. Because it is difficult to explain, and because those who want to enter need to rely on it, non-deception itself is the definition of valid cognition. It is not grasping the thing or harmlessness itself. If that is the case, returning when abiding is "if" and so on. If one can know the knowledge that establishes by its own nature, because non-deception is knowledge itself. The so-called "what is there to examine" means that by abandoning examination, it is said that treatises are not needed. The so-called "then valid cognition itself will not exist" means that because the things cognized by knowledge that combines with the same thing are seized by faults, and also because they do not accept self-awareness. Because there is no opportunity for memory, knowledge itself will not exist, therefore it will become a large inanimate object. Thus, if one does not admit that there is no recognition of one's own nature, knowledge itself will not exist, and after establishing this, stating other faults to it is "this position." The so-called "not recognizing one's own nature," this position is also not tolerable to you Buddhists, because Buddhists say that they recognize their own nature, that is what is thought. The so-called "the own nature of knowledge is not valid cognition" is precisely what is to be said at the time, therefore the main thing said is non-deception itself. If one asks, "Is that which is without deception not valid cognition? If that is its own nature, then will valid cognition also become its own nature?" To such a doubt, it was said that that which is without deception is not. If it is not its own nature, then what is it? "However" and so on were said. Knowledge is non-deception itself.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་འཆད་པ་ནི་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་འདི་ལྟར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། མི་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བས་མི་སླུ་བ་ཅན་ཉིད་ནི་མི་སླུ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་རྟོགས་པས་ནི། མི་སླུ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཚད་མའོ་སྙམ་པ་ཡང་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་འདྲ་བ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཡོད་ན་མི་སླུ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལན་ནི་བཙོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོའི་བར་རོ། །བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ལས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀྱུས་ལ། འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་ཡིན་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱ་ལ་བསླུས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡང༌། མི་སླུ་བ་གང་དུ་ཡོད། དུང་བ་ཙམ་ལའོ་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་འཕངས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་གྲུབ་སྟེ། ཡུལ་མེད་པར་ནི་རུང་བ་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་
ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་བློ་མི་བརྟན་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དོ། །རུང་བའི་སྒྲས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་དོན་བྱེད་པ་མ་ངེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱང་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་སླུ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མི་སླུ་བར་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ལའོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པས་གཉིས་མེད་པ་ལའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ལ་དོན་བྱེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཉེ་བ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་མི་སླུ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བརྟག་པས་ཅི་བྱ་ཞེས

【汉语翻译】
所谓的名声，是使显现的作用安住，但不是自性之义。此处所说的是识的自性等等。对此应如是思考：所谓“不欺”，具有不欺性本身就是施设“不欺”之名的理由。仅仅了知自性，并非施设“不欺”之名，因为这样会过度推及到也了知“这是量”的想法。但事实并非如此，因此自性本身不是不欺。那么，像这样的情况是什么呢？所谓“什么存在才能施设不欺之名”是剩余的部分。回答是从“煮”开始，到“是不欺”为止。所谓“作用成立”，这表明了是作用的法。所谓“这些的”等等，在文脉中，是为了排除解释的意愿是作者的法。因为对于煮等，没有确定能够获得，所以认为不欺就是成办它的识，这种想法也是不合理的。如果在煮等所要成办的事物上被欺骗，那么在成办者的识的自性上，哪里有不欺呢？如果仅仅是希望，那么仅仅凭借希望，所要成办的事物也能成立，因为没有对境，所以安乐本身不容易被了解。如果所要成办的智慧是不稳固的，那么成办者的自性必然的觉悟也是不稳固的。安乐之声也表达了成办者的识的作用不确定的状态。追求作用的人们也希望将对于作用的不欺称为不欺。如果这样做，那么作用的成立本身就是不欺。所谓“依赖”是指对于总体的意义而言。所谓“安住”是指与自己的意愿没有二致。那时，对于显现于彼处的识，仅仅是安立为作用而已，这是总相的场合。如果对于所要作用的事物，也像识的自性一样，在那时接近，在那时与它相关联本身就能了知是不欺，那么考察有什么用呢？

【英语翻译】
That which is known as fame is the abiding of the function that makes things clear, but it is not the meaning of self-nature. What is explained here is the self-nature of consciousness, and so on. One should think about this in this way: the very fact of being unfailing is the reason for applying the term "unfailing." Merely understanding one's own nature is not the reason for applying the term "unfailing," because that would lead to the overextension of also understanding the thought, "This is valid cognition." But that is not the case, so self-nature itself is not unfailing. What, then, is such a case? The question of "what exists that allows the application of the term 'unfailing'" is the remainder. The answer is from "cooking" to "is unfailing." The phrase "function is established" indicates that it is the dharma of function. The phrase "of these," etc., in the context, is to eliminate the intention of explanation being the dharma of the author. Because there is no certainty of obtaining things like cooking, it is unreasonable to think that unfailing is the very consciousness that accomplishes it. If one is deceived in what is to be accomplished, such as cooking, then where is the unfailingness in the self-nature of the consciousness that accomplishes it? If it is merely hope, then by hope alone, what is to be accomplished is also established, because without an object, ease itself is not easily understood. If the wisdom to be accomplished is unstable, then the necessary realization of the nature of the accomplisher is also unstable. The sound of ease also expresses the uncertain state of the function of the consciousness that accomplishes. Those who seek function also wish to call the unfailingness of function unfailing. If this is done, then the establishment of the function itself is unfailing. "Reliance" refers to speaking in terms of the general meaning. "Abiding" refers to being non-dual with one's own intention. At that time, for the consciousness that appears there, it is merely established as function, and this is the occasion of the general characteristic. If, for the thing to be functioned upon, just as with the self-nature of consciousness, it is close at that time, and the very connection with it at that time allows one to know that it is unfailing, then what is the use of examining?

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་དེ་སོ་ན་འདུག་གོ་ཞེ་ན། དོན་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སྟེ། ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་དོན་བྱ་བ་དེ་དང་འབྲེལ་པའོ། །གྲུབ་མཐའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་འགྱུ་མཚན་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་འབྲེལ་པ་འམ། ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ཡང་བླ་སྟེ། འབྲེལ་པ་ཅན་ནམ། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་བསྟན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནར་ཐ་དད་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་གཉིས་གནས་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་གིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལ་གནས་པའི་འབྲེལ་བ་ནི། འབྲེལ་པར་གྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། རིག་པ་འབྲེལ་བར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་རིག་པ་འབྲེལ་པ་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། སྔ་མ་བཞིན་དངོས་པོར་བསྟན་ཀྱང་ཆོས་ཅན་གཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གཅིག་བཟུང་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་རིག་
པས་འགྱུར་བ་ཁོ་ནས་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གང་ལས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་འབྲེལ་བར་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་པ་གཉིག་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ནི་དོན་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རང་བཞིན་རིག་པའི་རང་རིག་གི་ཁྱད་པར་དེ་བཟུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཆ་ཤས་རྣམ་སྤངས་པ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་བཟུང་བ་ལའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡལ་ག་དང་ལྡན་པ་བཟུང་ཡང་ཤིང་ཉིད་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཅད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་གོ་སྐབས་གྲུབ་པས་ན། སྔ་ན་མེད་པའི་དལ་བ་གཞན་གྱི་ས་ཅི་བྱ། དེ་བས་ན་

【汉语翻译】
如果说那个行为就在那里，那么也说了“能起作用的那个”。所谓“那时”是指在进行证实的智慧之时。所谓“存在”是指剩余。所谓“与它相关”是指与将要产生的能起作用的事物相关。所谓“如果”是指争论，与它相关是指与所做的事情相关。宗义是这样的：关联的语声运用的原因，是成为实物的关联，或者是遍计所执，但更为殊胜。或者是有关联者，或者是互相有关联的两个事物本身。虽然显示为事物，但仅仅是那样也无法成立差别。无论哪种情况，所谓“二者皆住的关联”都是答案。其中，第一种情况非常清楚。第二种情况中，安住在二者的关联，是成为关联的自性，而不是只在一个上理解，因为不依赖于其他，就无法安立名言。因此，如果是了知二者的各自体性，那么了知成为关联的自性，就成了了知关联的智慧。如同之前一样，即使显示为事物，也会执著为一个法性。因此，如果抓住一个，那么仅仅以了知自性就会改变，但并非一定会改变所希求的差别。如果暂时从哪里对那些本身更加关联的事物进行名言，难道不是必须确定一个与一切不同的差别吗？那个差别本身就是与能起作用的事物相关联的自性，因此即使立誓说是不欺骗的，也不会成为言语的过失。如果又因为与智慧无有差别，即使抓住了了知自身自性的自证的差别，那也并非一定没有疑问，因为“完全舍弃差别部分，即使以现量抓住也是如此”等等已经广为阐述。并且，即使抓住具有树枝的树，也仅仅是树本身，因为见到刹那等等不确定的情况。因此，即使完全确定了事物，也因为所有差别都不确定的可能性，而成立了完全观察的机会。既然如此，那以前没有的闲暇，其他的地方做什么用呢？因此，

【英语翻译】
If it is said that that action is there, then it is also said, "That which can perform the function." The term "at that time" refers to the time of the wisdom that accomplishes. The term "existent" refers to the remainder. The term "related to it" refers to being related to the thing that will arise and perform the function. The term "if" refers to an argument, and being related to it refers to being related to the thing to be done. The meaning of the tenet is this: the reason for the application of the sound of relation is either a relation that has become a real thing, or a completely imputed one, but it is more excellent. Or it is something that has a relation, or it is the two things themselves that are mutually related. Even if it is shown as a thing, it is not possible to establish a difference merely by that. In either case, the answer is the so-called "relation that abides in both." Among them, the first case is very clear. In the second case, the relation that abides in the two is the nature of becoming related, and it is not understood only in one, because without relying on the other, it is not appropriate to establish a term. Therefore, if it is the knowledge of the respective nature of the two, then knowing the nature of becoming related becomes the wisdom of knowing the relation. As before, even if it is shown as a thing, it will be grasped as one dharma. Therefore, if one grasps one, then it will change only by knowing the self-nature, but it is not certain that the desired difference will change. If, for the time being, one makes a statement about things that are more related to those things, is it not necessary to determine some difference that is different from everything? That difference itself is the nature of being related to the thing that can perform the function, so even if one vows that it is not deceptive, it will not become a fault of speech. If, again, it is because there is no difference from wisdom, even if one grasps the difference of self-awareness that knows one's own nature, it is not certain that there is no doubt, because "completely abandoning the part of difference, even if one grasps it with direct perception" and so on have been extensively explained. And even if one grasps a tree with branches, it is only the tree itself, because one sees uncertain situations such as moments. Therefore, even if one completely determines the thing, the opportunity to fully examine it is established because of the possibility that all differences are uncertain. Since this is the case, what is the use of other places for leisure that did not exist before? Therefore,

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ལྟར་མེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ངེས་པ། དུ་བ་མཐོང་བས་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལས་ཞུགས་པ་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་དེས་པ་ཕྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ལན་འདི་ཡོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ། ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལན་གཞན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ལྷུང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། སྔོན་པོ་རྟོགས་པའི་བློས་ནི་སྔོན་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་འཛིན་ན་ནི་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་མ་བཟུང་ན་ནི། འདིའི་ཐ་དད་པ་ག་ལ་ཡོད། ཇི་ལྟར་འདིའི་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གལ་ཏེ་
ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་བློ་གང་གིས་ཟློག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་མི་འདྲའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྣམས་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཙམ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་རིགས་པར་ཟློག་བྱེད་ཆུད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །གལ་ཏེ་གང་ལས་དེ་ཉིད་དོན་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པར་ངེས་ཀྱི། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་དགོས་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་མི་སླུ་བ་དེ་ཉིད་ནང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མར་འགྱུར་མོང༌། ཕྱིའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་དོན་བྱེད་པ་གནས་པའི་མི་སླུ་བ་ལ་ཅི་སྟེ་བཟོད་དེ། ཁྱད་པར་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐར་ཁས་བླང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དོན་བྱེད་པ་གནས་པ་ནི་དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་རུང་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བས་ཅི་བྱ་ཞེན་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་གཞན་རྩོད་པ་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དོན་བྱེད་པར་གནས་པ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནི། དངོས་སུ་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནིའི་ཤེས་པ་ཙམ་ཚད་མ་ཡིན་པ་དགག་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་རུང་བ་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡི

【汉语翻译】
如果说，就像火的处所不确定，通过看到烟来确定一样，从知识入手时，对于要获得的、作为作用之因的自性成就，最初不确定，后来才确定。这是真实的，因为依赖于正确的世俗而有这个回答。然而，那就像用大象的眼光来保持中立一样，仅仅是无有差别的自性通过现量来证悟，这被称为用其他回答的方式来倾覆仅仅指示那个。同样，因和果的事物，也将会指示仅仅存在于正确的世俗中。同样，执着于差别也仅仅存在于世俗中，因为了知蓝色的心识会体验蓝色。如果执着于差别，那么也将会执着于具有区分的差别。如果不执着于差别的差别，那么此处的差别在哪里？就像此处与他者的差别那样，会变成那样的形态。如果是那样体验，那么那时用什么其他的智慧来遣除呢？应当跟随不同足所造的那些已经成立的，来证悟。因此，通过仅仅指示事物的自性，因为已经指示了其他以理来遣除的包含，所以暂时搁置。如果必须确定从何处与那个所作之事相关联，并且必须毫无疑问地想要某种不是他者的量之差别，那么，如果那样，那么不欺骗本身就会因为是内部的支分而成为量。对于成为外部支分的作用之所住的不欺骗，为何要忍受呢？因为那个差别是必须毫无疑问地最终承认的。因此，有些人说，作用之所住是能够获得作用的。因此，通过排除无过失的方面来做什么呢？这是真实的，然而被称为相的是，认为其他的果是争论的焦点。对于那个作用之所住是不欺骗的，这样说，实际上是为了成立遮破仅仅是识的量，例如能知等。能够获得是无欺骗的相。

【英语翻译】
If it is said that just as the location of fire is uncertain, and it is determined by seeing smoke, similarly, when one engages from knowledge, for the self-accomplishment that is to be obtained and is the cause of action, what is initially uncertain is later determined. This is true, because this answer exists in reliance on the correct conventional. However, that is like maintaining neutrality with the view of an elephant, merely the self-nature without distinctions is realized through direct perception, this is said to be overturning the mere indication of that by means of another answer. Similarly, the entities of cause and effect will also indicate that they exist only in the correct conventional. Similarly, clinging to difference also exists only in the conventional, because the mind that cognizes blue experiences blue. If one clings to difference, then one will also cling to the difference that has distinctions. If one does not grasp the difference of difference, then where is the difference here? Just as the difference from others here, it will become such a form. If it is experienced in that way, then at that time, what other wisdom will dispel it? One should realize by following the established ones made by the Different Feet. Therefore, by merely indicating the self-nature of things, because it has been indicated that others are dispelled by reason, it is temporarily set aside. If it is necessary to determine from where it is related to that which is to be done, and it is necessary to undoubtedly want some difference of valid cognition that is not other, then, if that is the case, then non-deception itself will become valid cognition because it is an internal part. Why should one tolerate the non-deception that abides in action, which becomes an external part? Because that difference is what must be undoubtedly and ultimately admitted. Therefore, some say that the abiding in action is what can obtain action. Therefore, what is to be done by eliminating the faultless side? This is true, however, what is called a characteristic is, it is thought that other fruits are the focus of dispute. By saying that abiding in that action is non-deceptive, in reality, it is to establish the refutation that only consciousness, such as the knower, is valid cognition. Being able to obtain is the characteristic of non-deception.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན་ན། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རུང་བ་ཙམ་ནི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་མེའི་སྤྱིན་སྲེག་ལས་མཐོ་རིས་གྲུབ་པར་གོམས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེར་རུང་བ་ནི་བསྙོན་བར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་བྱེད་པ་གནས་པ་སྨོས་པས་དོན་བྱེད་པ་མ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། གདོན་མི་ཟ་བར་དོན་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་གོམས་པ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མཐོ་རིགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདད་པ་འདི་ནི་མེད་པས་ན། དེའི་ཤེས་པ་དང་ལྟ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་སྒྲ་དང་རྟགས་དག་ལས་རྟོགས་པ་ལ་གཞན་སེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གཙོར་སྣང་ཡང༌། དེ་སྦས་ཏེ་གཞན་ལ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་དགོས་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་གཞན་སེལ་བ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མདུན་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱད་
པར་ཅན་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་བཤད་པའི་དགོས་པས་ན། སྤྱིའི་ཡན་ལག་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་མི་སླུ་བའི་བདག་ཉིད་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ལ་ཚད་མ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང༌། ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྩོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཟུང་བ་ནམ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་སོ། །དེས་ན་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རིག་བྱེད་ཆད་མ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མའི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བསྟན་པའི་གཞལ་བྱའི་ཚོགས་ནི་ཚད་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཚར་བཅད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དབང་ཕྱུག་དང་པོ་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཚད་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་དང་སྣང་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
那那那。那样做不成，因为仅仅是容许对于见到果和没见到果是共同的。因此，如果习惯于从火的焚烧中成就天界，即使那样，也不能否认在那里是容许的。如果说能做事物的存在，那么既然没有不能做事物的动摇，那么说没有不能做事物的，就表示也显示了确定没有的因，即习惯。对于像火等那样的天界的能做事物的，因为没有作为它的成立者而想要的这个，所以遮止它的知识和见解是量，就仅仅是成立了。因此，就像从声音和正确的标志中了悟时，虽然以遣除他者的差别为特点的成立本身显得主要，但隐藏它，为了遮止对其他说成立的必要，像那样把仅仅是遣除他者作为应当了悟的摆在前面一样，虽然以知识的自性为特点的内部支分必须依赖于没有不能做事物的，但因为讲述的必要，所以总的支分，即能做事物的自性，就被确定为不欺骗的自性，即量的定义。而且，因为它的自性是不同的，所以对于量，量本身是不同的，这样的名称也是好的。不同，对于场合的争论，也是抓住那个何时抓住，这样的回答也是合理的。因此，不欺骗的知识是量，这个就成立了。因此，显示了吠陀等不是量。这样，暂且吠陀不是真正的量，因为是物质的缘故。不像眼睛等那样是考察，因为不是量的产生者的缘故。它所显示的所量集合，是因为没有被量随顺，而且也是被遮止的缘故。同样，自在天和最初的士夫等，虽然也完全是显现想要的那些，但不是如所说的现量和比量的自性。如果是那样，就会显示如是性。因此，薄伽梵本身是量，因为具有现量和比量的知识的定义，或者因为仅仅是量的产生者，就像眼睛和显现等。

【英语翻译】
Nana na. It will not be possible to do so, because merely allowing is common to seeing the result and not seeing the result. Therefore, if one is accustomed to achieving the heavens from the burning of fire, even so, it cannot be denied that it is permissible there. If it is said that the ability to do things exists, then since there is no inability to do things that do not move, then saying that there is no inability to do things means that it also shows the cause of certainty that there is none, namely habit. For the ability to do things in the heavens, like fire and so on, since there is no desire for this to be established, therefore, preventing its knowledge and view from being valid is only established. Therefore, just as when understanding from sound and correct signs, although the establishment itself, characterized by the difference of eliminating others, appears to be the main thing, but hiding it, in order to prevent the need to speak of the establishment to others, just as putting only the elimination of others as what should be understood in front, although the internal branches characterized by the nature of knowledge must rely on the inability to do things, but because of the need to explain, the general branch, that is, the nature of the ability to do things, is determined as the nature of non-deception, that is, the definition of validity. Moreover, because its nature is different, the term "validity itself is different for validity" is also good. Different, for the argument of the occasion, it is also reasonable to grasp that and answer when it is grasped. Therefore, the non-deceptive knowledge is valid, this is established. Therefore, it shows that the Vedas and so on are not valid. Thus, for the time being, the Vedas are not truly valid, because they are material. It is not an examination like the eyes and so on, because it is not the producer of validity. The collection of objects to be measured that it shows is because it has not been followed by validity, and also because it has been prevented. Similarly, Ishvara and the first Purusha, etc., although they are completely those who want to manifest, they are not of the nature of perception and inference as stated. If it were so, it would show suchness. Therefore, the Bhagavan himself is valid, because he has the definition of knowledge of perception and inference, or because he is only the producer of validity, like the eyes and appearances, etc.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་བུལ་ལྟོས་ན་ཚད་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དངོས་སུ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མི་སླུ་བས་ཤེས་པ་ཚད་མར་གནས་པ་མ་རྟོགས་པ་དག་འདྲི་བ་ནེ། འོན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་པ་དེ་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དོན་བྱེད་པ་མི་སྣང་བས་མི་སླུ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ནི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུའོ། །གལ་ཏེ་རོན་བྱེད་པ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་ན་རེ་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་དང་པོའི་ཤེས་པ་ཉིད། །མི་སླུ་བ་ལ་ལྟོས་འགྱུར་བ། །དེ་
བཞིན་མི་སླུ་བ་ཡིས་ཀྱང༌། །མི་སླུ་བ་ཡང་བཙལ་དགོས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གྲུབ་མཐར་ནི་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁོ་ནས་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱེད་པ་ཤེས་པ་དེ་མི་སླུ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ན་གཞན་ཡང་ཆད་ཚད་མར་བསྒྲུབ་ནུས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་མི་སླུ་བ་ཐ་དད་པས་ཚད་མར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་དགོས་པ་ལ་ངོན་བྱེད་ནུས་པ་གནས་པ་ནི། མི་སླུ་ཞེས་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནམ་ཁྱབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཡིན་ན། དེས་ན་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་འདོད་ན་ནི། གང་གིས་མི་སླུ་བ་ཚོལ་བ། །དང་པོ་དེ་ལྟའི་དངོས་ཡིན་ལ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན་རབ་ཏུ་སྣང་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ། སྔར་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། དང་པོ་ཡང་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོང༌། འོན་ཀྱང་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ནི་ཚད་མ་དང་ཅིག་ཤོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །གོམས་ན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ནའོ། །དང་པོ་དེའི་དངོས་ཡིན་ན། །རྒྱུ་གང་གིས་ན་རབ་ཏུ་སྡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལས། །ཚད་

【汉语翻译】
就像土地一样被近似地指定。或者，如果考虑到人，那么产生量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）本身就是真实的量。已经证实，自在天等没有这个。因此，那些不明白知识通过不欺骗而成为量的人会问：那怎么样呢？如果那个证明的知识是进入者，那么那时如何知道那个量？“本身就是量”是剩余的。认为因为行为的实现不明显，所以对不欺骗产生怀疑。这在下面被称为“从术语上讲，本身就是量”的情况。如果通过理解行为的实现等来争论，那么婆罗门会说：“正如所说：最初的知识如何？依赖于不欺骗而变化？同样，通过不欺骗，也必须寻找不欺骗。”正如所说的那样。在宗派中，行为实现显现的知识，因为它仅仅是自身就是量，所以不是没有终点的，已经展示了。近似地证明他人的行为实现是区分。意思是这样的：如果行为实现知识被确定为不欺骗，并且还能证明其他是量，那么为什么自身不是量？如果不是通过不同的不欺骗来显示量吗？那么，为什么说行为实现显现的知识从自身就是量呢？对于需要，行为实现能力存在，因为普遍地说“不欺骗”。因此，没有普遍性的过失，这是它的意思。如果这样，不欺骗的知识从自身就是量，那么如果有人认为自身就是量，那么谁来寻找不欺骗？最初的就是那样的事物，通过什么原因而非常显现呢？陈述：如果行为实现显现的知识，通过仅仅产生就能消除先前知识的怀疑，就像消除对错误的怀疑一样，那么最初的也是如此，那时会有什么过失呢？然而，在最初产生的时候，不能区分量和非量。如果习惯了就有吗？如果是那样，最初的就是那样的事物，通过什么原因而非常憎恨呢？以及“所有的量都从自身就是量”。

【英语翻译】
It is approximated as like the earth. Or, if considering the person, then the producer of valid cognition ( प्रमाण ，pramāṇa, valid cognition) itself is actually valid cognition. It has been proven that this does not exist for Īśvara and others. Therefore, those who do not understand that knowledge abides as valid cognition through non-deception ask: How is it? If that proving knowledge is the enterer, then how is that valid cognition known at that time? "Itself is valid cognition" is the remainder. It is thought that because the accomplishment of the action is not apparent, there is doubt about non-deception. This is called below the occasion of "from the term, itself is valid cognition." If arguing by understanding the accomplishment of the action, etc., then the Brahmin says: "As it is said: How is the very first knowledge? Depending on non-deception, it changes? Likewise, through non-deception, also non-deception must be sought." As it is said. In the tenet, the knowledge appearing as the accomplishment of the action, because it is valid cognition only by itself, it is not without end, it has been shown. Approximating the accomplishment of the action for others is the distinction. The meaning is this: If the action accomplishment knowledge is determined as non-deception, and can also prove others as valid cognition, then why is the self not valid cognition? If it is not through different non-deception that valid cognition is shown? Then, why is it said that the knowledge appearing as the accomplishment of the action is valid cognition from itself? For the need, the ability to accomplish the action exists, because it is said universally "non-deception." Therefore, there is no fault of pervasion, that is its meaning. If so, the knowledge of non-deception is valid cognition from itself, then if someone thinks that itself is valid cognition, then who will seek non-deception? The very first is such a thing, through what cause is it very apparent? Statement: If the knowledge appearing as the accomplishment of the action, by merely arising can eliminate the doubt of the previous knowledge, just like eliminating the doubt about error, then the very first is also like that, what fault would there be at that time? However, at the time of the very first arising, one cannot distinguish between valid cognition and non-valid cognition. If it exists when accustomed? If it is so, the very first is such a thing, through what cause is it very hateful? And "all valid cognitions are valid cognition from themselves."

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཉིད་ཅེས་འདོད་པར་གྱིས། །ཤེས་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་གོམས་པ་ན། རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བ་ལ་མི་ལྟོས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མི་སླུ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི། སྔ་མ་ལ་མི་ལྟོས་ན་ནི་གོམས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་མ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ནི་རང་ཉིད་ལས་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཁྱབ་པ་སྤངས་པ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པར་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡང་མ་ཁྱབ་པ་སྨོས་པ་ནི། སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། རང་དང་གཞན་
ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་དོན་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ལ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་བསལ་ནས། རང་གི་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པར་བསམས་པ་མཇུག་སྡུད་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་དང༌། སེར་པོར་ཤེས་པ་ནི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ལ། སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རི་མོར་སྣང་བ་དང༌། དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱིས་བསམས་པའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་མ་ཁྱབ་པར་རེ་ཞིག་སྤངས་པར་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ན་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ད་ནི་ཐོབ་པ་ལ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང༌། སྒྲ་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་གང་ཞིག་གཟུང་ཞེས་དོགས་པ་ལ། སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྗོད་པར་སྡུད་པར་སྟོན་པའོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་མི་སླུ་བ་རྟེན་པ་ནི། ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་འབྲས་བུ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བློ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་ན་ནི། གནོད་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ན། དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་

【汉语翻译】
应当这样认为。为了理解而不应说。如果习惯了，因为自己是量，所以不依赖于不欺骗，如果这样说，那不是这样的。在那里，是不依赖于将要产生的不欺骗，如果不依赖于先前的，就不会变成习惯。因为不依赖于后来的，所以说是由自己产生的。因此，没有不周遍的过失。这样，依靠不欺骗的知识而避免了不周遍之后，用“如果”等来迎接过于周遍的疑虑。用所缘的差别也说了不周遍，即“以声音为所缘的”。如果没有，从哪里来呢？说了“从自己和他者”。声音自己的体性不是能起作用的，因为是所缘的自性。声音也没有能获得的作用，因为刚说就停止了。这样，取消了不欺骗的定义之后，为了总结自己所希望的无过失的定义，所以说“因此”。梦和认知为黄色，因为有损害所以是量，以声音为所缘的，因为没有损害所以是量。显现为图画和显现为能起作用等也是这样，这是其他人所想的。说了暂时避免了紧接着的不周遍，即“这样，从声音产生的也是”。为了显示明显希望。“因为”等，如果现在是获得，因为获得了所有明显希望的，所以仅仅这样就完全满足了希望的意思。如果从声音产生并且缘于意义的知识，不也是被称为从声音产生的吗？在这里应该取什么呢？因为有这个疑虑，所以说了“以声音为所缘的”。“又”这个词，显示了不说的集合。“对于其他”是指图画等。如果依赖于不欺骗，不只是具有完全疲劳的果实吗？因此，“认识的自性之智就是量”这样说是好的。如果怀疑是错乱，因为没有损害的差别就完全圆满了，如果这样怀疑，说了“这个意思是”。

【英语翻译】
It should be considered as such. It should not be said for the sake of understanding. If one is accustomed, since oneself is a valid means of cognition, one does not rely on non-deception. If one says so, it is not like that. There, one does not rely on the non-deception that will arise. If one does not rely on the former, it will not become a habit. Because one does not rely on the latter, it is said to arise from oneself. Therefore, there is no fault of non-pervasion. Thus, having abandoned non-pervasion by relying on the knowledge of non-deception, one welcomes the doubt of being too pervasive with "if" and so on. Non-pervasion is also stated by the difference of the object, that is, "with sound as the object." If there is not, from where does it come? It is said, "From oneself and others." The nature of sound itself is not functional, because it is the nature of the object. Sound also does not have another function to be obtained, because it ceases as soon as it is spoken. Thus, having eliminated the definition of non-deception, in order to conclude the definition of one's own desire without fault, it is said, "Therefore." Dreams and the cognition of yellow are valid means of cognition because they are harmful, and that which has sound as its object is valid because it is not harmful. Appearances as pictures and appearances as functional, etc., are also the same, which is what others think. It is said that the immediately following non-pervasion is temporarily avoided, that is, "Thus, that which arises from sound is also." In order to show manifest desire. "Because" etc., if now it is attainment, because all manifest desires are attained, therefore, just like that, the meaning of completely fulfilling the desire. If the knowledge that arises from sound and focuses on meaning, is it not also called arising from sound? What should be taken here? Because there is this doubt, it is said, "with sound as the object." The word "also" shows the collection of what is not said. "For others" refers to pictures, etc. If one relies on non-deception, is it not just possessing the fruit of complete fatigue? Therefore, it is good to say, "The wisdom of the nature of cognition is a valid means of cognition." If one doubts that it is mistaken, because the difference of not being harmful is completely perfect, if one doubts like this, it is said, "This meaning is."

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ལན་རྟོགས་སླའོ། །རྨི་སོགས་ལ་དེ་ཅིས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ཧ་ཅང་ཁྱབ་པའི་ཆ་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁྱད་པར་མི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་འམ། ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྲང་ན། དང་པོ་ལྟར་ན་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཅི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མ་ཡིན་པ་ལྡོག་སྟེ། མ་ཁྱབ་པ་
སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གནོད་པ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །གནོད་བྱེད་ཀྱིས་ནི་གནོད་བྱའི་ཤེས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མེད་པར་བྱེད་པའམ། དེའི་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་གསོག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྐྱོན་སྨྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་དོན་ནི་རང་གི་ཡུལ་ལའོ། །མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་བྱའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཕྱོགས་དང་པོའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་འཇུག་པ་འགྲེལ་པར་བྱེད་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་དུས་ནའོ། །རང་ཉིད་ཞིག་པན་འགའ་ཞིག་གིས་གནོད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། མིག་བཙུམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་བསམ་པས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བཀག་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ཅི་ལྟ་བར་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱོགས་པས་འཇུག་པ་ན། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དེ་ལས་གཞན་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པ་མི་བྱེད་དེ་གཅིག་ལ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཤེ

【汉语翻译】
索！對於兩者來說，理解答案都很容易。夢等等為什麼不是這樣呢？這句話的意思是，顯示了非常普遍的相似之處。否則將不會闡述差別。所謂的「損害」，說這個是什麼意思呢？指的是無損害的證悟的特徵。如果依賴於勝義諦，或者依賴於世俗諦呢？如果按照第一種情況，所謂的「損害」根本不存在，那麼夢等等如何能成為量，從而避免不遍呢？
再者，損害如何不是勝義諦呢？這樣問道，所謂的「損害」是什麼呢？損害者損害所損害的識，這指的是使其不存在，或者使其了知其境不存在的意思。對於此，第一種分別是，僅僅因為積累而安住的一方，接近並說過失，即「如果他人」等等。自義是指自己的境。「不存在」指的是所損害的識的境。解釋第一種情況的精髓不存在，即「暫且」等等。「那時」指的是其他識的時候。對於懷疑自己被某些東西損害，說道「僅僅閉上眼睛」。所謂的「證悟也不存在」，是考慮到他人也不會說的。因此，為了顯示他人也認為是第二種情況，即「其他識」等等。駁斥者是「自己的境」等等。因為這個原因，由於進入自己的境，因此才能遮止其他。如果不遮止，自己的自性如何，其他的自性也會顯現，因此會變成不能確定地認識到它。因此，完全斷除，並且從那裡區分其他，並且說沒有第三蘊等等。或者，如果識趨向於同一個，那麼由於它成立那個，因此不會成立其他的，也不會遮止，因為一個不會有兩個果，以這種方式說道。暫且趨向於一個的識

【英语翻译】
So! It is easy to understand the answer for both. Why are dreams, etc., not like that? This statement shows that the similarity is very pervasive. Otherwise, the distinction will not be explained. What is meant by saying, "What is this called 'harm'?" It refers to the characteristic of realization without harm. If it depends on the ultimate truth, or if it depends on the conventional truth? According to the first case, since the so-called "harm" does not exist at all, how can dreams, etc., be valid cognitions, thus avoiding non-pervasion?
Furthermore, how is harm not the ultimate truth? It is said, "What is this called 'harm'?" The harmer harms the consciousness to be harmed, which means either making it non-existent or making it know that its object is non-existent. For this, the first distinction is that, merely because of accumulation, one approaches and speaks of faults, i.e., "if others," etc. "Self-object" refers to one's own object. "Non-existent" refers to the object of the consciousness to be harmed. Explaining that the essence of the first case is non-existent, i.e., "for the moment," etc. "At that time" refers to the time of other consciousness. Regarding the doubt that one is harmed by something, it is said, "merely by closing the eyes." The so-called "realization also does not exist" is considered to mean that others would not say it either. Therefore, to show that others also consider it to be the second case, i.e., "other consciousness," etc. The refuter is "one's own object," etc. Because of this, since one enters one's own object, one can therefore prevent others. If one does not prevent, how one's own nature is, the nature of others will also appear, and therefore it will become impossible to ascertain it. Therefore, it is completely cut off, and from there others are distinguished, and it is said that there is no third aggregate, etc. Or, if consciousness tends towards the same one, then since it establishes that, it will not establish others, nor will it prevent, because one will not have two results, in this way it is said. For the moment, the consciousness tending towards one

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་གཞན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་ཏེ། དེ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཞན་དགག་པ་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ། ཉེས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་ཡང་བྱེད་པ་དུ་མ་མཐོང་བའི་
ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་འཛིན་པ་ནི་ངེས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། མེ་མཐོང་བའི་སྐོམ་པ་ནི་ཆུ་མེད་པར་ངེས་པ་མེད་ན། མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིས་བྱེད་པ་གཉིག་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་འདི་བསུ་ནས་མངོན་སུམ་ལ་ནི་ཐ་དད་པའི་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཞེ་ལ་བཞག་སྟེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་གནད་དུ་ཕོག་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལ་སྔོན་པོ་བཟུང་བ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་ངེས་པ་ནི། ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཐ་མེ་དད་པར་འཛིན་པ་འམ་ཐ་དད་པར་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཞན་མེད་པར་ངེས་པར་མི་རིགས་ལ། ཐ་དད་པ་དེ་ཡང་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མདུན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཏེ་ཐ་དད་པར་ངས་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་འཛིན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པར་བསལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚང་མེའི་དབྱེ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས། གཞན་འགོག་པའི་གཏམ་ཡང་མེད་དེ། །དེས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་ནི་མི་འཐད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆུ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཆད་པ་མེད་དོ། །ད་ནི་དེའི་བྱེད་པ་དད་མི་འགལ་བར་བག་ཆགས་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་མི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ངེས་པར་མི་ནུས་པ་དེས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི། ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་སད་པའི་ཤེས་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །གསལ་ཏེ་ཉ་ཕྱིས་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་

【汉语翻译】
說地不能在他方起作用，這是有道理的，因為它在形式上是確定的。因此，如果有人承諾反駁他者，會有什麼樣的過失呢？一個東西不可能有兩個果，這也不是國王的旨意，因為在一個燈火等事物上也能看到多種作用。由於從某事物中確定了一種形式，因此不可能變成無事物，並非完全執著於形式的差別，而是執著於無事物僅僅是確定而已。這本身是沒有損害的，如果看到火而口渴，不能確定沒有水，因為看到具有不進入的後續作用，所以沒有過失。接受這個疑惑，心中想著顯現是區分執著的能力，因此說了進入自己的境等關鍵性的回答。在此，執著於藍色，確定沒有非藍色，這是以區分執著為先導的。不應當認為不區分執著或者區分執著，顯現就能確定沒有他者，而且那個區分也是不能執著的。這也將在後面闡述。如果說從區分執著中產生了無事物，那麼從執著於無事物中就能確定區分，因此排除了互相依賴。因此，一切的區分都依賴於自己的境，所以也沒有遮止他者的說法。因此，說“完全斷除它”等僅僅是世俗諦，而這正是辨別真實的場合。說“見到沒有不合理”也是成立的宗派的緣故。見到火之後立即確定沒有水，因此這裡沒有間斷。現在，因為它的作用與習氣僅僅相關而不矛盾，所以這裡沒有見到作用。在辨別的場合，如同人自己的本性一樣，不能確定無事物，因此夢中的意識，安立為醒覺的意識不損害知道沒有境。如同明亮的魚鰾和白銀等的意識一樣，能損和所損的

【英语翻译】
It is reasonable to say that earth cannot function in another place, because it is definite in form. Therefore, if one undertakes to refute others, what kind of fault would there be? It is not the king's decree that one thing cannot have two fruits, because many functions are seen even in one thing such as a lamp. Since one form is determined from something, it is impossible to become a non-thing, and it is not completely clinging to the difference of form, but clinging to the non-thing is merely a certainty. This itself is without harm, if seeing fire and being thirsty, one cannot be certain that there is no water, because seeing the subsequent action of not entering, there is no fault. Accepting this doubt, thinking that manifestation is the ability to cling to distinctions, therefore, the key answer of entering one's own realm, etc., was spoken. Here, clinging to blue, being certain that there is no non-blue, this is preceded by clinging to distinctions. It should not be thought that without distinguishing clinging or distinguishing, manifestation can determine that there is no other, and that distinction is also not able to be clung to. This will also be explained later. If it is said that non-thing arises from distinguishing clinging, then from clinging to non-thing, distinction can be determined, thus eliminating mutual dependence. Therefore, all distinctions depend on one's own realm, so there is no talk of preventing others. Therefore, saying "completely cut it off," etc., is merely conventional truth, and this is precisely the occasion for distinguishing reality. Saying "seeing is not unreasonable" is also because it is an established tenet. Immediately after seeing fire, it is certain that there is no water, so there is no interruption here. Now, because its function is only related to habit and is not contradictory, there is no seeing function here. In the occasion of distinguishing, just like one's own nature, one cannot be certain of non-thing, therefore, the consciousness of dreams is established as the consciousness of waking does not harm knowing that there is no object. Like the consciousness of bright fish bladder and silver, etc., the harming and the harmed

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་ན་རྟོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་བསྟན་བཅོམ་སུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲས་པ་ནི་འདི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་
རྫོབ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཅི་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་སྐབས་སུ་བབ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། གནོད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐ་སྙད་ལྟོས་ནས་འགྱུར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཀོད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། གནོད་པ་མེད་པས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པར་སྤྱད་པར་ནུས་ཀྱི། མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དོན་བྱེད་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཉི་ག་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚད་མ་ཆོལ་བ་ན། ངེས་པར་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གནོད་པ་མེད་པས་ནི་འགའ་ཡང་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གནོད་པའི་ཕྱིར་དོན་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པས་ན། གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་རྒྱུ་ནི་དེ་ལས་མི་སླུ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དོན་གྱིས་འཕངས་པའི་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་དོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་གང་ལ་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་གནོད་པ་མེད་པ་ཚད་མར་འགྱུར་པ། གང་དུ་ཡུལ་གནོད་པ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ན། སྡུད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །གཞན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ར

【汉语翻译】
难道事物在世间不是通过认识而存在的吗？因为导师（释迦牟尼）已经阐述了四种方面的损害，难道你没有承认吗？这样想着，就提出了“那么怎么样呢？”的问题。立宗者认为：“这是真实的世俗”，这样想着，就回答说：“无论如何也不是”。请参考“当下之真实”。像这样，为了说明“是这样”和“当下成立”，就说了“因为那”等等。这表明，就胜义谛而言，无害不是其特征。如果是这样，那么就依赖于名言而改变。在名言中，并非没有所害和能害的事物，因为那样会导致阐述四种损害是不合理的。不欺骗的特征也仅仅是世俗的，那么这些有什么区别呢？无害能够用于梦境中的意识，但不欺骗本身却不能，因为在那里也能体验到作用。如果说，如果两者都是世俗的，那么即使所有人都追求有作用的事物，当衡量 प्रमाण （pramāṇa，量， प्रमाण，pramāṇa，量）时，也必然要依赖于对作用不欺骗。因此，在名言的自性中，不欺骗本身才应是 प्रमाण （pramāṇa，量， प्रमाण，pramāṇa，量）的特征。这样，无害并不能使任何事物成为有作用的。然而，因为没有获得损害的事物，所以无害本身就是对它不欺骗的，如果这样说，那么对于趋向于作用的 प्रमाण （pramāṇa，量， प्रमाण，pramāṇa，量）的名言，原因仅仅是不欺骗它，而由事物所抛弃的无害不是其特征。为了通过怀疑的方式来总结不欺骗的特征，就说了“因此”。这表明，对于任何不欺骗事物作用的事物，那才是 प्रमाण （pramāṇa，量， प्रमाण，pramāṇa，量）。任何从中产生无害的事物成为 प्रमाण （pramāṇa，量， प्रमाण，pramāṇa，量），任何地方的对境受到损害，那不是 प्रमाण （pramāṇa，量， प्रमाण，pramāṇa，量），并非如此。为了阐明这一点，总结就是“如果”。“自己”是指像显现为有作用一样，通过自己的自性。“通过其他”是指像成立一样显现，通过其他显现为有作用的意识的自性。如果暂时

【英语翻译】
Is it not the case that things in the world exist through cognition? Since the Teacher (Shakyamuni) has explained the four kinds of harm, have you not also acknowledged it? Thinking this, the question "Then how is it?" is asked. The proponent thinks, "This is a true conventional truth," and answers, "It is not so in any way." Refer to "The Reality of the Present Moment." In this way, to show that "it is so" and "the present establishment," he says, "Because of that," and so on. This shows that, with respect to the ultimate truth, harmlessness is not its characteristic. If that is the case, then it changes depending on convention. In convention, it is not that there are no things to be harmed and things that harm, because that would lead to the absurdity that explaining the four kinds of harm is unreasonable. Since the characteristic of non-deception is also merely conventional, what is the difference between them? Harmlessness can be used for consciousness in dreams, but non-deception itself cannot, because even there, the function is experienced. If it is said that if both are conventional, then even if everyone seeks things that have a function, when measuring प्रमाण （pramāṇa, measure, प्रमाण, pramāṇa, measure）, it is necessary to rely on non-deception of the function. Therefore, in the nature of convention, non-deception itself should be the characteristic of प्रमाण （pramāṇa, measure, प्रमाण, pramāṇa, measure）. In this way, harmlessness does not make anything functional. However, because the thing to be harmed is not obtained due to harm, harmlessness itself is non-deceptive to it, if it is said so, then for the term of प्रमाण （pramāṇa, measure, प्रमाण, pramāṇa, measure） that tends towards the function, the reason is only non-deception of it, and harmlessness abandoned by the thing is not its characteristic. To conclude the characteristic of non-deception through doubt, he says, "Therefore." This shows that whatever does not deceive the function of things, that is प्रमाण （pramāṇa, measure, प्रमाण, pramāṇa, measure）. Whatever arises harmlessness from becomes प्रमाण （pramāṇa, measure, प्रमाण, pramāṇa, measure）, wherever the object is harmed, that is not प्रमाण （pramāṇa, measure, प्रमाण, pramāṇa, measure）, it is not so. To clarify this, the summary is "If." "Self" means through one's own nature, as it appears to be functional. "Through others" means that it appears to be established, through the nature of other consciousness that appears to be functional. If temporarily

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ྨི་ལམ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནོད་པ་མེད་པར་ནི་དེར་མི་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཚད་མ་
དང་གཞན་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་གནོད་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དུ་ན་ནི། རྨི་ལམ་མི་མིན་ཁྱད་མེད་ཅེས་སྨོས་སོ། །རྨི་ལམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །འོ་ན་ཚད་མ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་གཉི་ག་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ནང་འདིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེར་ཡང་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། གང་གི་མཚན་ཉིད་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་འོན་ཀྱང་དོན་བྱེད་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནི་མི་སླུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཞེ་ལ་བཞག་འདི་ནི་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དོན་བྱེད་པ་རིང་དུ་གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མོད་ལ་འགྱུར་བ་ནི་རེས་འགའ་སད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་མི་གཡོ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ན་རྨི་ལམ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། ཉི་མ་དེ་འདས་ཏེ་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་དྲན་པ་ཡོད་པ་ན་བདེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། དེས་བྱས་པའི་ཕན་པ་རིམ་གྱིས་ཟད་པས་ཅུང་ཟད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་རློམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི། གཉིད་ཀྱི་ཆའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་དོན་བྱེད་པ་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲོ་འདོགས་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་བྱེད་པར་སྣང་བའོ། །གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་སོ། །དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་འདི་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། བདེན་པས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན། ཚིམ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སད་པས་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
梦境和清醒状态的区别不是真实存在的吗？因为没有损害就不会在那里产生，因为在梦境中也看到有作用显现。因此，梦境和清醒状态的量以及其他方面的区分也是由损害造成的吗？如果这样说，那么，梦境和非梦境没有区别，这样说了。梦境和，这叫做分别解释。那么，量和非量的区别就变成真实存在了吗？像这样说了。这两个仅仅是名称吗？如果这样问，将要解释，这样说了。从名称上来说，就是量本身，在这里面。正如所说，即使在梦境中也有作用显现，仅仅凭作用显现就不是量，因为那样的定义会犯过分宽泛的错误，然而不欺骗的自性是作用存在但不改变的，那也是量，像这样放在心里，这是所说的。如果两者都没有长久存在的作用，难道不是吗？但是改变有时在清醒时也会发生，那么如何区分不动摇和另一种状态呢？确实，如果仔细观察，梦境和清醒状态没有任何区别，这已经说过了。例如，在清醒的状态下，向外执著，太阳过去了，夜晚等等阻隔，仍然有作用显现的体验，当有记忆时，就执著为真实，并且认为由此产生的利益逐渐耗尽，稍微留下一点痕迹，但梦境中不是这样，因为它的执著是睡眠状态的终极。因此，所谓作用稳定和不稳定，就是指执著稳定和不稳定。为了说明这一点，就是梦境的。所谓作用，就是指作用显现。所谓习惯，就是指习气。为了确定这种作用显现是从习惯的力量产生的，而不是由真实产生的，所以，满足是不存在的。因为清醒会颠倒，所以完全的满足是存在的，这样说。

【英语翻译】
Isn't the distinction between dreams and the waking state truly existent? Because without harm, it wouldn't arise there, for in dreams too, one sees the appearance of things being effective. Therefore, is the distinction between dreams and the waking state, as well as valid cognition and other aspects, also caused by harm? If so, then it is said that there is no difference between dreams and non-dreams. 'Dreams and' is an explanation. Then, does the distinction between valid cognition and non-valid cognition become truly existent? It is said, 'Likewise.' How do these two become mere terms? It is said, 'It will be explained.' From the perspective of terms, it is within this very thing called valid cognition. As it is said, even in dreams there is an appearance of things being effective, but merely the appearance of being effective is not valid cognition, because such a definition would be too broad. However, the nature of not being deceptive, which is the existence of effectiveness without change, is valid cognition. This is what is said, keeping this in mind. If neither has a lasting effect, isn't that so? But change sometimes occurs even in the waking state, so how do you distinguish between the unwavering and the other state? Indeed, if examined closely, there is no difference between dreams and the waking state, as has already been said. For example, in the waking state, there is external clinging, and even though the sun has passed and is interrupted by night and so on, there is still the experience of the appearance of effectiveness, and when there is memory, one clings to it as real, and one thinks that the benefits derived from it gradually diminish, leaving only a slight trace. But it is not so in dreams, because its clinging is the ultimate of the state of sleep. Therefore, what is called stable and unstable effectiveness refers to stable and unstable clinging. To show this, it is 'of dreams.' What is called effectiveness refers to the appearance of effectiveness. What is called habit refers to latent impressions. To be certain that this appearance of effectiveness arises from the power of habit and is not caused by truth, satisfaction does not exist. Because waking reverses it, complete satisfaction exists, it is said.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་བག་ཆགས་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ན་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་
ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དོན་བྱེད་པར་སྣང་བས་མ་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་པས། མ་ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བས་ཀྱང་མི་སླུ་བ་ཞེས་འདིས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་ཉིད་ལ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། ཐུག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་གནོད་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དམ། དུས་གཞན་དུ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉིད་དོན་བྱེད་པ་ཡང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་པར་ཐལ་བ་སོ་ན་འདུག་གོ །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་དེའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་འདིས་མ་རེག་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་མི་སླུ། ཆུ་མཐོང་བ་ལ་ནི་མེ་ཐོབ་པ་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་ངམ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་བྱས་པ་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་མོད། རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཙམ་དེ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ལམ་བརྫུན་པའམ། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་སྒྲ་མེད་ན་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤེ་ན། འོ་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བ་སྤངས་པ་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར་ལ། སྣང་བའི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཚད་མས་འཇུག་པའི་གཏམ་ཡང་ག་ན་ཡོད། རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དོན་ལ་མི་སླུ་བའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པའི་ཚད་མར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི། དེའི་རང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་ལ་གསལ་བ་དང་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན

【汉语翻译】
其意义是。 这说的是习气稳固与不稳固。 因此，不欺骗的特征没有错乱，所以不是非常普遍相同。 因为依赖于世俗，所以没有不可能的机会。 因为显现为有作用，所以也不是不遍及，如是已说。 为了显示不遍及，以不欺骗也不欺骗，这所说的一切也已舍弃。 这说是其他的过失，如果说没有损害，那就是没有穷尽。 在此，生起知识时说没有损害是特征吗？ 还是在其他时候？因为分别念不同。 如果不相同，那么那时获得有作用，因此陷入不容许的境地。 如果是不同的，那么因为这没有触及到其成办事业的自性，所以对谁不欺骗？ 见到水却获得火不是不欺骗。 如果以自己或他人的有作用所作不是不欺骗，仅仅是认识自己的体性就成为量，那么就说了那认识其自性仅仅是。 那个的意思是显现于知识，是外境或虚假的，或者是知识的自性。 如果没有那个词，那么因为自性这个词，就会知道是执持事物的自性。 如果仅仅是执持自己的自性不认为是量，那么这怎么与一切知识相同呢？ 那么事物的自性就是从对于有作用不欺骗而来，因此舍弃不欺骗，显现的自性知识就存在了。 显现的自性知识也是共同的，因此对于所作之事追求意义，如果分别而进入和返回不合理，那么世俗者以量进入的言论又在哪里呢？ 认识自己的体性成为胜义的量，因此说了世俗者。 如果这样，那么如何以对于义不欺骗的方式成为自证的量呢？ 不是这样的，因为完全决断义的特征的有作用，是成为其自己的体性，所以在产生之时就显现，并且因为说这是见到的缘故，所以是过失。

【英语翻译】
Its meaning is. This says whether the habit is stable or unstable. Therefore, the characteristic of non-deception is without confusion, so it is not very universally the same. Because it relies on the conventional, there is no impossible opportunity. Because it appears to be functional, it is also not non-pervasive, as has been said. In order to show non-pervasiveness, whatever is said by non-deception is also abandoned by non-deception. This is said to be the fault of others, but if it is said that there is no harm, then it is only without end. Here, is it said that the characteristic of no harm is when knowledge arises? Or at other times? Because the discriminations are different. If they are not the same, then at that time, obtaining functionality also leads to an unacceptable situation. If they are different, then because this does not touch the nature of accomplishing its function, who is not deceived? Seeing water and obtaining fire is not non-deception. If what is done by one's own or another's function is not non-deception, but merely recognizing one's own nature becomes valid, then it is said that merely recognizing its nature is. That means appearing in knowledge, being external or false, or being the nature of knowledge. If there is no that word, then because of the word nature, it will be known to be holding the nature of things. If merely holding one's own nature is not considered valid, then how is this the same for all knowledge? Then the nature of things comes from not deceiving functionality, so abandoning non-deception, the knowledge of the appearing nature exists. The knowledge of the appearing nature is also common, so it is unreasonable to separate and enter and return when seeking meaning for what is to be done. Where is the talk of worldly people entering with validity? Recognizing one's own nature becomes the ultimate validity, so worldly people are mentioned. If so, then how does it become the validity of self-cognition in the way of not deceiving meaning? It is not like that, because the functionality of the characteristic of completely deciding meaning is becoming its own nature, so it is clear at the time of arising, and because it is said that this is seen, it is a fault.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་སླུ་བ་ཚོལ་བ་ན་ཕྱི་མའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་མི་སླུ་བར་རིགས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལུས་པ་ན། ཚད་མའི་ཚུལ་ཅི་འདྲ་བར་གནས་པ་དེ་སྟོན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་འགྱུར་དོན་ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནར་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ད་ལྟར་བའི་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཅན་དང༌། གཟུགས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐ་སྙད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཞན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡུལ་གཞན་རྣམ་པར་འཇོག་ཅེ་ན། ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ལ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་སྲིད་ཀྱང་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མར་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། མཐོང་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དང་ཡུལ་གཞན་དེ་དག་ཐོབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། དེ་དག་གི་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་བ་དེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡུལ་གཞན་དང་གོ་ཇི་ལྟར་གཅིག་པར་རིགས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ནང་དུ་མི་འདུའོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གང་དུ་འདུས་ཤེ་ན། ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་གི་སྒྲོས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་བུམ་པ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ན། གཟུགས་དང་རེག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
没有。像这样寻求不欺骗时，依赖于做后世的事情才是不欺骗，是合理的。因此，并不是说那就是真实。因此，当第二个分别念存在时，为了说明量是如何存在的，所以才说“因为未来义境”。因为在那时，没有量和非量的差别，所以才随顺世俗，也就是随顺世俗而行。什么是怎样的呢？即使进入现在的境，也是具有能够获得的未来境；即使进入色，也是具有触等作为行境。谁是这样，那就是世俗者。或者说，谁是世俗者，那就是像这样的。又，当如何变成他境时，如何安立他境呢？说是“以增益”，也就是以一增益。如果对世俗可以增益，但仅仅依赖于此就能安立为量，那有什么用呢？如果说会变成仅仅是所见，那么，所说的未来义和那些他境，追求获得是有意义的，做那些事情是有意义的，显示了没有差别。如果所见的就是后来起作用的，那么，和未来的义不是应该是一样的吗？怎么能和他境相同呢？说了“如何”等。同样，未来的自性也不包含在执持色等自性之中。那么，如何包含在哪里呢？说是“以增益”。所谓“那是一”，就是和显现的色等自性是一。“也是他境”，就是和触等相也是一。又，“也”字表示也是未来的自性。这样，仅仅见到色，就特别执着于“我见瓶子”等，色和触就安立为一。

【英语翻译】
There is not. When seeking non-deception in this way, it is reasonable that relying on doing things for the next life is non-deceptive. Therefore, it is not saying that that alone is the truth. Therefore, when the second conceptual thought remains, in order to show how validity exists, it is said, "Because of the future object of meaning." Because at that time, there is no distinction between validity and non-validity, therefore one follows the conventional, that is, one acts in accordance with the conventional. What is it like? Even if one enters the present object, it is still one that has a future object that can be obtained; even if one enters form, it is still one that has touch and so on as its object. Whoever is like that, that is a conventionalist. Or, whoever is a conventionalist, that is like this. Furthermore, when it becomes another object, how does one establish another object? It is said, "By superimposition," that is, by superimposing as one. If it is possible to superimpose on the conventional, but merely relying on that, what is the use of establishing it as valid? If it is said that it will become merely what is seen, then, the future meaning that is spoken of and those other objects, seeking to obtain them is meaningful, doing those things is meaningful, showing that there is no difference. If what is seen is what later functions, then shouldn't it be the same as the future meaning? How can it be the same as another object? It is said, "How" and so on. Similarly, the nature of the future is not contained within holding the nature of form and so on. Then, how is it contained where? It is said, "By superimposition." What is called "That is one" is the same as the nature of the appearing form and so on. "It is also another object," that is, the characteristic of touch and so on is also one. Also, the word "also" indicates that it is also the nature of the future. In this way, merely seeing form, one is particularly attached to "I see the pot" and so on, and form and touch are established as one.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བདག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའི་དེ་ཉིད་འདིའོ་
ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མའི་ཚུལ་ལུགས་དཔྱད་ནས་སྐབས་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱའོ། །བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་ཀླུ་གྲུབ་པས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་གཉིས་རིམ་གྱིས་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དང་པོ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་གནོད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ངེས་པ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་ཡོད་ན་ཡང༌། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་གནོད་པ་སེལ་བའི་ངེས་པས་ཚད་མར་བརྗོད་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཐུག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་སྟེ། གནོད་པ་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་ཁས་ལེན་ནའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་གནོད་པ་སེལ་བའི་ངེས་པ་ལའོ། །འདི་ཉིད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་བྱེད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང༌། གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་ཅི་ལྟར་དོགས་པ་མ་ཡིན། དོགས་པ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་འདོན་པ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལ་ཡང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ངེས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་ཤེས་པའི་གནོད་བྱེད་འདི་ནི། དངུལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཉ་ཕྱིས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ཉ་ཕྱིས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མཐར་ཐུག་པ་ག་ལ་ཡོད་དོ། །གང་ཞིག་གནོད་བྱེད་མ་སྐྱེས་ཀྱང༌། །རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་རྟོག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐེ་ཚོམ་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་ཙམ་ནི་དོན་བྱེད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
是“是所缘”的意思。或者说“我所见到的就是这个”的意思。像这样，通过分析量的方式来总结这一段，就是“因此”。通过考察的自性无差别的方式。用“也”字表示龙树也这样认为。为了说明这一点，依次驳斥两种观点，首先是“没有损害”等等。 “对于一切”是指对于量和非量。因为在产生之时，没有经历过损害和另一方的确定。即使有确定，非量也不能很好地存在于其他事物中。因为必须说，通过消除后来出现的损害的确定性，才能被称为量，所以这也依赖于没有损害，因此很难避免像那样无止境的分别念。 “后来”是指因为没有其他想要表达的东西，所以通过时间的差别，业的特征的第二种，自性就成立了。如果“没有损害”，也就是说，如果承认消除损害的特征的确定性。 “对于那个也”是指对于后来出现的消除损害的确定性。总结这一点就是“首先没有损害”。对于“没有损害”的确定性，怎么会怀疑有损害呢？如果说“为什么没有怀疑”，意思是一样的。对于那个也，为了寻求后来的没有损害的确定性，所以是无止境的。如果把贝母误认为银子的损害是，认为不是银子的两种认识，并且随之而来的认识也是认为是贝母，仅仅如此就能达到最终，怎么会变成无止境呢？如果是那样，那么看到贝母也会像看到两个月亮一样出现损害，怎么会有最终呢？如果损害没有产生，却因为愚痴而进行分别，那么对于一切名言，怀疑的自性就会消失。这仅仅是罪恶的一面，是起作用的。

【英语翻译】
It means "it is the object of focus." Or it means "what I have seen is this." In this way, summarizing this section by analyzing the nature of valid cognition is "therefore." Through the way of examining the non-difference of nature. The word "also" indicates that Nagarjuna also thought so. To explain this, refuting the two views in order, first is "no harm," and so on. "For all" refers to both valid and non-valid cognitions. Because at the time of arising, there is no experience of harm and the certainty of the other. Even if there is certainty, non-valid cognition cannot exist well in other things. Because it must be said that by eliminating the certainty of harm that arises later, it can be called valid cognition, so this also depends on no harm, so it is difficult to avoid endless conceptual thoughts like that. "Later" means that because there is nothing else to express, the second characteristic of karma, nature, is established through the difference of time. If there is "no harm," that is, if one admits the certainty of the characteristic of eliminating harm. "For that also" refers to the certainty of eliminating harm that arises later. Summarizing this is "first, no harm." For the certainty of "no harm," how can there be doubt about harm? If one says, "Why is there no doubt?" the meaning is the same. For that also, in order to seek the certainty of no harm later, it is endless. If the harm of mistaking mother-of-pearl for silver is, the two cognitions that think it is not silver, and the cognition that follows is also thought to be mother-of-pearl, how can it become endless if it reaches the end only in this way? If that is the case, then seeing mother-of-pearl will also cause harm like seeing two moons, how can there be an end? If harm has not arisen, but one makes distinctions because of ignorance, then for all expressions, the nature of doubt will disappear. This is only the side of sin, which is functioning.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་
རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གོམས་པ་ལས་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྟར་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚད་མ་འཚོལ་ལ་དེ་ཚོལ་བའི་བྱེད་པ་ནི་དོན་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ངེས་པ་ཉིད་ན་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་ཐུག་པ་མེད་པ་ལྡག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་སླུ་བ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཚད་མ་ཉིད་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚད་མ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། སྐྱེ་བའི་དུས་ན་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས་ན་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་བྱེད་མེད་པར་ངེས་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཚད་མ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་ན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དོན་བྱ་བ་ངེས་པ་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནོད་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། མི་སླུ་བ་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནར་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གང་ཡང་དུང་ལ་སེར་པོར་ཤེས་པས་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པ་རྩོད་པ་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ནི། དུང་སེར་པོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཚད་མ་མི་སྲིད་པ་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དུང་སེར་པོའི་རྣམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུང་ཙམ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མཐོང་བཞིན་པའི་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དུང་ནི་སྣང་བ་མེད་དོ། །དབྱིབས་ཙམ་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དབྱིབས་ཀྱང་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ནི་སྣང་བ་མེད་དོ། །སེར་པོའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་བསླུས་པའི་ཕྱིར། གཞན་གང་དུ་མི་སླུ་བ་ཡོད། །དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །སླུ་བ་མེད་པའི་དོན་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་དབྱིབས་ཙམ་ལ་ནི་ཚད་མ་གཞན་མི་བཟློགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དབྱིབས་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བ་ནི་དུང་དང་དཀར་པོ་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་ལ་དོན་གྱིས་ན་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཁ་དོག་སེར་པོ་མེད་ཀྱང༌། དབྱིབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཆུ་འཛིན་
པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པར

【汉语翻译】
若复，若从串习，如宝珠与白银等之自性，显现能成海螺之义的作用之自性差别，尔时，以作用为义，寻求量，而寻求彼之作用，乃是成办作用决定之时，即已圆满，故虽是无有穷尽之周遍，然若如是，则汝意谓不欺诳即成量耶。又若无有损害，则应了知，量性即是不安住性。所谓量性即是不转为安住性之义。生时无有损害，乃是一切皆有，故成太过遍。决定无有将生之损害者，以不可能性故，非为相，以于将生者，无有量作用之故。不定亦非为相。若从串习，决定能成办之自性，则如前，乃是引出作用决定。是故，无有损害之觉受，于胜义谛或世俗谛中，皆非为相，唯不欺诳者之世俗谛乃为相，并且安住于无有任何相之过失。又于海螺，以知为黄色故，而争辩太过遍者，是说海螺黄色也。若问于此，量不可能，是何原因耶？则说如是也。以海螺黄色之相，所应成办之作用，无有获得之故也。若谓唯于海螺有不欺诳耶？然除所见之黄色相之外，海螺则不显现也。若谓唯显现形状耶？然除黄色相之外，形状亦不显现也。以于黄色相亦已受欺诳之故。于其他何处有不欺诳耶？是故，非为现量。为显示不欺诳之义，于无有错乱之形状，其他之量不可遮止者，即是所谓唯形状也。成就即是获得也。为显示彼比量，即是所谓如是也。显现乃如海螺与白色，于隐蔽者，以义而言，乃是果之相也。于彼虽无有黄色，然以形状能成办云
等之作用

【英语翻译】
If again, if from habituation, like the nature of jewels and silver, the difference in nature of accomplishing the meaning of conch shells becomes clear, then, taking action as the meaning, seek measurement, and the action of seeking it is the time when accomplishing action is certain, it is already complete, so although it is an endless pervasion, if it is like this, then you mean that non-deception becomes measurement? Also, if there is no harm, then it should be understood that the nature of measurement is the nature of non-abiding. The so-called nature of measurement is the meaning of not turning into an abiding nature. The absence of harm at the time of birth is present in everything, so it becomes too pervasive. The determination that there will be no harm in the future is not a characteristic because of impossibility, because there is no measurement function for those who will be born. Indefinite is also not a characteristic. If, from habituation, the self-nature that can be accomplished is determined, then as before, it is the extraction of the determination of action. Therefore, the perception of no harm is not a characteristic in either the ultimate truth or the conventional truth, but only the conventional truth of the non-deceptive is a characteristic, and it abides in the absence of any faults of characteristics. Also, regarding the dispute that it is too pervasive because one knows a conch shell to be yellow, it is said that the conch shell is yellow. If asked why measurement is impossible here, then it is said as such. Because the action to be accomplished by the appearance of the yellow conch shell is not obtained. If it is said that only the conch shell is non-deceptive? However, other than the yellow appearance that is seen, the conch shell does not appear. If it is said that only the shape appears? However, other than the yellow appearance, the shape does not appear either. Because the yellow appearance has also been deceived. Where else is there non-deception? Therefore, it is not direct perception. To show the meaning of non-deception, the other measurement that cannot be prevented in the shape without confusion is the so-called shape only. Accomplishment is also obtaining. To show that inference, it is the so-called as such. Appearance is like a conch shell and white, and in the hidden, in terms of meaning, it is the characteristic of the fruit. Although there is no yellow color in it, the shape can accomplish the action of clouds and so on.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་དབྱིབས་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པོ། །དེས་ནི་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུང་དཀར་པོ་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པའི་མིག་སེར་ཅན་གང་གིས་སེར་པོར་སྣང་བ་དུང་སེར་པོ་མེད་པར་འཁྲུལ་པ་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་གི །འོན་ཀྱང་དུང་སེར་པོར་སྣང་བ་ན་འདི་འདྲ་བའི་དུང་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པར་རློམ་པའི་རྟོགས་པ་པོ་དེ་ནི་སླུ་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་དུ་སླུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དུང་སེར་པོ་ལའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དུང་སེར་པོ་ལ་བསླུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་ལ་ནི་རྟོགས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དཔྱད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེར་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སྟེ། གསེར་དུ་གཏོགས་པའི་སེར་པོ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་སེར་པོའམ་དཀར་པོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །བཟློག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་ཉིད་ཡིན་གྱི། དུང་གི་དཀར་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ལས་ཟློག་པ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རིགས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོགས་པ་བསལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ཐེ་ཚོམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དབྱིབས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དུང་དཀར་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཇུག་སྡུད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནོར་བུ་སྒྲོན་མའི་འོད་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་ཡང་རྣག་གི་རང་བཞིན་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཚད་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་བསམས་ནས་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བའི་སེར་པོ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དུང་སེར་པོར་ཤེས་པ་ཆད་མ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་
སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཚད་མར་མི་འགྱུར་

【汉语翻译】
为了成就。像那样的显现，是与形状仅仅是特征之所有者的因相关联而成就的。因此，显示那是由它来推断，而不是由其他的，就是“由谁”之意。没有见过也没有听过白海螺的黄眼病患者，由他显现为黄色的，没有黄色海螺的错觉，是无论何时也不会见到的。然而，在显现为黄色海螺时，认为会有像这样的海螺存在，而自以为是的觉悟者，那纯粹是欺骗。在何处欺骗呢？在想要如何显现的黄色海螺上。从何处呢？因为被如何思考的黄色海螺所欺骗，所以见到。对于前者，说没有这种觉悟，就是“什么是错觉的知识”之意。叙述那的分析本身，就是“对于其他”之意。这显示了推断。所谓“对于其他”，是指对于黄色的自性。因为也有属于金子的黄色，所以会怀疑是黄色还是白色。即使是相反的，或者产生，所谓“产生”，是指这仅仅是眼花的过失，而是海螺的白色本身，因此从怀疑中确定无疑，是因为某些理性的分别。然而，因为那种理性不能完全消除颠倒的疑惑，所以仅仅是怀疑的差别。如果不是那样，那么形状推断就没有意义了，因为由海螺成就为白色本身而成就。正因为如此，最后总结时，叙述了推断和怀疑本身。所谓“由此”等等，会在“宝灯的光芒”等处展开。如果两者都是脓的自性，是知识的本体，那么思考着如何理解一个是量，而另一个不是量，而进行辩论，就是说了“如果”。所谓“接受这个”，是指从名言来说，就是指这里是量。如果因为没有获得显现的黄色，那么，知道黄色海螺不是量，难道不是吗？同样地，因为由声音产生的知识也没有什么要获得的，所以，那也不会成为量。

【英语翻译】
For accomplishment. Such an appearance is accomplished in relation to the cause of the owner of the characteristic of mere shape. Therefore, showing that it is inferred from it, and not from others, is what is meant by "by whom". A person with yellow eyes who has not seen or heard of a white conch, by whom it appears yellow, the illusion of no yellow conch, will never be seen. However, when it appears as a yellow conch, the knower who prides himself on thinking that there will be such a conch is purely deceptive. Where does it deceive? On the yellow conch that one wants to appear. From where? Because deceived by the yellow conch that is thought of, therefore seen. For the former, saying that there is no such realization is what is meant by "what is the knowledge of illusion". Stating that analysis itself is what is meant by "for others". This shows inference. What is meant by "for others" refers to the nature of yellow. Because there is also yellow belonging to gold, there is doubt whether it is yellow or white. Even if it is reversed, or arises, what is meant by "arises" refers to this being merely a fault of dizziness, but it is the white of the conch itself, therefore it is certain from doubt, because of the distinction of some reason. However, because that reason cannot completely eliminate the doubt of reversal, it is merely a difference of doubt. If it is not so, then shape inference would be meaningless, because it is accomplished by the conch being accomplished as white itself. Precisely for this reason, in the final conclusion, inference and doubt itself are stated. What is meant by "by this" etc., will be elaborated in places such as "the light of the jewel lamp". If both are the nature of pus, are the essence of knowledge, then thinking about how to understand that one is valid and the other is not valid, and arguing, is what is meant by saying "if". What is meant by "accepting this" refers to the fact that from the point of view of expression, it is a valid means here. If, because there is no attainment of the appearing yellow, then is it not the case that knowing the yellow conch is not valid? Similarly, because there is nothing to be attained for the knowledge arising from sound, therefore, that will also not become valid.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བཏབ་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལན་དྲན་པ་བྱེད་པ་ནི་སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཚད་མར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་གོ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟོན་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། མངོན་པར་བསམས་པའི་དོན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མི་སླུ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མི་སླུ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སྡུད་པ་ནི་གཞལ་བྱའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞལ་བྱའི་རང་བཞིན་ལའོ། །གལ་ཏེ་སླུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཉིད་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་སླུ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་དམིགས་སོ་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་ཅུང་ཟད་གདབ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་མི་སླུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞེན་པ་འདི། དེ་ཁོ་ནའམ་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་ཕྱོགས་དང་པོ་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་རང་གི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཨརྠ་ཀྲེ་ཡ་ཛ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱེད་པ་གྲུབ་པའམ་དོན་བྱེད་པའི་རྣམ་པའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དོན་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་མི་སླུ་བར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་དག་རང་གི་རང་བཞིན་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཉིད་ནི་རིག་པ་ཙམ་མོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནམ། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལའོ། །འདིར་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དོན་བྱེད་པ་དེའི་མི་སླུ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དང་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ན་དེའི་ཚེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ལ་ནི། མཐོང་བཞིན་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་མཐོང་བཞིན་དེ་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་
བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་ལ་རག་ལས

【汉语翻译】
如果怀疑“是味道”，回忆起已经回答过的问题，就是名为“以声音为境的知识”。如果说以前没有欺骗性的事物本身不是被称作量吗？如果这样，怎么说显现所欲之义呢？答：说了“显现所思之义”。这表明，显现所欲之义，不是不欺骗之外的其他，然而说的是不欺骗本身。概括这些就是“可量之自性”等等。所谓“如今”，就是指可量之自性。如果说，欺骗等等的自性知识，在这里被认为是显现所欲和圆满获得，即使是这样，不欺骗本身在一切时都是行事各异的，在其他地方被观察到，如果这样反驳和考察，你需要稍微回答一下。如果说，对于“会被他人所不欺骗”的执着，是仅仅如此，还是名言，如果说是第一种情况，那就是这里所说的“以自己的体性”。所谓ཨརྠ་ཀྲེ་ཡ་ཛ་ཏེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就是成办义事或者义事的形态。如果说，它的义事什么也没有，那就是这里没有颠倒的认识，如果这样，就不会有进入。如果说，义事可能会被他人所不欺骗，对于这个没有说任何东西，答：也说了色等等。这些仅仅是自己体性的知识，仅仅是知识。所谓“对于他者”，就是行为的自性，或者它的成办者的自性。这里所想的是，如果缘取境的知识对于他者也是量，那么那时，它所亲近的义事会变得不欺骗，但事实并非如此，例如“在何处”等等。如果认为与他者合一而妄加臆测，那么那时会变得太过分，为了显示差别，所以说“对于它”。对于将要产生的自性来说，看见本身就是它的原因。或者看见本身就是这个的原因，因为想要说亲近的能取和从亲近的能取所产生的近取事物本身是亲近的。依赖于与它相同的集合。

【英语翻译】
If there is doubt about "being a taste," recalling the answer that has already been given is what is called "knowledge with sound as its object." If it is said that what was previously non-deceptive itself is not called a valid cognition, then how can it be said to show the meaning of what is manifestly desired? Answer: It is said, "the meaning of what is manifestly thought." This shows that the meaning of what is manifestly desired is none other than non-deception, but it is said that it is non-deception itself. Summarizing these is "the nature of what can be measured," and so on. The term "now" refers to the nature of what can be measured. If it is said that the knowledge of the nature of deception, etc., is considered here to be the manifest desire and the perfect attainment, even so, non-deception itself is always different in its actions, and is observed elsewhere. If you object and examine in this way, you need to answer a little. If it is said that the attachment to "being non-deceptive to others" is only so, or is it nominal? If it is the first case, then it is what is said here as "in its own nature." The term Artha kriya jate (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，meaning "accomplishing the purpose" or "the form of accomplishing the purpose.") means accomplishing the purpose or the form of accomplishing the purpose. If it is said that there is no purpose in it, then there is no mistaken understanding here, and if so, there will be no entry. If it is said that the purpose may be non-deceptive to others, then nothing is said about this. Answer: It is also said about form, etc. These are merely the knowledge of one's own nature, merely knowledge. The term "to others" refers to the nature of action, or the nature of its accomplisher. What is thought here is that if the knowledge that apprehends the object is also valid for others, then at that time, the purpose that it approaches will become non-deceptive, but this is not the case, such as "where," and so on. If it is thought that it is falsely assumed to be one with others, then it will become too extreme at that time. In order to show the difference, it is said "to it." For the nature of what will arise, seeing itself is its cause. Or seeing itself is the cause of this, because it is intended to say that the proximate taker and the proximate thing arising from the proximate taker are themselves proximate. It depends on the same collection as it.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐབས་ཀྱིས་གང་དུ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་འཇུག་པའམ། དོན་གཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དུ་བ་དང་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྐད་དུ་བཤད་པ་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་ན་ཚད་མ་ཉིད་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཆུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱ་བ་ལས་སྨིག་རྒྱུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དོན་བྱེད་པ་ཐ་དད་པར་མངོན་པར་འདོད་པ། ཆུའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སྤྱིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དག་གི་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉེས་པ་ཡིན་ལ། མཐོང་བཞིན་དང་ཐོབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་གང་གིས་ཟློག །འོན་ཏེ་མེའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་མཚུངས་པས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆུ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་མཚུངས་པ་དེས་ན། དེ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དོན་བྱེད་པ་གནས་པ་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་མོའི་ཤེས་པ་ཡང་གི་སྒྲས་བསྡུས་པས་ཀྱང་ཅི་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་གཞན་དང་གཞན་ཉིད་མི་སླུ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་མོད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཆ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་སྟོན་པ་ལ་གཙོར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དོན་བྱེད་པ་གནས་པ་ཙམ་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པ་དོན་བྱེད་པ་གནས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ལ་སྣམ་བུ་ཐོབ་པ་ན་བུམ་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་བཀག་པས་ནི་ཆུའི་ཤེས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ཉ་ཕྱིས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དངུལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་ཡང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་མི་སླུ་བ་མེད་པས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པས་ནི། རི་མོའི་ཤེས་པའི་
རྒྱུན་དུ་བྱུང་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མ་སྐྱེས་ན་ཚད་མ་དང་པོའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གློག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དད་པོ་མཐོང་བ་ཡང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་མི་སླུ་བའི་ཕ

【汉语翻译】
所谓“由彼性”，是指依赖于与色等聚集的一个组合。依赖于一个组合，也是根据情况，或者进入区分相续，或者意欲成为一个作用的特殊之处。否则，就会像烟和灰一样，明显地混淆。如所说，如果不特别执着于一个，那么就会说没有量。比如，将海市蜃楼视为水，水所要实现的意义，是由海市蜃楼实现的。如果明显地意欲作用各异，那么水的认识就不是量。这是关联。普遍陈述的意义，是达到特殊的极致，比如从执持水的认识中说起。如果依赖于水和海市蜃楼的差别是过失，那么凭借所见和所得二者的差别，又如何遮止呢？如果因为在名为“咩喔”之处的认知相同而是一体，那么，水和海市蜃楼也因为事物本身相同，也会变成那样。作用存在也是为了普遍显示。图画的认识也用“也”字来概括，那又有什么用呢？如果说其他的认识本身不会欺骗，那么，就说了“正因为如此”，意思是仅仅那样思考。再次，叙述《释量论》的部分，是为了显示主要在于显示意欲显现。这并不是说仅仅作用存在就不欺骗，而是说意欲显现就是作用存在。如果那样会怎样呢？就说了“如果那样”。其余的很容易理解。其中，得到粗布时，通过遮止瓶子的认识是量，就解释了水的认识。只要没有得到抹布之前，即使反复出现银子的认识，因为在显现上没有不欺骗，所以遮止了是量本身。即使图画的认识持续出现，仅仅如此也不是量，因为如果其他的认识刹那没有产生，那么第一个量的认识就会变成非量。因此，就像闪电等一样，即使见到信仰，在显现上也没有不欺骗的

【英语翻译】
The term "by that nature" refers to relying on a collection of aggregates such as form. Relying on a single collection also depends on the situation, either entering into distinguishing continuums or intending to be a special instance of a single function. Otherwise, it would be clearly confused like smoke and ashes. As it is said, if one does not particularly cling to one, then it is said that there is no valid cognition. For example, taking a mirage for water, the meaning to be accomplished by water is accomplished by the mirage. If one clearly intends that the functions are different, then the cognition of water is not a valid cognition. This is the connection. The meaning of a general statement is to achieve the ultimate of the particular, for example, starting from the cognition of holding water. If relying on the difference between water and mirage is a fault, then how can the difference between seeing and obtaining be prevented? If it is the same because the cognition is the same in the place called "Me'o," then water and mirage will also become like that because the things themselves are the same. The existence of function is also for the sake of general display. What is the use of also summarizing the cognition of a picture with the word "also"? If it is said that other cognitions themselves are not deceptive, then it is said "precisely because of this," meaning to think only in that way. Again, the part of narrating the Commentary on Valid Cognition is to show that the main thing is to show the intention to manifest. This is not to say that merely the existence of function is not deceptive, but rather that the intention to manifest is the existence of function. If that were the case, what would happen? It is said, "If that were the case." The rest is easy to understand. Among them, when the coarse cloth is obtained, the cognition of water is explained by preventing the cognition of the vase from being valid. As long as the rag is not obtained, even if the cognition of silver repeatedly arises, it is prevented from being valid cognition itself because there is no non-deception in manifestation. Even if the cognition of a picture continues to appear, it is not valid cognition merely by that, because if another moment of cognition does not arise, then the first moment of valid cognition will become non-valid cognition. Therefore, just like lightning and so on, even if faith is seen, there is no non-deception in manifestation.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་སླུ་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རིགས་མཐུན་འདྲ་བའོ། །རིགས་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངུལ་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ངལ་བ་མང་པོས་མི་སླུ་བ་ཁས་བླངས་པ་འདིས་ཅི་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཙམ་ནི་སྤྱིར་ཚད་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། གནོད་པར་བྱེད་པ་དམིགས་ཀྱིས་སེལ་བ་ནི། སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཉིད་དེ། མི་སླུ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཤེས་པ་སྔ་མའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་ཕི་མ་མི་སླུ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡང་མི་སླུ་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ངོ་བོར་མ་བྱས་ན་ནི། དོན་དམ་པར་གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཐད་ཀྱི། དེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཅི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་གནོད་བྱེད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གནོད་བྱེད་དུ་གཞན་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་བུམ་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བླའོ། །གལ་ཏེ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིའོ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། གནོད་བྱེད་ཡིན་ན། གང་གི་
ཚེ་བུམ་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ན། སྣམ་བུའི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་བུམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །འགའ་ཞིག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་འགོག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲུབ་པ་ངག་ནི། བསྒྲུབ་བྱར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
因此，将会被说成是量。因为现欲无欺。等等，是总摄。是同类相似。仅仅是产生同类的知识是不行的，因为银的知识的相续也将会成为过失。仅仅是产生异类的知识也是不行的，因为极其相异的瓶子等等的知识也将会成为量。如果那样，那么以众多辛劳承认不欺骗，这有什么用呢？如果仅仅是证悟普遍成立为量，那么遣除损害者是舍弃者，这样说是很好的。如果说，损害者的知识的行相安住，也就是，任何的安立，也是那样的行相，也就是，不欺骗的行相。譬如，以先前知识的意念的力量，后来的知识是不欺骗的，这样安立，同样也是损害者。因此，损害者的行相安住也是从不欺骗的行相而来。如果不做成现欲的体性，那么，真实中，没有所损和能损的事物，显示这个的就是“在那时”。真实中，仅仅是产生异类的行相的知识，那个不是损害者，如先前所说的那样。更加要说的是，如果说是异类的。因为没有承认产生同类的知识是损害者。如果其他宗派认为产生异类的知识是损害者，那么，那时，瓶子的知识等等就容易证悟了。如果不是，这是其他宗派的。对于异类的知识，如果认为不是，知识一起产生，那时，是损害者。什么时候有瓶子的知识，变成布匹的知识的时候，那时，就没有瓶子的证悟，这仅仅是那个意思。“认为不是”是驳斥。以某些的成立和遮破，分别思择成立的语言，因为是显示所成立的自性，必定需要依靠量，如果不是那样，那么一切

【英语翻译】
Therefore, it will be said to be valid cognition. Because manifest desire is infallible. And so on, is a summary. It is similar to the same kind. It is not enough to merely generate knowledge of the same kind, because the continuum of knowledge of silver will also become a fault. It is also not enough to merely generate knowledge of a different kind, because knowledge of extremely different things like pots will also become valid cognition. If that is the case, then what is the use of acknowledging non-deception with much effort? If merely realization is generally established as valid cognition, then eliminating the harm-doer is the one who abandons, it is good to say so. If it is said that the aspect of the knowledge of the harm-doer abides, that is, any establishment, is also that kind of aspect, that is, the aspect of non-deception. For example, by the power of the intention of the previous knowledge, the subsequent knowledge is non-deceptive, thus establishing, it is also the harm-doer. Therefore, the abiding of the aspect of the harm-doer also comes from the aspect of non-deception. If it is not made into the nature of manifest desire, then, in reality, there are no objects of harm and harm-doer, what shows this is "at that time." In reality, merely generating knowledge of the aspect of a different kind, that is not a harm-doer, as said before. What is more to be said is, if it is said to be of a different kind. Because it is not acknowledged that generating knowledge of the same kind is a harm-doer. If other schools think that generating knowledge of a different kind is a harm-doer, then, at that time, the knowledge of pots etc. is easy to realize. If not, this is of other schools. For knowledge of a different kind, if it is thought not to be, knowledge arises together, at that time, it is a harm-doer. When there is knowledge of a pot, when it becomes knowledge of cloth, at that time, there is no realization that there is no pot, this is only that meaning. "Thinking it is not" is refutation. By some establishment and negation, the language of establishing by discriminating thought, because it is the nature of showing what is to be established, it is necessary to rely on valid cognition, if it is not so, then everything

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་འདི་བག་ཆགས་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འདི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དཔྱད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེའམ་བདག་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་དོན་གཞན་ཤས་པ་ཡིན་ཞེས་གཞན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན་བདེན་ཏེ། བདག་དགོས་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་སྟོང་པ་ཙམ་ནི། མེད་པར་དགག་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གི་རྟོག་པའམ། རྟོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སུན་དབྱུང་བླ་བའི་ཕྱིར། ཡལ་བར་དོར་ནས། ཡང་ན་དོན་གཞན་ཤེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་མདུན་དུ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞལ་བྱ་གཞན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བར་བརྒྱ་ལ་འདོད་པར་འགྱུར་སྙམ་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །ཅི་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པར་བྱ་བའིའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལ་བརྗོད། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚུངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་མཐོང་བ་ན་རོ་འགོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དོན་གཞན་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བོ་དམིགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་རུང་བའི་དོན་མ་དམིགས་པ་
དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་འདི་ལ་ཅི་ལྟར་གྲགས་པའི་མཐོ་རིས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། ལུས་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ནི་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བལྟ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཚད་མར་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་སོད་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཟླ་བོའི་ཤེས་པ་ནི་འདི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་ལ་སྐྱོན་འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཟླ་བོ་མཐོང་བ་ཉིད་གཞན་མེད་པར་ངེས་པ་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
因此，一切都将实现成为必然。因此，如果这仅仅与习气有关，那么，您认为需要依赖这种共同作用做什么呢？
另一方说：不存在的事物的特征的量度是存在的，如果认为知识不是从那里产生的，那么，这被称为“应考察”，即反驳。或者，难道不是另一方认为，要么是自我没有完全改变，要么是理解了其他意义吗？确实如此，仅仅是空性通过需要被建立的自性的转变而被否定为不存在。那么，这怎么会成为某人的思考或理解的原因呢？为了避免进一步的反驳，放弃了前面的观点，而采用了“或者理解了其他意义”。
例如，就像通过其他可衡量的事物（如现量）来理解一样，认为通过其他知识来理解不存在的事物将成为一种普遍的愿望，这是第二种分别。所谓的“什么那个”是要被否定的。对于第一种分别，会说：“没有区别将成为必然。”这意味着，等同将成为必然，因为理解了任何事物都会导致一切事物都被阻止。因此，看到形状将导致味道被阻止成为必然。
如果有人说，在这里，“理解了其他意义”并不是指对一个知识没有错误的特征的伴侣的关注。那么，怎么会成为必然呢？因此，追随婆罗门教义的人们宣称，未观察到可观察的事物是不存在的存在的证明。如果有人问：在这种情况下，天堂、瑜伽士和有身体的神灵等没有被阻止，这又该如何解释呢？因为对于他们来说，一个人无法在无知中看到鬼魂。因此，宣称不存在的事物是量度的人的行为变得徒劳无功。因此，如果如上所述的伴侣的知识不是所期望的，那么“没有区别将成为必然”的说法就是合理的。那么，对于事物来说，没有这个过失吗？即使在那时，具有确定形式的伴侣的视觉本身也会产生对其他事物不存在的确定

【英语翻译】
Therefore, everything will inevitably be accomplished. So, if this is only related to habituation, then what do you think is the need to rely on such a co-agent?
Another says: The measure of the characteristic of non-existence exists, and if it is thought that knowledge does not arise from there, then this is called 'to be examined,' which is to refute. Or, isn't it the other party who thinks that either the self has not completely changed, or that other meanings have been understood? Indeed, it is true that mere emptiness is negated as non-existence by the transformation of the self that needs to be established. So, how could that become the cause of someone's thinking or understanding? In order to avoid further refutation, the previous view is abandoned, and 'or other meanings are understood' is adopted.
For example, just as it is understood through other measurable things such as direct perception, it is thought that understanding non-existence through other knowledge will become a universal desire, which is the second distinction. The so-called 'what is that' is to be negated. To the first distinction, it is said: 'No difference will become inevitable.' This means that equivalence will become inevitable, because understanding anything will cause everything to be prevented. Therefore, seeing a shape will inevitably cause the taste to be prevented.
If someone says that here, 'understanding other meanings' does not refer to the attention to a companion of a characteristic without error in one knowledge. Then, how could it become inevitable? Therefore, those who follow the Brahminical doctrines proclaim that the non-observation of observable things is proof of non-existent existence. If someone asks: In this case, how can it be explained that heavens, yogis, and gods with bodies, etc., are not prevented? Because for them, one cannot see ghosts in ignorance. Therefore, the actions of a person who proclaims non-existence as a measure become futile. Therefore, if the knowledge of the companion as mentioned above is not what is desired, then the statement 'no difference will become inevitable' is reasonable. So, is there no fault in things? Even then, the vision of a companion with a definite form itself will give rise to the certainty that other things do not exist.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མར་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དགག་པར་བྱ་བ་དེའི་དངོས་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་རིག་ན་ནི་སྟེ་རིག་པར་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཞེས་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། མེད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བས་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁས་བླངས་པ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གང་གིས་འགའ་ཞིག་དང༌། འབྲེལ་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བ་ན། འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་རྟོགས་པ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ཡོད་པའི་དུས་སུའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་ལ་དག་དུས་མཚུངས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་མ་རྟོགས་པའི་བུམ་པ་དང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་འབྲེལ་པར་རིག་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མ་རྟོགས་པའི་བུམ་པ་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །པ་རྟོགས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་གཉི་ག་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་རྟོགས་པ་འདི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོ་གཅིག་མཐོང་ཡང་གཞན་གྱི་བློ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ནས་འབྲེལ་པ་
ཅན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་གྱི་བློ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ། གཉི་ག་དུས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་ལ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ན། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དང་བུམ་པ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞིག་ནས་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་ན་མེད་པ་ཡོད་ནའོ། །དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་ན་མ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་འདི་དགོད་པར་མི་འོས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་ནི་ར

【汉语翻译】
因为有能力。这确实是现量的作用。如果说无事物的量，那又有什么用呢？驳斥第二种分别念是：如果知道所要否定的那个事物的无有，也就是说如果承认知道，那么“那个”就变成没有关联了，不会有关联的。重复说的是：无有是以自己的体性，这是因为你已经承认了。即使那样，问“那个”的关联有什么过失呢？回答说，已经说了“无事物”了。如果瓶子等也是通过某种方式与某物关联而被看到，那么那时不是确定为有关联的吗？同样，即使是无事物，如果与有关联的一起被看到，也会被认为是有关联的，如果这样问，回答说，已经说了“当认识瓶子时”。与那个的关联就是与瓶子的关联。那时，也就是说在瓶子存在的时候。如果事物和无事物不可能同时存在，如果那时认识到未认识的瓶子也与无事物有关联，那时有什么过失呢？回答说，已经说了“与未认识的瓶子”。认识不是能够确定为有关联的。因此，如果像这样两者不能同时认识是自性，那么确定为有关联也不是，这样就成立了。在这里，即使看到对方的一个，也不能从另一个的内心取出想法来确定为有关联，只是看到想法本身，如果两者同时看到，肯定是不需要观察的，如果这样想，就说了“如果”等等。应该理解为认识到无事物和瓶子本身有关联。为了阐明这一点，所说的是“如果有因”等等，“如果有事物”说的是以前。“无事物”说的是坏灭后没有。“如果是无事物”说的是以前没有现在有。“因为是事物”说的是苗芽等等。想到舍弃无事物的因时，不应该举出不遍的道理，所以说“那也不是”，那么

【英语翻译】
Because it has the power. That is indeed the action of direct perception. What is the use of speaking of the measure of non-things? Refuting the second kind of conceptualization is: if one knows what the non-existence of that which is to be negated is, that is, if one admits to knowing, then 'that' becomes unrelated, it will not be related. The same is stated: non-existence is by its own nature, because you have admitted it. Even so, what fault is there in the connection of 'that'? It is said that 'non-thing' has already been said. If a pot and so on are also seen to be related to something in some way, then is it not certain that they are related? Similarly, even if it is a non-thing, if it is seen together with something related, it will be taken as related, if asked in this way, it is said that 'when a pot is recognized' has already been said. The connection with that is the connection with the pot. At that time, that is, when the pot exists. If it is impossible for things and non-things to exist at the same time, if at that time one recognizes that an unrecognized pot is also related to a non-thing, what fault is there at that time? It is said that 'with an unrecognized pot' has already been said. Recognition is not able to determine that it is related. Therefore, if it is the nature that the two cannot be recognized at the same time in this way, then it is also not certain that it is related, and thus it is established. Here, even if one sees one of the opponents, one cannot take the thought out of the other's mind to determine that it is related, one only sees the thought itself, if the two are seen at the same time, it is certainly not necessary to observe, if one thinks in this way, then 'if' and so on are said. It should be understood that one recognizes that the non-thing and the pot itself are related. In order to clarify this, what is said is 'if there is a cause' and so on, 'if there is a thing' refers to the past. 'Non-thing' refers to the absence after destruction. 'If it is a non-thing' refers to the absence before and existence now. 'Because it is a thing' refers to sprouts and so on. Thinking that one should not cite the reason of non-pervasion when abandoning the cause of non-things, it is said that 'that is not so either', then

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་དངོས་པོ་ལྟར་ཡོད་ན་མེད་པ་དེ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེར་ནི་ཟློག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་ན་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་ཞིག་ནས་མེད་པ་དང་སྔ་ན་མེད་པ་དག་ཁོ་ན་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་གྱི་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིག་ནས་མེད་པ་དང༌། སྔ་ན་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་ལ། འབྲེལ་པའི་བློ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱོན་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ནི། །གཉིས་པ་དེ་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅིག་ཅར་མ་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ས་བོན། མྱུ་གུའི་དུས་སུ་དྲན་པས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ན་ཡང་དུས་གཞན་དུ་ས་བོན་ཙམ་མཐོང་བ་ན། མྱུ་གུ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་དུས་སུ་དེ་ཁོང་ནས་དབྱུང༌། དེ་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་བར་རོ། །བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་ནི། བུམ་པའི་
དངོས་མེད་ཅེས་འབྲེལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་སླུ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དེ་བུམ་པ་ལ་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མི་བདེན་མོད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཞལ་བྱ་གཞན་ནམ་ཐ་དད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི། འདི་ལོག་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ། མེད་ལ་དབྱེ་བ་འདི་དག་ཏུ། །མི་འགྱུར་དེ་འདི་དངོས་པོ་ཉིད། །ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དེ། སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྟོང་

【汉语翻译】
不能说兔子没有角，如果兔子的角像事物一样存在，那么不存在就不会改变。在那里，如果反驳的事物不存在，也不会变成事物。如果那样的话，只有消失的和以前没有的才能被称为与事物相关，而不是完全没有。对于消失的和以前没有的，也像原因和结果一样与事物相关，但认为相关联的想法不好，这是从其他过失的角度来揭示的。另外，原因和结果的自性，第二个也没有。如果原因和结果不能同时被观察到，那么在与他者分离的情况下，就能理解一个的自性。因此，以前体验过的种子，在苗芽的时候，通过记忆来区分，并说这是它的果实，这样就与关系的成立相一致。如果这样理解，那么在其他时候只看到种子的时候，把苗芽从里面拔出来，说苗芽的原因是这个，也会很容易。同样，这个事物不存在，在与事物分离的时候是无法理解的。那么，在事物存在的时候，如何从里面拔出来呢？在那里说，那才是究竟的。仅仅是从习气产生的名言，瓶子的不存在进入关系，就会显现在分别念的意识中。因此，即使没有那样的自性，但土地等事物的自性的差别，仅仅通过关系，也不是在名言上欺骗的地方。自性的差别也是对瓶子的否定。如果否定不是事物不存在本身，那么事物不存在虽然不是真实的，但事物不存在的衡量对象，不是可以被其他或不同的体验的，这是要说的。从那里面，否定的自性本身，被称为这是错误的，通过舍弃其他的差别来说明。如果，在没有的这些区分中，不变的那是事物本身。因为说，事物不存在是存在的的事物本身，因为以前没有等等的区分是存在的。如果这样说，空

【英语翻译】
It cannot be said that a rabbit has no horns, for if a rabbit's horns existed like a thing, then non-existence would not change. There, if the refuted thing does not exist, it will not become a thing either. If that were the case, only what has disappeared and what did not exist before could be said to be related to things, but not complete non-existence. For what has disappeared and what did not exist before, they are also related to things like cause and effect, but to think that the connection is good is not good, this is revealed from the perspective of other faults. Furthermore, the nature of cause and effect, the second one does not exist either. If cause and effect cannot be observed simultaneously, then in the state of being separate from others, one can understand the nature of one. Therefore, the seed that has been experienced before, at the time of the sprout, is distinguished by memory, and it is said that this is its fruit, so that it becomes consistent with the establishment of the relationship. If it is understood in this way, then when only the seed is seen at other times, the sprout is pulled out from within, and it will be easy to say that the cause of the sprout is this. Similarly, this non-existence of things is not understood at the time of separation from things. Then, how can it be pulled out from within when things exist? There it is said that that is the ultimate. Merely nominal terms arising from habits, the non-existence of the pot enters into relationship, and it will appear in the consciousness of discrimination. Therefore, even if there is no such nature, the difference in the nature of things such as land, etc., is not a place to deceive in nominal terms merely through relationship. The difference in nature is also the negation of the pot. If negation is not the non-existence of things itself, then although the non-existence of things is not true, the object of measurement of the non-existence of things is not something that can be experienced differently or differently, this is what is to be said. From that, the nature of negation itself is called this is wrong, and it is explained by abandoning other differences. If, in these distinctions of non-existence, the unchanging is the thing itself. Because it is said that the non-existence of things is the existing thing itself, because the distinctions of what did not exist before, etc., exist. If it is said in this way, emptiness

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་ན་མེད་པའི་དུས་སུ་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུམ་པས་སྟོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ནི། ཞིག་ནས་མེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་པའི་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བཟོས་སྦྱར་བའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་དབྱེ་བ་ནི། །ཞེས་སྨོས་སོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་དབྱེ་བ། སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཁོ་ན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་འོས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན།
གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་སུམ་ལ་མི་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བྱ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཚད་མ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རིག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཞལ་བྱ་སུན་ཕྱུང་ནས། ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་སུན་འབྱིན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་དུ་གཞི་འདིང་བར་བྱེད་དོ། །གཞལ་བྱ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། །གང་གི་དངོས་མེད་ཚད་མ་ཡིན། །ཞེས་དོན་གྱིས་འཕངས་པའོ། །གཞན་གྱི་ལན། ཚད་མའི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་འབྲེལ་པར་བྱས་ཏེ། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚད་མ་མེད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚད་མ་སྔ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་དངོས་པོ་མེད་པར་རིག་པར་ཁས་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཅི་ལྟ

【汉语翻译】
所说的，空性的境是怎样的呢？空性是依赖于他者的，意思是说没有事物。如同先前没有的时候，土地方的瓶子是怎样的，坏灭之后没有的时候也是一样的。同样地，也可以应用到其他事物上。因此，空性的境与一切没有事物是相同的。所谓“那”是指空性的境。因此，如果不是仅仅如此，那么分别念虚构的差别，对于成立事物是没有作用的。如果仅仅是分别念所显现的，就不会变成不是仅仅如此，因为瓶子和毡子等种种差别也会同样地成为过失。如果这样问：如何区分事物呢？这样说道。想法是这样的：如果像瓶子等一样，没有事物的差别，在先前没有等自性中是真实的，那么，那时瓶子等的差别就像它们本身一样，会明显地显现在他者的现量前，但事实并非如此。因此，对于无因产生的分别念，只有随顺现量才是值得相信的，因为不是其他的缘故。他人所作的种种差别，并不是值得相信的事物本身。如果说，名为“了知”的能立，难道不是必定不依赖于现量吗？并没有事物的一切自性都必须由现量来了知的决定。如果怀疑，对于所量的事物不存在，那么量也是与事物不存在相符顺的。如果那样，就是“如果那”等等。像这样，如果认识到那事物不存在，就是“如果那”等等，驳斥了事物不存在的所量，为了广说驳斥量本身，而建立基础。对于所量的事物不存在，什么的不存在是量呢？这是用意义来提出的。他人的回答：将“量的无事物”联系起来，进行驳斥，就是“从没有量”，因为没有先前的量，如果承认认识到所量的事物不存在，这就是语句的剩余部分。如何

【英语翻译】
What is said, what is the realm of emptiness? Emptiness is dependent on others, meaning that there are no things. Just as when there was nothing before, what was the state of the pot in the earth, it is the same when it is destroyed and there is nothing. Similarly, it can be applied to other things as well. Therefore, the realm of emptiness is the same as all things that do not exist. The so-called "that" refers to the realm of emptiness. Therefore, if it is not just so, then the distinctions fabricated by conceptual thought are not capable of establishing things. If it is merely what appears to conceptual thought, it will not become not just so, because the various distinctions of pots and blankets, etc., would similarly become faults. If you ask, how are things distinguished? It is said like this. The thought is this: If, like pots, etc., the distinctions of non-things are true in the nature of non-existence before, etc., then, at that time, the distinctions of pots, etc., would appear distinctly to the direct perception of others, just as they are themselves, but this is not the case. Therefore, for conceptual thought that arises without a cause, only following direct perception is worthy of trust, because it is not for other reasons. The various distinctions made by others are not worthy of trust as things themselves. If you say, isn't the proof called "knowing" necessarily not dependent on direct perception? There is no certainty that all the natures of things must be known by direct perception. If you doubt that for the object to be measured, things do not exist, then the measure is also in accordance with the non-existence of things. If so, it is "if that" and so on. In this way, if one recognizes that that thing does not exist, it is "if that" and so on, refuting the object to be measured where things do not exist, and establishing a basis for extensively explaining the refutation of measure itself. For the object to be measured where things do not exist, what non-existence is measure? This is put forward in terms of meaning. The other's answer: connecting "the measure's non-thing," the refutation is "from no measure," because there is no previous measure, if one admits to recognizing that the object to be measured does not exist, this is the remainder of the sentence. How

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེད་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་ཚད་མ་ལྔ་ལྡོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་གཉིད་ལོག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཚད་མ་ལྔ་ལྡོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མེད་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཚད་མ་མེད་ལས་རིག་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནིའི་སྒྲ་ནི་གསལ་བའི་དོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚད་མ་ལོག་པ་ལས་མེད་པར་རིག་ན་དེའི་ཚེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་ར་རོ་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཆད་མ་ལོག་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་པར་དགག་པའི་ཕྱིར་ནི་སྔར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་མེད་པ་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དངོས་མེད་ཡིན་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མའོ། །དེས་ན་ཀུན་དུ་གཉིད་ལོག་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རིག་པར་མི་ཐལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལན་སྨྲས་པ་ནི། དེ་ནི་དངོས་པོ་རིག་མེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །
བུམ་པ་ལ་སོགས་པའམ་རྟོགས་པའོ་འགའ་ཞིག་གོ །ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ནི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་བློ་དང་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཟླའོ་རྟོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟོས། གཞན་དྲན་པ་མེད་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་དང་འབྲེལ་པ་གཟུང་བྱ་ཞིང༌། །འགལ་ཟླ་དག་ཀྱང་དྲན་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེའི་ཆེ་ཚོགས་པས་ཤེས་པ་ཙམ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་མོད། དངོས་པོ་མེད་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་མཐོང་བ་ན་སྣང་བ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཅི་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་མ་བཟུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་ལས་ནི་ཐ་དད་པ། ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་མཐོང་བ་ན་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པས། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ན། ཡུལ་ཡང་དེར་འདུས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་དབེན་པར་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཚོགས་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་རང་གི་ཡུལ་ཅན

【汉语翻译】
说“以处所和时间隔断的一切事物的无有之识不是”是剩余，因为有五量相违的缘故。如何一切时分睡眠不是？说的是深度睡眠有五量相违的缘故，一切行者都变成无有之识了，这样连起来说。说“从非量而识知，则”的“则”字是明晰之义。如果从量相违而识知无有，那么那时在睡眠和醉酒及昏厥等等之中，一切行者都明晰地相违于量，是这个意思。因此，为了遮遣无有，先前就置于中舍了。如果说“执取无有”等等，是为了成办增上的意义而随之复述。说“想要成为非有”是指事物无有的量。因此，认为一切时分睡眠不会太过分地识知三界的事物无有。回答说：“那是事物识无有”等等。

瓶子等等或者是一些觉悟。如同蓝色等等的意识不依赖于黄色等等而确定无疑一样，执取瓶子等等的意识和地处等等的对立觉悟，如何依赖？如果不是其他忆念，就不会变成蓝色等等的觉悟，不是这样的。他人说：“如果”等等，即：事物和关联是可执取的，并且忆念对立等等，是为了陈述这些。驳斥说：如果那样，那么仅仅是因其聚合而生起知识，会变成这样，而这个“执取事物无有”就变成无有了。如果看到蓝色时，依赖于显现和根等等的聚合，难道那时会变成没有执取蓝色吗？对于这个疑问，说了“从事物而各异”。这是这样想的：看到蓝色时，通过区分不具有者，根等等包含在其中时，因为境也包含在那里，所以生起远离其他，明显趋向于境的自性的意识。同样，如果事物无有也属于那个聚合，所以具有自己的境。

【英语翻译】
Saying "the knowledge of the absence of all things separated by place and time is not" is the remainder, because there are five contradictory proofs. How is it that all the time sleeping is not? It is said that deep sleep has five contradictory proofs, so all practitioners become knowledge of non-existence, so connect it. Saying "If you know from non-proof, then" the word "then" is the meaning of clarity. If you know non-existence from contradictory proofs, then at that time in sleep and drunkenness and fainting, etc., all practitioners clearly contradict the proof, that is the meaning. Therefore, in order to refute non-existence, it was previously placed in the middle. If you say "grasping non-existence" etc., it is repeated to accomplish the meaning of enhancement. Saying "wanting to become non-existent" refers to the proof of the non-existence of things. Therefore, it is thought that sleeping at all times will not be too much to know that the things of the three realms are non-existent. The answer is: "That is the knowledge of the non-existence of things" etc.

Pots etc. or some enlightenment. Just as the consciousness of blue etc. does not depend on yellow etc. to be certain, how does the consciousness of grasping pots etc. and the opposing enlightenment of places etc. depend? If it is not other recollection, it will not become the enlightenment of blue etc., it is not like that. Others say: "If" etc., that is: things and associations are graspable, and remembering opposites etc., is to state these. Refuting: If so, then only knowledge arises from its aggregation, it will become like this, and this "grasping the non-existence of things" becomes non-existent. If when seeing blue, relying on the aggregation of appearance and roots etc., will it then become not grasping blue? For this question, it is said "different from things". This is what is thought: When seeing blue, by distinguishing those who do not have it, when the roots etc. are included in it, because the realm is also included there, the consciousness arises that is far from others and clearly tends towards the nature of the realm. Similarly, if the non-existence of things also belongs to that aggregation, it has its own realm.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་བློའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ལོག་པའི་རང་བཞིན་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ལས་ནི་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ཐལ་བ་ཟློག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་སམ་བུམ་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ནི། ཡུལ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྐད་དུ་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པའོ། །དེ་ཡི་ལྡོག་པ་རིག་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་རིག་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་
དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་རིག་ནའོ། །སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་གང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ན། གཞན་གྱིས་བདེན་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཐལ་ལོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའོ། །བརྒྱ་ལ་གཞན་དབང་པོ་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བས་སྨྲས་པ་ནི་དྲན་མེད་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྔར་མཐོང་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་མེད་པར་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དྲན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོའི་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ལ། བུམ་པ་ཡང་དྲིན་པ་དེས་ན་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་གམ་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དབང་པོ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་སྟེ། དབང་པོས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པའོ། །ཡུལ་མི་ཉེ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་ནི་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་པོ་དང་དྲན་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཕྲད་པ་དེ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་ན་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་ངོ

【汉语翻译】
当它成为心识的因时，那也变成了显现与他性相异的自性，这是不合理的。因此，用“与事物不同”这句话来驳斥这种谬误。所谓“与事物不同”，是指与处所或瓶子不同。因此，像蓝色一样，非事物本身不是属于该境的集合体的生因。因此，仅从不依赖于境的集合体所产生的知识，就是无境的。这里说，除了概念之外，没有其他非事物。所谓“这种不存在的知识”，是指驳斥。如果认识到它的反面，就是说，瓶子等不存在。或者说，认识到与它不同，就是说，非事物
如果认识到与事物不同。反驳是：它从何而生？如果承认从非事物的自性之境产生，那么就会陷入被他人真实地现量证实的困境。如果说百法中的他性本身会成为因，那么所说就是无忆念的根识。先前见过的瓶子等，在没有忆念的情况下，仅仅根识不是因，然而，怀疑是否是忆念本身。如果这个确定是某种东西，为什么根识的作用会介入，瓶子也被忆念，因此会变成说没有瓶子呢？这里应该思考，根识是对非事物起作用，还是对处所等其他事物起作用？对于第一种情况，要说根识具有忆念。所谓“具有”，是指关系，即根识与非事物相连的差别和具有差别的自性关系。仅仅存在不接近境的根识，不会成为该知识的因。因此，如果承认从根识和忆念，以及根识和境的相遇中产生非事物的知识，那么，非事物的知识就会变成现量，而不是非事物的量，例如像论理学家们那样。然而，自己的面

【英语翻译】
When it becomes the cause of the mind, then it also becomes apparent that the nature is different from the other's nature, which is unreasonable. Therefore, the phrase "different from things" is used to refute this fallacy. The so-called "different from things" means different from the place or the vase. Therefore, like blue, non-things themselves are not the cause of the collection belonging to that realm. Therefore, the knowledge arising only from the collection that does not depend on the realm is only without the realm. It is said here that there is no other non-thing except the concept. The so-called "knowledge of this non-existence" refers to refutation. If its opposite is recognized, it means that vases etc. do not exist. Or, to recognize that it is different from it, that is, non-things
If you recognize that it is different from things. The refutation is: from what is it born? If it is admitted that it arises from the realm of the nature of non-things, then it will fall into the dilemma of being actually confirmed by others. If it is said that otherness itself in the hundred dharmas will become the cause, then what is said is the root consciousness without memory. The vase etc. seen before, without memory, only the root consciousness is not the cause, however, it is doubtful whether it is memory itself. If this certainty is something, why does the function of the root consciousness intervene, and the vase is also remembered, so it will become saying that there is no vase? Here it should be considered, does the root consciousness act on non-things, or on other things such as places? For the first case, it should be said that the root consciousness has memory. The so-called "having" refers to the relationship, that is, the difference between the root consciousness and the non-thing connected, and the relationship of the nature with the difference. The mere existence of the root consciousness that does not approach the realm will not become the cause of that knowledge. Therefore, if it is admitted that the knowledge of non-things arises from the root consciousness and memory, and from the encounter between the root consciousness and the realm, then the knowledge of non-things will become direct perception, not the measure of non-things, such as logicians. However, one's own face

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་བོར་སྣང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཁྱོད་འདོད་པས་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དབང་པོ་གཞན་ལ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ལན་དུའོ། །འོ་ན་གཞན་ཤེས་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མེད་ཤེས་ཉིད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི། མེད་ཤེས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་སླུ་བ་ལས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡུལ་ལ་ལྟོས་
པས་གོ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་ཚད་མ་གཞན་ཉིད་ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་མི་སླུ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་གོ །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་བརྒྱུད་ནས་ཡུལ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་མི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བརྒྱུད་ནས་དོན་ལ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་བསམ་པ། འདི་ནི་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་འོངས་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐོབ་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ལོགས་ཤིག་པ་ལ་ནི། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ས་ཕྱོགས་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ས་ཕྱོགས་ཙམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། མི་སླུ་འབའ་ཞིག་པ་ལ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་པའོ། །འདི་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོགས་པ་མེད་ན་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་འབའ་ཞིག་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་མེད་བློ་ནི་མེད་པར་ངེས། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ས་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པ་ན། །དབྱུག་པ་ཅན་ལ་དབྱུག་པ་ལྟར། །ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་པ་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་དང་འདྲེ་བ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དང་མ་འབྲེལ་པར་སྣང་བ་དེ

【汉语翻译】
因为难以找到对空性的认识，又怎么会变成现量呢？你认为会这样转变，这只是转变的声音的意思。引发第二种分别念的是：如果进入其他根，就是指处所等等。回答是：那么就不是了解其他的因，根是指剩余，是没有事物而了解的因。因此，说了“无知自身”等等，意思是说因为不依赖于境。其他人说：无知不是，因为没有欺骗性，这样联系起来。想法是：因为不欺骗才是量，生起依赖于境有什么用呢？对此进行嘲笑的是：那就是其他的量。即使是不依赖于境而生起，但凡是不欺骗的，那就是其他的量。对于比量来说，也是通过间接从境中生起才能不欺骗。认为通过什么而生起于义，这不是通过考察而来的认识。如果进入无知而获得没有事物，难道不是看到吗？说了“对于不同的无事物”。获得处所以外的无事物是没有的，但仅仅是获得处所的意思。重复说：在于不欺骗的唯一。那就是唯一。这没有无事物的量士夫的作用的意思。如果执着于唯一，没有认识到无事物，难道不会改变吗？因此，在现量执着事物的时候，执着于唯一本身就是无事物的量的结果吗？说了“无事物的心识必定没有”。认识到唯一的处所时，就像有杖者有杖一样。没有认识到任何特殊的无事物。那么，怎么会变成执着于唯一呢？说了“没有与其他的混合”。只要不与其他的自性相联系而显现的

【英语翻译】
Since it is difficult to find the appearance of emptiness, how could it become manifest? The statement that you think it will transform in this way is merely the meaning of the sound of transformation. What evokes the second kind of conceptualization is: if it enters other faculties, that is, places and so on. The answer is: then it is not the cause of knowing others, the faculty means the remainder, it is the cause of knowing without things. Therefore, it is said "knowing the self of non-existence" and so on, meaning that it does not depend on the object. Others say: non-knowing is not, because it is not deceptive, thus connecting it. The thought is: because non-deception is the measure, what is the use of arising dependent on the object? The ridicule of this is: that is another measure. Even if it arises without depending on the object, whatever is non-deceptive is only another measure. For inference, it is also through indirect arising from the object that it becomes non-deceptive. Thinking of what arises through the meaning, this is not a cognition that comes from examination. If entering into ignorance obtains the absence of things, is it not seen? It is said, "For a separate non-thing." Obtaining the non-thing other than the place is not, but only obtaining the place. The same is said: it is in the unique non-deception. That is the unique. This does not mean the action of a person of measure of non-things. If clinging to the unique, not recognizing the non-thing, will it not change? Therefore, when the manifest clings to things, is clinging to the unique itself the result of the measure of non-things? It is said, "The mind of non-things is certainly not." When recognizing the unique place, like a person with a stick has a stick. There is no recognition of any special non-thing. So, how can it become clinging to the unique? It is said, "Without mixing with others." As long as it appears without being related to the nature of others, that

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འབའ་ཞིག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་འབའ་ཞིག་པ་གང་ཡིན་པའམ། འབའ་ཞིག་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མངོན་སུམ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པའམ་དེ་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་ལ་མི་སླུ་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་པོ་མ་རྨོངས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། འབའ་ཞིག་འཛིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་རྨོངས་པས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་
མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མའི་གོ་སྐབས་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་མིན་ན་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྟོག་པ་པོ་རྨོངས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་འབའ་ཞིག་པར་འཛིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འབའ་ཞིག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་རིག་པ་མེད་ན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ག་ལས་འཛིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཟློག་པ་ལ་ཡང་ན་ཚུངས་སོ་ཞེས་ལན་སྨྲས་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པར་རིག་པའོ། །འབྲེལ་པ་རྟོགས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྨྲས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མ་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པའམ། འབྲེལ་པར་རྟོགས་པ་ཞིག་འབའ་ཞིག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་ནི། ས་ཕྱོགས་དང་ཡང་འབྲེལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འབའ་ཞིག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པར་རྟོགས་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་འཇལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་མི་རྟོགས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ད

【汉语翻译】
仅仅执着于唯一，在这里并不依赖于额外的差别。因此，什么是显而易见的唯一，或者是不欺骗执着于唯一自性的显现，而不是不存在的事物或者执着于它的唯一，这是它的意义。因此，“它”这个词是总结。因为不存在的事物不欺骗其他事物的理由，因此依赖于未迷惑的觉悟者，执着于唯一就是显现本身。如果迷惑者不这样称呼，那么不存在的事物的量就没有机会了吗？如果不是这样，那么就说了“目标”。依赖于迷惑的觉悟者，执着于唯一，推测的自性，不显现，本身就是建立名称的原因，这是它的意义。如果说“不存在的事物”是其他的。任何地方都不是唯一的，但却是特殊的。这个特殊也不是不存在的事物之外的，如果不是这样，那么连同瓶子也会变成唯一的。因此，如果不认识不存在的事物，怎么会执着于唯一呢？因为不存在的事物也没有显现的作用。有人认为不存在的事物的量已经成立了。回答说，反驳也是一样的。也就是说，认识不存在的事物。如果认识到关系，因为不存在的事物，所以是互相依赖的，因为禁止独立地思考不存在的事物。还说了其他的过失，那就是“怎么样”。凭借认识的力量，将要认识的唯一一方，那个不存在的事物，是不联系地认识，还是联系地认识，如果成为认识唯一的因，那么对于后一方面来说，因为也与地方联系地认识，所以不会变成不存在的事物。也不会成为认识唯一的因，因为那是它自己的自性。因此，必须认识到不存在的事物是唯一的。同样，事物也衡量不存在的事物，这是联系。如果也不认识不存在的事物是唯一的，但是

【英语翻译】
It is only holding on to the mere uniqueness, and here it does not depend on additional differences. Therefore, what is the obvious uniqueness, or the non-deceptive manifestation of the nature of holding on to uniqueness, but not the non-existent thing or the mere holding on to it, that is its meaning. Therefore, the word "it" is a summary. Because the reason why non-existent things do not deceive other things, therefore, relying on the unconfused awakened one, holding on to uniqueness is the manifestation itself. If the confused one does not call it that way, then is there no opportunity for the measure of non-existent things? If not, then it is said "target". Relying on the confused awakened one, holding on to uniqueness, the nature of inference, non-manifestation, itself is the cause of establishing the name, that is its meaning. If it is said that "non-existent things" are others. Any place is not unique, but it is special. This special is also not other than non-existent things, if not, then even with the vase it will become unique. Therefore, if you do not know non-existent things, how can you hold on to uniqueness? Because non-existent things also have no function of manifestation. Someone thinks that the measure of non-existent things has been established. The answer is that the refutation is also the same. That is to say, knowing non-existent things. If the relationship is recognized, because of non-existent things, they are mutually dependent, because it is forbidden to independently think about non-existent things. Other faults are also said, that is "how". By the power of recognition, the one to be recognized as the unique side, that non-existent thing, is it recognized without contact, or recognized with contact, if it becomes the cause of recognizing uniqueness, then for the latter aspect, because it is also recognized in connection with the place, it will not become a non-existent thing. It will also not become the cause of recognizing uniqueness, because that is its own nature. Therefore, it must be recognized that non-existent things are unique. Similarly, things also measure non-existent things, this is the connection. If you also do not recognize that non-existent things are unique, but

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ནི། མིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་
ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལའོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཁས་བླངས་ན་ནི་སྔོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་དང་གཞན་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འབའ་ཞིག་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ། དེས་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཚད་མ་གཞན་མེད་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་མི་དམིགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མར་ཅི་ལྟར་ཁས་ལེན་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་དྲན་པའི་དོན་ལ་ལྟོས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་པར་འཇུག་པས་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་བྱ་བ་དན་པའི་དོན་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདིར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་མ་དམིགས་པར་སྨྲས་པས། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ནི་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་ལས་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དགག་པ་འགྲུབ་ཅེས་དོགས་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པའོ། །རྨོངས་པ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་ལས་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འབའ་ཞིག་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེར་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མེད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སོགས་པས་གང་དུ་དྲན་པ་དེར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ནར་བདག་ཅག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི

【汉语翻译】
如果说，无事物依赖于他者，唯一的事物也是如此。对此的解释是，情况并非如此。如果对“无事物”等偈颂进行解释，那就是“未领悟无事物”等。如果对“如何无事物”等偈颂进行解释，那就是“唯一无事物也是”等。其中，
“也”是指无事物。如果承认无止境的过失，那么就像先前不存在等一样，应当理解，这是为了驳斥其他无事物没有被量所证实。如果从唯一的事物来说，无事物不是他者，因此，如果无事物不是其他量，因为它本身就是现量的对境，那么，既然如此，为何承认非现量的不见为证实无事物的量呢？对此回答说，那是因为不见依赖于忆念之义。如果问，如何所见为不见呢？回答说，因为进入非有，所以必须遮止能力等，意思是说，依赖于已知的意义。因此，在此说领悟本身为不见，我们说，我们并不承认不见为像无事物一样，是与现量相异的量。如果有人怀疑，既然说“一即是否定之因”，那么难道不是承认不见与现量相异吗？如果不是那样，如何成立否定呢？对此回答说：“证实无事物是”，意思是说，证实无事物的名言。对于愚昧者来说，意思是说，依赖于名言，承认不见与现量相异。如果仅仅因为是所见，现量就是无事物名言的原因，那么，为何那时所有不存在的事物都不会变成无事物的名言呢？对此回答说：“不存在的名言是”。“由习气的力量”的意思是说，由于追求等，在忆念的地方。如果问，既然你的不见与现量不相异，那么同样，我们的无事物之量也是如此。那个知识就是

【英语翻译】
If it is said that non-entities depend on others, and that the only entities are also the same, the explanation for this is that it is not so. If the verses such as "non-entity" are explained, it is like "not understanding non-entity." If the verses such as "how non-entity" are explained, it is like "the only non-entity is also." Among them,
"Also" refers to non-entity. If one admits the fault of endlessness, then just as with non-existence before, it should be understood that this is to refute that other non-entities are not proven by valid cognition. If, from the perspective of the only entity, non-entity is not other, therefore, if non-entity is not another valid cognition because it is itself the object of direct perception, then, since this is the case, why admit non-perception as a valid cognition that proves non-entity other than direct perception? To this, it is said that non-perception depends on the meaning of remembrance. If one asks, how can what is seen be non-perception? The answer is that because it enters into non-existence, it is necessary to negate abilities, etc., meaning that it depends on the known meaning. Therefore, here, by saying that the realization itself is non-perception, we say that we do not admit non-perception as a valid cognition that is different from direct perception, like non-entity. If someone doubts, since it is said that "one is the reason for negation," is it not admitted that non-perception is different from direct perception? If it is not so, how can negation be established? To this, it is answered, "proving non-entity is," meaning proving the name of non-entity. For the ignorant, it means that, relying on name, one admits that non-perception is different from direct perception. If, merely because it is seen, direct perception is the cause of the name of non-entity, then why would all non-existent things not become the name of non-entity at that time? To this, it is answered, "the name of non-existence is." "By the power of habit" means that, due to seeking, etc., in the place where there is remembrance. If one asks, since your non-perception is not different from direct perception, then likewise, our valid cognition of non-entity is also the same. That knowledge is

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་ས་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ནས། མངོན་སུམ་ཡིན་ཞིང༌། དགག་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞལ་བྱ་གཞན་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན། བཀག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱེད་པ་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མི་རིགས་སོ། །སྔོན་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟགས་ཀྱིས་རྨོངས་ཕ་ལ་ཐ་སྙད་ལྷག་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ། མི་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་ནི། མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་བ་རྟག་པའི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཚད་མ་འམ་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞུང་བཙུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར། རིགས་མི་མཐུན་པའི་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ཅམ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། བུམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྣམ་བུའི་ཤེས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །བུམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་གནོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སད་པའི་ཤེས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར། ཚད་མར་ཐལ་བ་མ་སྤངས་སོ། །དེས་ན་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཐ་སྙད་དུ་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྤང་བར་དཀའ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཞན་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། དེས་ན་སད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་གནོད་བྱེད་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་པ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་སད་པའི་ཤེས་པའི་གནོད་བྱེད་ཡིན་པའམ། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྣམ་བུ་ཤེས་པའི་གནོད་བྱེད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འབའ་ཞིག་འཛིན་པས་ན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་འབའ་ཞིག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཡིན་ལ། འབའ་ཞིག་འཛིན་པ་དེ་ནི་
རྨི

【汉语翻译】
从处所方面来看，是现量；从所要遮遣的事物方面来看，产生“没有”之想法的知识，如果认为这是因为是事物不存在之量，会有什么过失呢？但那也没有意义，因为凡是称为“事物不存在”的所量，都是因为遮止了其他事物，即使以遮止之相的分别念，也应当了知事物自性本身。因此，因为没有剩余的作用，所以不应安立为其他的量。对于跟随先前所见，以理证迷惑者，安立多余的名称，这与非现见本身并不相违。如果这样承认，那就是非现见本身，而不是称为“事物不存在”的其他量。这样，从破斥常法之际引申出，安立了“事物不存在不是量或所量”的宗义。因此，除了随顺显现的意愿之外，如果产生不相似的知识就成为损害，那么对于瓶子的知识，也会被氆氇的知识所损害，就会落入这种境地。对于瓶子的知识，氆氇的知识也不是损害。同样，醒觉的知识也不是梦境知识的损害。因此，因为醒觉的知识不损害梦境知识，所以没有舍弃成为量的过失。因此，没有损害本身不是量的定义。如果暂时在名言中难以舍弃所要损害和能损害的事物，并且以唯一决定的现量将其他事物称为事物不存在，那么还需要其他的损害者做什么呢？因此，醒觉的知识也是因为是唯一决定的，为什么不是梦境知识的损害者呢？因此，才说了“因为”等等。因为唯有产生自己相状决定的不相似知识才是损害者。同样，“反过来也”的意思是，梦境知识也会成为醒觉知识的损害者，或者瓶子也会成为氆氇知识的损害者。说了“因为是唯一执取”，醒觉的知识也是因为是唯一执取才是损害者，而唯一执取就是

【英语翻译】
From the perspective of location, it is direct perception; from the perspective of what is to be negated, the knowledge that arises with the thought of "non-existence," if one thinks that there is no fault because it is the valid cognition of non-existence, then that is also without essence. Because whatever is called the object of measurement of "non-existence" is because it prevents other things, even with the conceptual thought of the aspect of prevention, one should know the very nature of the thing itself. Therefore, because there is no additional function, it is not appropriate to establish it as another valid cognition. For those who are deluded by reasoning, following what was previously seen, establishing an additional term is not contradictory to non-perception itself. If one accepts it in this way, then it is non-perception itself, and not another valid cognition called "non-existence." Thus, from the occasion of refuting permanence, the tenet that "non-existence is not a valid cognition or object of measurement" is established. Therefore, unless it is in accordance with the desire for manifestation, if the arising of dissimilar knowledge becomes harmful, then the knowledge of a pot will also be harmed by the knowledge of cloth, and it will fall into this situation. The knowledge of cloth is not a harm to the knowledge of a pot. Similarly, waking consciousness is not a harm to dream consciousness. Therefore, because waking consciousness does not harm dream consciousness, the fault of being a valid cognition is not abandoned. Therefore, non-harm itself is not the definition of a valid cognition. If, for the time being, it is difficult to abandon the object to be harmed and the agent of harm in name, and because direct perception, which is uniquely determined, calls other things non-existent, then what need is there for another agent of harm? Therefore, since waking consciousness is also uniquely determined, why is it not the agent of harm for dream consciousness? Therefore, "because," and so on, is said. Because only the arising of dissimilar knowledge with a definite aspect of its own is the agent of harm. Similarly, "conversely also" means that dream consciousness will also become the agent of harm for waking consciousness, or a pot will also become the agent of harm for cloth consciousness. It is said "because it is solely grasping," waking consciousness is also the agent of harm because it is solely grasping, and that solely grasping is

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་དང་བུམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་དག་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་གནོད་པ་དང་མི་གནོད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསླད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་བསྙད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཉ་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་དངུལ་དུ་མཐོང་བའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་བཟློག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འབྲས་བུ་བརྗོད་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་གཞན་པ་དག་དང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །འདིར་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྐད་དུ་ཡང་ཤེས་པ་ང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒྲུབས་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །རང་དངོས་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལ་རྟོགས་ཤེ་ན། འདི་ཡང་ཕྱི་ནས་འཆད་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུར་རོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚོལ་བ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ནི་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་དེ་ལྟའི་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱི་ཡང་གཏམ་ཙམ་མི་ཤེས་ན། སྐྱེས་བུ་གཞན་ལྟ་སྨོས་སུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་
པར་རང་དངོས་སྨོས་པའི་ལྷུར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱིའི་ཡུལ་འཛིན་པར་བརྗོད་པའི་ལྷུར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི

【汉语翻译】
道路和瓶子的知识中也有。因此，这些也会成为损害。这被称为“种类”，是“这是究竟”的同义词。因此，由于损害和不损害本身没有完全混淆，所以认为具有该特征的量和非量也只是分别假立的。在名言中，凭借人的想法，清醒的知识会损害梦境的知识，而看到冰片会损害看到银子的知识，反之则不然。因此，等等，是总结。陈述结果是：因此，与其他等等。因此，不欺骗本身是普遍的名言和究竟的量的共同特征。在这里，反驳的是，如果世尊等等。意思是说，由于成办一切人的利益，所以想要成办世尊，而这也是凭借现量等等的量，正如“知识我”等等所说的那样。因此，成办世尊有什么用呢？“那是不存在的”等等是成办的结尾。与自身事物，即执持自身的特征相关的是，现量是适用的。另外，执持普遍特征的是比量适用。如果现量和比量是量和非量，那么如何理解呢？这也会在后面解释，在现量品中。现在要说明的是，这二者的作用是不存在的，即“暂时”等等。为了什么目的而寻找世尊呢？即来世等等，这是相关的，对于此，如果需要了知来世的人，连那一瞬间其他人的话语都不知道，更何况其他人呢？这是在偈颂中陈述自身事物的要点。陈述比量执持普遍境的要点是：

【英语翻译】
It is also present in the knowledge of roads and pots. Therefore, these will also become harmful. This is called "kind," which is synonymous with "this is ultimate." Therefore, since harm and non-harm themselves are not completely confused, it is thought that measure and non-measure, which have that characteristic, are also merely nominally established. In conventional terms, by the power of a person's thought, waking consciousness harms the consciousness of dreams, and seeing mica harms seeing silver, but not the other way around. Therefore, and so on, is the conclusion. Stating the result is: Therefore, with others, and so on. Thus, non-deception itself is the common characteristic of all conventional and ultimate measures. Here, the refutation is, if the Blessed One, and so on. The meaning is that because it is the cause of accomplishing all the benefits of beings, it is desired to accomplish the Blessed One, and this is also by means of direct perception and other measures, as it is said, "Knowledge is me," and so on. Therefore, what is the use of accomplishing the Blessed One? "That is non-existent," and so on, is the end of accomplishment. In relation to self-objects, that is, holding one's own characteristics, direct perception is applicable. Alternatively, inference is applicable to holding general characteristics. If direct perception and inference are measure and non-measure, then how is it understood? This will also be explained later, in the chapter on direct perception. Now, to show that the function of these two is non-existent, is "for a while," and so on. For what purpose is the Blessed One sought? That is, the next life, and so on, is relevant, and for this, if the person who needs to know the next life does not even know the words of others in that moment, what need is there to mention other people? This is the point of stating self-objects in verses. The point of stating that inference holds the general object is:

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་པའོ། །དཔེ་དང་ཐུན་མོང་བའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ནི། ཁྱབ་པར་འབྲེལ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་དོགས་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཛིན་པའམ། དེ་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སོ།། །།དང་པོ་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཁྱབ་པ་མི་འཛིན་ལ། ཇི་སྲིད་ཁྱབ་པ་མ་བཟུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་གཅིག་ལ་ལྟོས་ལ། དེ་ཡང་གཞན་གཅིག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་སྒྲས་བསྡུས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་འདི་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྨོས་པ་ནི། སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལས་གཙོར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚད་མ་ཅི་དགོས་ནས་བརྗོད། དེའི་དོན་དུ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དགོས་པ་ཡང་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན། སྐྱེས་བུའི་དོན་
མཆོག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་གཉི་ག་ཡང་བརྟེན་པར་རིགས་སོ། །འདིར་འདི་དཔྱད་དེ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དེ་ཞེན་པར་བྱས་པའི་དོན་ཐོབ་པར་ནུས་པ་འམ་མི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན། ནུས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཚད་མ་

【汉语翻译】
是“随推论”之意。确定为与例子共同的自性，即是说，普遍联系的认识并非不存在，这很明显。显示对于它来说没有现量的作用，即是说，是认识自己的本体。如果怀疑有随推论的作用，那么，是随推论本身成立所要成立的，之后执持所成立和能成立的关系吗？或者，那是通过其他的随推论，这样有两种分别。第一种情况是，只要没有随推论，就不会执持周遍；只要没有执持周遍，也就没有随推论，因此很明显是互相依赖。第二种情况也是，依赖于另一个随推论，而那个也依赖于另一个，因此两者都被互相依赖的词语所概括。如果说，对于见到此的随推论也同样有这个过失，即使如此，提到后世，是因为主要倾向于成就士夫的殊胜利益。对于成立火等，虽然没有那些的作用，但并非完全没有。如果说，世俗不是胜义谛吗？如果那样，因为随推论在一切时都不需要，并且不执持刹那的现量对于获得也是不需要的，所以说现量和随推论是量是无意义的。回答说，说了现量和随推论。如果说，世俗不是胜义谛吗？对于依赖于它的量有什么必要而说呢？为了那个目的，需要这个论典也是无意义的。回答说，说了与成立一切智智和随顺。想法是这样的：依赖于世俗本身，以预先发出执持周遍的随推论来成立薄伽梵，因为通过那个途径能够确定后世等，所以，因为成就士夫的殊胜利益，世俗和胜义谛的量两者都应依赖。在此进行研究，即世俗的量是否能够获得或不能获得执着的目的？如果能够，那么对于后世等，那本身就是量。

【英语翻译】
It means 'following inference.' To be certain of the nature common to the example is to say that the understanding of pervasive connection is not non-existent, which is clear. To show that there is no function of direct perception for it is to say that it is the knowledge of one's own essence. If there is doubt that there is a function of following inference, then, does the inference itself establish what is to be established, and then grasp the relationship between what is established and what establishes? Or, that is through another inference, so there are two kinds of distinctions. In the first case, as long as there is no following inference, pervasion will not be grasped; as long as pervasion is not grasped, there will be no following inference, so it is clear that they are mutually dependent. In the second case, it also relies on another following inference, and that also relies on another, so both are summarized by the word of mutual dependence. If it is said that this fault is also the same for the inference of seeing this, even so, mentioning the afterlife is because it mainly tends to accomplish the supreme benefit of the individual. For establishing fire, etc., although there is no function of those, it is not completely absent. If it is said, is convention not ultimate truth? If so, since inference is not needed at all times, and direct perception that does not grasp the moment is also not needed to be obtained, it is meaningless to say that direct perception and inference are valid cognitions. The answer is, direct perception and inference are mentioned. If it is said, is convention not ultimate truth? What is the need to speak of the valid cognition that relies on it? For that purpose, it is also meaningless to need this very treatise. The answer is, it is said to be in accordance with establishing omniscience. The thought is this: relying on convention itself, establishing the Bhagavan with the inference that precedes the grasping of pervasion, because through that path it is possible to ascertain the afterlife, etc., therefore, because the supreme benefit of the individual is accomplished, both conventional and ultimate valid cognitions should be relied upon. Here, this is investigated, that is, whether the conventional valid cognition is able to obtain or not obtain the purpose of attachment? If it is able, then for the afterlife, etc., that itself is a valid cognition.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་འདོད། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དུ་གཉེར་བས་གོ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཚུལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་ནུས་ན་དེའི་ཆ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་མི་ནུས་པ་ཉིད་པས་ངེས་བསྒྲུབ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པར་ཅི་ལྟར་འགྲུབ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང༌། སྲིད་པ་གཅིག་ལས་གྱུར་པའི་ལམ་གོམས་པས་ནི། དེ་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་མི་དཔོགས་པ་དེས་ན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་བདག་མེད་པ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྟོས་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འགྲུབ་ལ། ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མི་འགྲུབ་པའོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲས་བདག་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་ཅིང༌། དེ་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པའི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པར་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཅི་ཞིག་དགོས་དེ་ལྟར་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། སླར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པ་བཀག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་སྤོང་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་རིགས་པ་ཞིག་གོ །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
གྲུབ་ན། དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ལམ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པར་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པར་བརྗོད་ན་དེའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་རག་མོད། ད་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་དེ། ངེས་པར་ལགས་པའི་བདག་ཉིད་ཐམ

【汉语翻译】
想要如此。在此，追求世尊有何意义呢？因为在一切处，三种清净完全共同，所以是同类。然而，如果不能，那么要成就他的所有部分——一切智也是不可能的，那么如何通过必定要成就的一切智之门而获得显赫和决定性的善呢？推论是一切智的成就者，但不是来世等等，这说法也是矛盾的。成就一切智，如果没有来世等等的成就，那是不可能的。对于接近所需的一切智方面也是如此。通过习惯于一种存在的道路，因此，不能推测那个存在，因此，无疑需要依赖来世和无我等，如果不是这样，那么专注于禅修是不合理的。因此，只要来世没有成就，一切智就不会成就，只要一切智没有成就，来世也不会成就。然而，如果想用“来世”这个词来表达成就自我和痛苦的行为的差别，并且对于此，名言的量不适用，因此必须通过一切智来了解。如果一切智也是通过推论成就的无我等习惯而来，那么互相依赖就没有过错，如果这样说。如果是这样，那么说没有理解普遍联系等等有什么必要呢？因为没有理解普遍联系的智慧，反过来，一切智的成就也会被阻止。消除过失的果实是一种道理。然而，如果一切智仅仅通过名言而成就，如果这样说。如果这样一切智成就，那么通过追随他所接近指示的道路，就能获得显赫和决定性的善，即使这个意义被揭示了。如果说通过名言成就一切智，那么它的来世等等也会同样变化。现在名言的声音没有接近所需的必要，因为是决定性的善的自性一切。

【英语翻译】
It is desirable to be so. Here, what is the point of pursuing the Bhagavan? Because in all places, the three purities are completely common, so they are of the same kind. However, if one cannot, then it is impossible to accomplish all parts of him—omniscient, then how can one achieve eminence and decisive good through the gate of the omniscient that must be accomplished? Inference is the accomplisher of omniscience, but not the next life, etc., this statement is also contradictory. The accomplishment of omniscience is impossible without the accomplishment of the next life, etc. Also, regarding the aspect of the omniscient that is close to what is needed. By being accustomed to the path of one existence, therefore, one cannot infer that existence, therefore, one must undoubtedly rely on the next life and selflessness, etc., if not, then it is unreasonable to engage in meditation. Therefore, as long as the next life is not accomplished, omniscience will not be accomplished, and as long as omniscience is not accomplished, the next life will not be accomplished either. However, if one wants to use the word "next life" to express the difference in actions that accomplish self and suffering, and for this, the measure of convention does not apply, therefore it must be understood through omniscience. If omniscience is also from the habit of selflessness, etc., accomplished through inference, then there is no fault in mutual dependence, if one says so. If so, then what is the need to say that there is no understanding of universal connection, etc.? Because there is no wisdom to understand universal connection, in turn, the accomplishment of omniscience will also be prevented. The fruit of eliminating faults is a kind of reasoning. However, if omniscience is accomplished only through convention, if one says so. If omniscience is accomplished in this way, then by following the path that he closely indicates, one can obtain eminence and decisive good, even though this meaning is revealed. If one says that omniscience is accomplished through convention, then its next life, etc., will also change in the same way. Now the sound of convention does not need to be close to what is needed, because it is the nature of decisive good, all.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་ན། དོན་དམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་པར་བརྗོད་ན་བརྗོད་ལ་རག་སྟེ། རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ནི་བསྙོན་པར་དཀའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚོལ་བ་ནི་དོན་མེད་དོ། །དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་ནི། དེའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ན། ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དོགས་པ་དང་བྲལ་བར་འབད་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་ཚད་མའི་བྱེད་པ་སྤངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཆེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ། ཚད་མ་མེད་པར་ཀུན་མཁྱེན་ལ། །དོན་ཀུན་འགྲུབ་མིན་དེ་ལྟ་ན་འང༌། །ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་ཚད་མ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དང་བཅས་པར་འདོད། །འདི་ལྟར་ཚད་མའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་དང་ཐུན་མོང་བ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བདག་མེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་ཀྱང་ཚད་མ་རྙེད་པར་སྲིད་ཀྱི། གཉིས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་པར་འདོད་པ་མ་སྐྱེས་པར་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བ་ལ་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་དགག་ཏུ་མེད་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་མ་རྟོགས་པས། བརྗོད་པ་ཕྱིས་ཤེས་པར་འདོད་པས་སྲིད་པས་སྤྱོད་པ་འཇུག་པ་རྙེད་
པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲས་ནི། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆ་བརྗོད་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གཟུང་ངོ༌། །འོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཞན་དག་གིས་སུན་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་འཇུག་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་མེད་པར་དེ་དག་གི་སུན་དབྱུང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
如果说一切智也仅仅是名言而已，因为没有其他的胜义谛。即使那样，如果说它的论证是世俗谛，那就要看怎么说了，对于自己所要论证的，它的能力是难以否认的。像这样，因为对于具有决定性的优良支分，如刹那性等，比量本身是无碍的，所以寻找一切智是没有意义的。对于不是它的境，也就是增上生来说，如果它的教导本身是入门的方法，那么教导就要努力地去论证，使其远离颠倒的疑惑。因此，为什么舍弃量的方法，而世尊一切智更能成办一切众生的利益呢？对此要说的是：没有量，对于一切智，一切义成不成，即使那样，世俗的量，也被认为是具有一切智的。像这样，量的对境有两种：与他共同的后世，以及色和受等；不共同的无我，以及刹那性等。其中，对于前者，即使没有一切智，也可能获得量；对于后者则不然，因为没有世尊的教导，不可能生起对刹那性等的普遍认识，因为在想要了解的知识没有产生之前，不可能运用它的论证方法。对于前者，对于色等近处，暂时无法否定现量，而且色等的名言在世间也是成立的。对于后世，因为没有认识到此岸的美好，所以如果想要之后了解所说的话，就有可能运用，因此容易获得入门的方法。对于所说的“不涉及后世等”，其中后世一词，指的是具有方便的增上生的部分，而“等”字指的是刹那性等，以及具有决定性的优良支分。那么，对于刹那性等，也是为了驳斥其他人而进行推测的缘故吗？如果说运用入门的方法是不可避免的，那不是这样的，因为没有世尊的教导，连驳斥这些的想法都不会产生。

【英语翻译】
If omniscience is merely a term, it is because there is no other ultimate truth. Even so, if its proof is said to be conventional truth, it depends on how it is said, but its ability to prove what it is intended to prove is undeniable. As such, because inference itself is unimpeded with respect to the limbs of certainty and excellence, such as momentariness, it is meaningless to seek omniscience. For that which is not its object, namely higher realms, if its instruction itself is the means of entry, then the instruction must be diligently proven to be free from doubts of reversal. Therefore, how can the abandonment of the means of valid cognition and the Blessed One's omniscience be more effective in accomplishing all the purposes of beings? To this it is said: Without valid cognition, for omniscience, whether all purposes are accomplished or not, even so, conventional valid cognition is considered to be accompanied by omniscience itself. Thus, the objects of valid cognition are of two kinds: those common to others, such as the afterlife, and form and feeling, etc.; and those not common, such as selflessness and momentariness, etc. Among these, for the former, it is possible to obtain valid cognition even without omniscience; but for the latter, it is not, because without the Blessed One's instruction, it is impossible for a universal understanding of momentariness, etc., to arise, because it is not possible to engage in its proof before the knowledge one wishes to know has arisen. For the former, it is not possible to deny direct perception for the time being with respect to form, etc., and the terms for form, etc., are also established in the world. For the afterlife, because the beauty of this shore has not been realized, it is possible to use speech if one wants to understand it later, so it is easy to find a way to enter. Regarding what is said, "It does not involve the afterlife, etc.," the word "afterlife" refers to the part of higher realms that possesses skillful means, and the word "etc." refers to momentariness, etc., and the limbs of certainty and excellence. So, is it also because momentariness, etc., are conjectured for the purpose of refuting others? If it is said that the application of the means of entry is unavoidable, it is not so, because without the Blessed One's teachings, even the thought of refuting these would not arise.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཅི་ཞིག་ལྟར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ག་ལས་ཡིན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲུབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མ་རྙེད་ན་དེ་གོམས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དོ། །གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པའམ་ད་ལྟར་བའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་རྣམ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངེས་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་རང་གི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཉེ་བར་སྟོན་བྱེད་ཅི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་གྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཞན་དང་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི། རང་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་
གཉེར་ན་དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་གནས་སུ་མངོན་སུམ་ལས་སམ། འདས་པ་ལ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངེས་པ་སེམས་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་སུ་དེ་མ་ངེས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བའི་གསུང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལས་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྙེད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབས་སོ། །དོན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གདགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། བཅོ

【汉语翻译】
若。因此，具有自性的特点的世尊之教，就是为了成立和破斥所说之语。然而，由于其他生的力量，如何那样行持和进入呢？如果说这对这个没有损害，那是不对的。因为不依靠那样的教言，就没有在其他生中串习的缘故。这从何而来呢？如果即使那样，从世尊的成立和教示中，如果获得无我等量，那么从那个串习中成立世尊的缘故，就是轮转，如果这样说。这个过失是没有的。成立有两种，即生起和决定。其中，如果从世尊已逝或现在的教示中，如《释量论》中所说的方式，普遍地决定了世尊，有什么过失呢？如果想要说从自己的教示等中，那是生起，那么就会有过失。虽然也想要说生起，然而，却是以自己的不同特征的另一位世尊。那么，教示者如何生起呢？因为从其他一切智者的教示中，是其他的业，所以遍一切烦恼和清净之方也是无始的。同样，对于生起，也应当了知其他的一切智者。那么，如何决定教示者呢？如果寻求士夫的特点的自性之义，那么那时，在现在出现时，是从现量中，或者对于已逝者，是从圣教的特征果之相中生起的比量中。然而，如果思念一切智者的功德的决定，那么那时，即使没有直接决定，也能通过遮止他人的言说，以及从神变之奇迹的功德之聚的门中，从可信的言说教示中，获得行持的随念，仅仅这样就成就了所欲。如此，从世尊的教示中，决定了名为一切智者的圆满特征的果。也不应当安立说，如果意义相同，那么二者就没有意义，因为世

【英语翻译】
If so. Therefore, the teachings of the Blessed One, which possess the characteristics of self-nature, are for establishing and refuting what is said. However, how does one act and enter in that way due to the power of other births? If it is said that there is no harm to this, it is not so. Because without relying on such teachings, there is no habituation in other births. Where does this come from? If even so, if one obtains valid cognition of selflessness, etc., from the establishment and instruction of the Blessed One, then because the Blessed One is established from that habituation, it is a cycle, if you say so. This fault does not exist. Establishment is of two kinds: arising and ascertainment. Among them, if the Blessed One is generally ascertained from the teachings of the past or present Blessed One, in the manner explained in the Commentary on Valid Cognition, what fault is there? If one wants to say that it arises from one's own teachings, etc., then it will be a fault. Although one wants to say arising, nevertheless, it is another Blessed One with his own distinct characteristics. Then, how does the instructor arise? Because from the teachings of other omniscient ones, it is the action of others, therefore the side of all afflictions and purification is also without beginning. Similarly, for arising, one should also understand other omniscient ones. Then, how is the instructor ascertained? If one seeks the meaning of the nature of the characteristics of a person, then at that time, when it appears in the present, it is from direct perception, or for the past, from the inference arising from the characteristic of the scriptures, the sign of the fruit. However, if one thinks of the ascertainment of the qualities of the omniscient one, then at that time, even if it is not directly ascertained, one can refute the speech of others, and from the door of the collection of qualities of miraculous displays, from the credible speech instruction, one obtains the recollection of conduct, and just that much accomplishes the desired. Thus, from the teachings of the Blessed One, the fruit of the perfect characteristic called omniscient is accomplished. One should not establish that if the meaning is the same, then the two are meaningless, because the

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྡན་འདས་ནི་ཚད་མ་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་བ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཚད་མ་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་ཡང་ཚད་མ་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལས་ཡིན་ཏེ། ངག་དང་པོ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་དོན་དུ་ཚད་མའི་བྱེད་པ་འཇུག་པར་བསྟན་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་འམ་དེ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པ་བདག་ཉིད་གནས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང༌། འདི་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་གཉིས་མེད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་ཐ་སྙད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ལྷག་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་སྣང་བ་ལས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དོན་དེ་དང་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་ན་ཐ་སྙད་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །དེས་ན་གཉི་ག་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལུགས་འདི་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
དང། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཙོ་བོར་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་མེད་དེ། ཡུལ་གཅོད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་ནི། དེ་དག་ལ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཡང་བརྒྱུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྐྱེས་བུ་བྱས་པའི་ལུང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་འོག་ཏུ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་གཉི་ག་སུན་འབྱིན་ཅི་ན། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། བདེན་ན་འོན་ཀྱང་ཚད་མས་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མས་ཕན་བཏགས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི

【汉语翻译】
薄伽梵是通过量产生的途径来行事的，而量也是通过确定那唯一的途径来行事的。因此，人们认为薄伽梵就像眼睛和事物等处所一样。殊胜增上也是从具有量的薄伽梵那里产生的，正如最初所说的那样。那么，为了什么缘故要显示量的作用呢？是为了确立世俗谛的缘故。为了确立无二，量或其本身若不依赖于世俗谛，就不能自立存在。如是说，因此，即使在修道等相续中显示了显现的慢心，也会解释说这一切都是世俗谛。然而，从无二中，一切智也变成了世俗谛，因为没有比自身本性更微细的觉知。然而，由于成为了它的主宰，从显现为亲近指示的事物中，随之进行证成的人们，为了成就那个又一个的意义，安立一切智之名，因此不会超出世俗谛。因此，如果两者都是世俗谛，那么依赖于与确立一切智和随顺一致的量，而主要显示的这种方式是怎样的呢？确实，因为一切智本身是所要确立的，并且，确立的量也是从那本身获得的。如果这样，如果因为对人的亲近需要而主要说眼睛等，那么那时就没有量了，因为对于断除对境的量的名言，是对它们的遮止。薄伽梵是对将要产生的自性亲近需要的缘故而成为主要的。量也是通过间接的方式来利益的，因此，依赖于此，薄伽梵本身才是主要的。如果这样，那么人造的圣言就是利益的，为什么下面要破斥人造和非人造两者呢？人造的利益是真实的，然而，是通过量来利益的，而不是通过确定外部事物的量本身来利益的。量所利益的也是薄伽梵的。

【英语翻译】
The Bhagavan acts through the means of arising valid cognition, and valid cognition also acts through the means of ascertaining that very one. Therefore, it is thought that the Bhagavan is like the place of the eye and objects, and so forth. Superiority also comes from the Bhagavan himself, who possesses valid cognition, just as the first statement was spoken. Now, for what reason is the action of valid cognition shown? It is for the sake of establishing the conventional truth. For the sake of establishing non-duality, valid cognition or that itself, if it does not rely on the conventional truth, is not able to exist on its own. It is said thus, therefore, even though manifest pride is shown in the continuum of cultivating the path and so forth, it will be explained that all of this is conventional truth. However, from non-duality, omniscience also becomes conventional truth, because there is no awareness more subtle than one's own nature. However, since it has become its master, from what appears to be a close indication, those who subsequently prove it, in order to accomplish that and that meaning, establish the name of omniscience, therefore it does not go beyond the conventional truth. Therefore, if both are conventional truths, then how is this method of mainly showing reliance on the valid cognition that is in accordance with establishing omniscience? Indeed, because omniscience itself is what is to be established, and the valid cognition that establishes it is also obtained from that itself. If so, if the eye and so forth are mainly spoken of because of the close need for a person, then there is no valid cognition at that time, because the term of valid cognition that cuts off the object is a negation of them. The Bhagavan is the main one because of the close need for the nature that will arise. Valid cognition also benefits through an indirect means, therefore, relying on that, the Bhagavan himself is the main one. If that is the case, then the words made by a person are beneficial, why then refute both what is made by a person and what is not made by a person below? It is true that what is made by a person is beneficial, however, it is benefited by valid cognition, but not by the valid cognition itself that ascertains external objects. What is benefited by valid cognition is also the Bhagavan's.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་ལུང་ཉིད་ཡིན་ན། ངེས་པར་ལེགས་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་ནི། དངོས་ཡིན་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་ནི་བརྒྱུད་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྗོད་པ་དང་འདི་བརྗོད་པ་སྐྱེ་གནས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་ཚད་མར་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོ་རིས་དད་བྱང་གྲོལ་གྱི་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་ནས། ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མའི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གསལ་ལོ། །རིག་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་མ་གཉིས་ལས་དམན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསམ་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་པ་ཡིན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚད་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསལ་བར་
འགྱུར། གད་དག་ལ་ཚད་མ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སེམས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ཆེའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་བརྗོད་པ་ནི་སྲིད་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་འདྲ་བ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཚད་མ་གཉིས་མ་ཞུགས་པས་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་གིས་བཟློག་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་བྱེད་མེད་པ་ཡང་མདུན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་བྱེད་ལྔ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་ལ་ལྟོས་ནས་དམན་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་འདོད་པས། བསམ་པ་འདིས་བྱ་བའི་སྐབས་སྟོན་པ་ན། ཕྱོགས་སྔ་མ་དགོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིའོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་བཞིན་དུ་འདིར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནམ། འབྲེལ་བ་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེན་ནོ། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཅན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི།

【汉语翻译】
如果是根据圣言量，那么，对于具足圆满功德者来说，是真实的，而对于显现增上者来说，则是通过传承而来的，因为彼之所说与此之所说，其生处是相同的。因为是这样需要去证实的缘故，并且，因为通过对具足圆满功德者生起量的方式，进入到增上生、信解脱的方便之中，所以，相对于我等所依的量来说，被称为“近需”的遍知者，被显示为量的根本。由于积聚了无垢的福德和智慧资粮的缘故，这个行境有多大，这是无法确定的。对于一切遍知者的方面来说，因为有依赖行境的自性广大的缘故，所以差别是明显的。吠陀和自在天等，因为比二量低劣的缘故，相对于此，心想对于薄伽梵的自性广大，做什么呢？如果即使想要遍知者的方面，也因为犹豫不决的缘故，不是不住立吗？怎么相对于此，量的行境殊胜会变得明显呢？因为在嘎达嘎没有二量的缘故。对于在那里犹豫不决的遍知者，相对于此，认为自性广大，是非常有信心的。确实是这样，像这样的言说是对有者的思考，如果从集合的差别中生起那样，那么，那个时候，因为二量没有进入，所以即使没有确定，因为没有损害的缘故。谁能遮止他的自性广大呢？是这样想的。没有损害也将在后面阐述。五吠陀等相对于现量来说，想要显示低劣的那个本身，以这个想法来显示所做的事情的时候，提出前一个观点，就是“如果是”等等。那个时候，是名为现量的。“论典是因为不是那样”等等，什么会像现量和比量一样，在这里成为过失呢？不是以近的相的对境，或者依赖于执持关联。从那个本身，就是从论典。“在此，名为言说”等等是领受。“义谛的那个本身不是因”等等。

【英语翻译】
If it is according to the scriptural authority, then, for those with complete and perfect qualities, it is real, and for those who appear exalted, it is through lineage, because the place of origin of what is said by them and what is said by this is the same. Because it is in this way that it needs to be proven, and because by generating the measure for those with complete and perfect qualities, one enters into the means of higher realms and liberation through faith, therefore, relative to the measure that we rely on, the omniscient one called 'Near Need' is shown to be the root of the measure. Because of accumulating the undefiled merit and wisdom, it is impossible to determine how vast this field of activity is. For the aspect of all omniscient ones, because there is a nature of vastness that depends on the field of activity, the difference is clear. The Vedas and Ishvara, etc., are inferior to the two measures, so relative to that, what is there to think about the great nature of the Bhagavan? If even wanting the aspect of the omniscient one, is it not the case that one does not abide because of doubt? How, relative to that, will the excellent field of activity of the measure become clear? Because there are no two measures in Gadadhara. For the omniscient one who doubts there, relative to that, thinking of the great nature is very faithful. It is indeed so, such a statement is a thought about existence, if something like that arises from the difference of the collection, then, at that time, because the two measures have not entered, even if there is no certainty, because there is no harm. Who can prevent his great nature? That is what is thought. The absence of harm will also be explained later. The five Vedas, etc., relative to direct perception, wanting to show that inferiority itself, when showing what is to be done with this thought, the previous view is put forward, which is 'if it is,' etc. At that time, it is called direct perception. 'The treatise is because it is not so,' etc., what will become a fault here like direct perception and inference? It is not an object of a close characteristic, or relying on holding a connection. From that itself, that is, from the treatise. 'Here, called speech,' etc., is receiving. 'The very nature of meaning is not a cause,' etc.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
 ཕྱིའི་དོན་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོའི་འདོད་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་འམ་གཞན་དུ་ནི་ཡིན་ཞེས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་ནི་སྨྲ་བ་བོ་ཉེས་པས་སྐྱོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་དག་ལ་ནི། །ཉེས་པ་ཡོད་མེད་བརྟགས་པར་རིགས། །བྱེད་པོ་མེད་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ལ། །ངེས་པའི་དོགས་ངེད་དེ་ལ་མེད། །ཅེའོ། །དེ་སྣ་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཚད་མ་མ་ཡིན་མོད། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་སྒྲ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཕྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་སྨྲ་བ་བོ་ཡོད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཅི་ལྟ་བུའི་གོ་རིམས་བཀོད་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་
འགྲོ་ལྡོག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངག་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་གནས་པ་ནའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ངོན་འགྲེལ་པ་ནི་སྨྲ་བ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ལས་འབད་རྩོལ། འབད་རྩོལ་བ་ལས་ནི་གནས་དང་བྱེད་པ་ཕྲད་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་པོའི་འབད་རྩོལ་ལས་སྐུལ་བྱེད་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུའི་འབད་རྩོལ་ཉིད་རྐན་ལ་སོགས་པའི་སྐུལ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ད་ཡང་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པས་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་གིས་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དོན་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཉིད་བརྗོད་པ་ཅམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དང་པོ་འཛིན་པ་ན་སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པོ་ཉིད་སྨྲས་བ་བོར་གཟུང་ངོ༌། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་སྟོན་པར་འདོད་པའོ། །སྤྱིའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། བརྗོ

【汉语翻译】
因为与外境事物无关的缘故。正因为如此，衡量标准仅仅是说话者的意愿所决定的对象。但事物是否如此或是否是其他情况，则不一定确定。意思是说，如果声音是由说话者的过失造成的，那不是缺点吗？正如所说：对于人所造作的事物，可以考察是否有过失。因为没有作者，所以在吠陀中，我们没有确定的怀疑。虽然其他经文不是衡量标准，但如果不是人造的，那么人没有造作的声音是不存在的，这将在后面说明。后面说明的意思是，从它的陈述中可以理解到有说话者。如果不是人造的，那么是什么呢？回答说，人造的本身会改变。仅仅是人造的，因为可以看到，如何安排顺序是按照人的意愿而变化的。这里所说的“也”，是指语言存在于人造的状态下。对偈颂的解释是，说话者等等。如果想要说话，从意愿产生努力，从努力产生与处所和作用相结合的自性，这不是人的行为吗？那么，为什么意愿本身是行为呢？回答说，从促使表达的努力中，促使者本身不是其他的。因此，人的努力本身是促使喉咙等发声的，现在又因为依赖于意愿，所以将结果归于原因，说那就是行为。这也有两种情况：一种是促使词语组合进入表达，想要表达这个意思；另一种是促使证明的词语进入表达。这里不应该抓住，因为这是表达意思的时候。因此，在最初抓住的时候，说话者想要表达的意思，是指将作者视为说话者。想要表达的意思，是指想要表达意思。总的来说，表达的意思是：表达

【英语翻译】
Because it is not related to external objects. For that very reason, the standard of measurement is only the object determined by the speaker's intention. But it is not certain whether things are so or otherwise. The meaning is that if the sounds are caused by the speaker's faults, isn't that a defect? As it is said: For things made by people, it is appropriate to examine whether there are faults. Because there is no author, in the Vedas, we have no definite doubts. Although other scriptures are not the standard of measurement, if it is not man-made, then there is no sound that is not made by man, which will be explained later. The meaning of explaining later is that it can be understood from its statement that there is a speaker. If it is not man-made, then what is it? The answer is that the man-made itself changes. It is only man-made, because it can be seen that how the order is arranged changes according to human intention. The "also" here means that language exists in a man-made state. The explanation of the verses is that the speaker and so on. If one wants to speak, from intention arises effort, from effort arises the nature of being combined with place and action, isn't that human action? So, why is intention itself action? The answer is that from the effort to urge expression, the urger itself is not other. Therefore, the human effort itself is what urges the throat and so on to make sounds, and now because it depends on intention, it attributes the result to the cause, saying that that is the action. This also has two situations: one is to urge the combination of words to enter expression, wanting to express this meaning; the other is to urge the words of proof to enter expression. This should not be grasped here, because this is the time to express the meaning. Therefore, when grasping at the beginning, the speaker's intention to express means to regard the author as the speaker. The intention to express means wanting to express the meaning. In general, the meaning of expression is: expression

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། སྟོན་པ་པོའི་བློ་ལ་ཡང་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་བཞིན་དུ་གཅིག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་སྨྲ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་དེ་བདག་ཉིད་སོ་སོ་ལ་ཐ་དད་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། དེ་ཉིད་ལ་སྒྲ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྨྲ་བ་པོ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲའི་བྱེད་པ་ནི་ཉིད་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་པོ་ལས་སེམས་ལ་གནས་པ་ལ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྲའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མངོན་པར་རློམ་པ་ལས་སྨྲ་བ་པོའི་སེམས་ལ་གནས་པ་གང་
ཡིན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་པོའི་སེམས་ལ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གཉི་ག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ན། གཉི་གའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་བ་པོའི་སེམས་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་མེད་དེ་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་ན། ལན་དུ་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་བསམ་པ་གཞན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ན། སྨྲ་བ་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ། ཕྱིའི་དོན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །དེ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྒྲ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྒྲ་རྣམས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཕྱིའི་དོན་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ངེས་ལ་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་ཚ་དམར་བརྗོད་ཀྱི། །དེ་ཁོ་ནར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲ་རྣམས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ན། རྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་ཞེ

【汉语翻译】
现在是关于想要表达的对象的意义等等。所谓“想要表达的对象”，这清楚地表达了讲述者的意图。就像两个有眼翳的人一样，由于执着于显现为一体，所以对于说话者和听者双方来说，它都显现，因此被称作名称。实际上，它仅仅是各自知晓差别的状态。由于那个差别本身，所以说“对于那个本身，声音不是量”，这是对于作为原因的说话者的心识状态而言的，因为结果是推测说话者的心识状态。所谓“声音的作用在于自身”，这是指存在于领悟者的心识中，因为那是声音的结果。这是这样说的：如果从自以为是出发，存在于说话者心识中的东西，也同样存在于领悟者的心识中，即使是那样，由于与两者都有关联，所以是两者的名称。如果怀疑说，不存在“存在于说话者心识中的东西，正是需要指示的东西”这样的确定性，因为在其他地方也能见到，那么回答是，关于想要表达其他东西等等。即使是那样，所谓“想要表达其他”，就是心中想的是其他，表达的也是其他，说话者的心识状态或者外境都不是量，这一点非常清楚。正因为在那里没有原因和结果，所以通过理性的装饰，证明了声音对于想要表达的特殊性是量，这是很好的。这是这样说的：对于想要表达确定的意义的特殊性，我们毫不怀疑声音是量，但我们仅仅是说它对于外境不是量。如果通过分别的途径，也否定了对于想要表达的特殊性是量，那么那时对于确定性来说，就一点量也没有了。仅仅是在名言上，才说想要表达的是所要证明的鲜红色，但实际上并非如此。又如何声音对于想要表达的对象是量，但不是事物本身的具有理由的呢？如果怀疑，想要表达的那个也

【英语翻译】
Now, it is about the meaning of the object to be expressed, and so on. The so-called "object to be expressed" clearly expresses the intention of the speaker. Like two people with cataracts, because of clinging to the appearance as one, it appears to both the speaker and the listener, and therefore it is called a name. In reality, it is merely the state of knowing the differences individually. Because of that difference itself, it is said that "for that itself, sound is not a valid means of knowledge," this is in relation to the state of mind of the speaker as the cause, because the result is to infer the state of mind of the speaker. The so-called "function of sound lies in itself" refers to what exists in the mind of the comprehender, because that is the result of sound. This is what is being said: If, proceeding from self-conceit, what exists in the mind of the speaker also exists in the mind of the comprehender, even so, because it is related to both, it is the name of both. If one doubts that there is no certainty that "what exists in the mind of the speaker is exactly what needs to be indicated," because it can be seen elsewhere, then the answer is, it is about wanting to express something else, and so on. Even so, the so-called "wanting to express something else" means thinking of something else and expressing something else, the state of mind of the speaker or the external object is not a valid means of knowledge, this is very clear. Precisely because there is no cause and effect there, it is good that it has been proven through the adornment of reason that sound is a valid means of knowledge for the particularity of what is to be expressed. This is what is being said: For the particularity of wanting to express a definite meaning, we have no doubt that sounds are valid means of knowledge, but we merely say that it is not a valid means of knowledge for external objects. If, through the path of differentiation, one also denies that it is a valid means of knowledge for the particularity of what is to be expressed, then at that time there is not even a little valid means of knowledge for certainty. It is only in conventional terms that one says that what one wants to express is the bright red to be proven, but in reality it is not so. Again, how is it that sounds are valid means of knowledge for the object to be expressed, but not for the reasoned nature of the thing itself? If one doubts, that which is to be expressed also

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་སོ། །ཡང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་དང་འབྲེལ་བའོ།། ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཚིག་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡིན་མོད་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་འཚེ་བ་འགོག་པ་དང་ཅི་ཞིག་ལྟར་དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་འདོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ངོ༌། །ཕན་ཚུན་འགྲེལ་བའི་ལམ་དག་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་
མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མཚུངས་པར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་གཅིག་ལ་འཇུག་མོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཚེ་བ་དང་མི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སོ། །གཅིག་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ངེས་པ་མེད་ན་ནི་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་དག་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ལ་ནུས་པ་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་མོད། གལ་ཏེ་ཅི་རུང་རུང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཅི་ཆད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཡང་རུང་བ་ནན་དུ་བྱས་པ་ན། རྣམ་པར་ཅི་ལྟར་ཡང་རུང་བ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་སྟེ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་དོན་འགྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན། བསྟན་བཅོས་དོན་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རང་དགར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྟེར་ན། དེའི་ཚེ་རང་དགའ་དང་ཁྱད་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འཆད་པ་པོ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པར་འདོད་པའོ། །གཙོར་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་དུ་གལ་ཏེ་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདིར་ཡང་ཡོན་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འམ་ཞེས་ལྟ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་ན་དེའི་ཚེ་

【汉语翻译】
如是说。再说，因为什么缘故的意义是，因此，与即将阐述的内容相关联。一切通晓世间他世等知识的，并非一切都是全知者。然而，有些是通晓世间他世等知识的。因此，他的话语本身是 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण），但并非一切都是。如果一切都是全知者，那么这有什么矛盾呢？如是说，不是这样的，心中想到会变成一种愿望。一切阻止伤害以及如何实现它，并非仅仅是一种愿望，其他也是如此。相互解释的道路，也不是唯一的结果。
那么，因为是相同的因，两者都趋向于一个，但会产生结果吗？如是说，相互矛盾的事情是，如是说，是关于伤害与不伤害等情况。如果对一个没有确定的实现能力，那么就无法区分应舍弃和应接受的。如果对一个并非没有确定的能力，如果无论如何随顺追求都能获得所希望的结果，那又有什么缺失呢？回答说，如果强调任何一种，那么就只是追求任何一种方式而已。如果承认由此能实现目标，那么论典就没有意义了。或者，如果仅仅是趋近于他所指示的，就能实现结果，那么造论典就有必要吗？回答说，不是这样的，也适用于随心所欲的追求。当追随论典所指示的实现方法，也能给予结果时，那么随心所欲和它有什么区别呢？如果是这样，就不会有争论，也不会变成游戏。因此，是总结。阐述者想要展示作者的行为。主要讲述的内容，并非是事物本身的理由。在这里，如果想要说如果所有说话者都不是全知者，这就是剩余的部分。在这里也要观察是否具备圆满的功德，如果具备这两种功德，那么

【英语翻译】
Thus it is said. Furthermore, the meaning of 'for what reason' is that 'therefore' is related to what will be explained immediately. Not all who know about this world and the next, etc., are omniscient. However, some know about this world and the next, etc. Therefore, their words themselves are प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), but not everything is. If everything were omniscient, what contradiction would there be in this? It is said, 'If it were not like this,' thinking that it would become a single desire. Preventing all harm and how to achieve it is not just a single desire; it is the same in other ways as well. The paths of mutual explanation are not even a single result.
Then, since they are the same cause, both lead to one, but will a result occur? It is said, 'Things that contradict each other' refers to situations such as harm and non-harm. If there is no definite ability to achieve something in one, then it will not be possible to distinguish between what should be abandoned and what should be accepted. If there is no uncertain ability in one, and if one can obtain the desired result by pursuing whatever is agreeable, what is lacking? It is said, 'If any one is emphasized,' then it is only pursuing whatever is agreeable. If one admits that the goal can be achieved by this, then the treatise is meaningless. Or, if one engages in what is indicated by it, then there is a need to compose a treatise because the result is achieved? It is said, 'It is not so,' which also applies to arbitrary pursuit. When following what is indicated by the treatise also gives results, then what is the difference between arbitrariness and it? If this is the case, then there will be no dispute, and it will not become a game. Therefore, this is a conclusion. The expositor wants to show the action of the author. Stating the main point is not the reason for the thing itself. Here, if one wants to say that if all speakers are not omniscient, then this is the remainder. Here, one should also see whether one possesses perfect qualities, or if one possesses these two qualities, then

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཚད་མ་ཉིད་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ངེས་པར་མི་ནུས་པས་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལ་ཚད་མར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་བརྗོད་ནས། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་བརྟགས་པ་ལ་ཡང༌། ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ལུང་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དོན་གང་བློ་ལ་རབ་གསལ་པ། །
དེ་ལ་སྒྲ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ན་ཚད་མའི་ཡུལ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་པོ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་འཆད་པ་པོའི་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་གང་ཡིན་ལ་སྒྲ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང༌། དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཅན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་བརྗོད་པ་ནི་གཙེར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རིག་བྱེད་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་འགའ་ཞིག་གམ། འོ་ན་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་ངེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཚད་མ་ག་ལ་ཡིན། སྨྲ་བ་པོའི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གནས་པའི་སྨྲ་བ་པོའི་སྒྲ་འགྲེལ་བ་ནི། འཆད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་ལ་ཕྱིའི་དོན་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེ་ན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དོན་གང་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་གང་བློ་ལ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དོན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དོན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་དེའོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་མཐའ་དག་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་སྟེ། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
意义的真实理由的量，是不可逆转的。然而，这样的形式是无法确定的。即使如此，经典也不是被确定为量，这是被驳斥的。像这样，在陈述了从作者那里产生的过失之后，对于非人造的考察，为了陈述过失，将那个偈颂应用到非人造的经文中，这个偈颂的意义是：任何在心中非常清晰的意义。

对于它，声音就是量，即使是结果，对于它，能力也是没有阻碍的，因为在知识没有产生时，没有使用量的境域。什么时候它是量呢？什么时候是“自己”等等。什么时候是从意产生的等等，与从讲述者那里理解意义相关联。那时，对于讲述者所希望的境域的意义是什么，声音就是量，因为它是结果。对于两者，“意义的真实不是原因”这句在《释量论》中的话，是需要呵责的意义。对于两个方面，安住于分别念的意义，就是从声音产生的分别念的境域。因为没有作者，所以没有接近于启示的显示。难道这就是意义本身吗？或者是一些其他的？或者什么都没有，因为无法确定，声音怎么会是那个意义的理由的量呢？“说话者的行为”这个词，解释安住于此的说话者的声音，就是“讲述者自己”。如果从声音产生的分别念，在心中显现为外在的意义，因为特别执着于外在，那么，所说的“任何在心中显现的意义就是”。如果不是那样，如果因为特别执着于外在，那么任何在心中清晰的意义就是意义，那时，所有显现的意义就容易理解了。“那个意义”等等是其他的，是安住于分别念的那个。所有显现的意义的成立不是那样的。那么，“那个”等等是驳斥，是天界等等的特征的意义。那时

【英语翻译】
The valid cognition of the true reason of meaning is only irreversible. However, such a form cannot be determined. Even so, it is refuted that the scriptures are not determined as valid cognition. Thus, after stating the faults arising from the author, for the examination of the non-human-made, in order to state the faults, applying that very verse to the understanding that the scriptures are not human-made, the meaning of this verse is: Whatever meaning is very clear in the mind.

For it, sound is indeed valid cognition, even if it is a result, for it, the ability is unobstructed, because when knowledge has not arisen, there is no use of the domain of valid cognition. When is it valid cognition? When it is "self" and so on. When it is born from thought and so on, it is related to understanding the meaning from the speaker. At that time, for whatever is the meaning of the object of the speaker's desire, sound is valid cognition, because it is a result. For both, the statement in the Commentary on Valid Cognition, "The truth of meaning is not causal," is a meaning to be reproached. For both sides, the meaning that abides in conceptualization is the object of conceptualization that arises from sound. Because there is no agent, there is no proximate indication of revelation. Is this the meaning itself? Or is it something else? Or is there nothing at all, because it cannot be determined, how can sound be the valid cognition of the reason for that very meaning? The explanation of the word "the action of the speaker," which abides in this, is "the speaker himself." If the conceptualization arising from sound appears in the mind as an external meaning, because of particularly clinging to the external, then, what is said, "whatever meaning appears in the mind is." If it is not so, if because of particularly clinging to the external, then whatever meaning is clear in the mind is the meaning, then, all the manifested meanings are easy to understand. "That meaning" and so on are others, it is that which abides in conceptualization. The establishment of all manifested meanings is not like that. Then, "that" and so on is refutation, it is the meaning of the characteristics of heavens and so on. At that time

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་རང་ཉིད་དམ། འཆད་པ་པོ་ལ་རྟོགས་པའི་དུས་སུའོ། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་རྟོགས་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
ལ་གནས་པའི་དོན་ནི་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པ་དགོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོ་རིས་འདོད་པས་ནི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ་ཞེས་ཐོས་པ་ན་བདག་ཉིད་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ངེས་པར་སྦྱར་རོ་སྙམ་པར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་ངེས་སྦྱོར་སྨྲ་བ་ལ་དྲིས་པ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ལན་དུ་ངེས་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ལུས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཏྲེ་ལོ་ཙ་ནས་གལ་ཏེ་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན། འདིས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ངེས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་སྟེ་མི་རྟེན་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ། གནས་རབ་དག་གིས་ངེས་པའི་སྒྲ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་བཤད་པ་མཛད་པས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་སྦྱོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མེ་ལས་སྤྱིན་སྲེག་གི་ངག་ཐོས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་དོགས་ན། ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཚད་མ་ཅན་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཚད་མ་འམ། གང་ཞིག་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ངག་དེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཚད་མ་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངེས་སྦྱོར་ངག་གི་དོན་དུ་གནས་པ་ལ་འཆད་པ་པོའི་བྱེད་པ་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ཅི་ལྟར་འབྲེལ་ཞེ་ན། དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིར་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་སྒྲ་ལས་ངེས་པར་སྦྱར་བ་རྟོགས་པ་བརྡ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
或者是指自己，或者是指讲解者领悟的时候。像天界等特征的言语不是那样领悟的。如果说仅仅是领悟安住于分别念的意义，就能确定天界等的意义，那么就说了“如果他人领悟”。因为没有关联。名为“因为没有关联”是指安住于分别念的意义不是由业产生的，也不是它的自性，因为天界等是即将产生的。名为“什么意义”是指安住于分别念。为了以其他方式进入释论，而列举驳斥：如果等等。想要天界的人听到“用火焚烧来供养”时，会想自己一定要用火焚烧来结合。立宗者询问说决定结合者，就是“这个决定结合”的意思。对方回答说，决定的声音是全部的意思。这里，译师说如果一定要依靠决定的词语，因为用这个来结合，所以叫做决定结合，为什么不依靠呢？这不相关，因为殊胜者们将决定的声音仅仅理解为那样，所以论师的解释也像那样安排。如果一点也不结合，为什么一定要确定结合呢？如果一定要做的事情没有成立吗？如果怀疑说，佛教徒等听到火供的言语，也不会为了成就供养等天界等而进入，那么就说了“具有决定结合的量”。是决定结合本身是量，还是什么对于决定结合是量，因为用火供等的言语来表达，所以是具有决定结合的量。如果疑问说，决定结合安住于言语的意义，那么讲解者的行为与境等回答如何关联呢？就说了“意义是这个”。这里是这样想的，暂时从声音中领悟到决定结合，不是跟随符号，因为没有承诺。

【英语翻译】
Or it refers to oneself, or it refers to the time when the explainer understands. The words with characteristics such as the heavenly realm are not understood in that way. If it is said that merely understanding the meaning that abides in conceptualization is the determination of the meaning of the heavenly realm and so on, then it is said, "If another understands." Because there is no connection. The meaning of "because there is no connection" is that the meaning that abides in conceptualization is not produced by karma, nor is it its own nature, because the heavenly realm and so on are just about to arise. What is called "what meaning" refers to abiding in conceptualization. Again, in order to enter the commentary in another way, refutations are listed: if, etc. When someone who desires the heavenly realm hears "offer with fire sacrifice," they will think that they must definitely combine with fire sacrifice. The proponent asks the one who speaks of definite combination, which means "this definite combination." The other party replies that the sound of determination means all. Here, the translator says that if one must rely on the word of determination, because it is combined with this, it is called definite combination, why not rely on it? This is irrelevant, because the excellent ones understand the sound of determination only as such, so the commentator's explanation is also arranged in the same way. If there is no combination at all, why must there be a definite combination? If what must be done is not established? If one doubts that Buddhists and others, even if they hear the words of fire offering, will not enter into accomplishing offerings and heavenly realms, then it is said, "having the measure of definite combination." Is the definite combination itself the measure, or what is the measure for the definite combination, because it is expressed with the words of fire offering and so on, so it is having the measure of definite combination. If one questions how the actions and objects of the explainer are related to the meaning of the words in which the definite combination abides, then it is said, "the meaning is this." Here, it is thought that, for the time being, understanding the definite combination from the sound is not following the symbol, because it is not promised.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
དང་རང་རང་གི་བརྡའི་དབང་གིས་རང་གི་སྣང་བ་ཙམ་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་ན། འཆད་པ་པོ་
རྣམས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པའི་དོན་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་སྨོས་སོ། །ངེས་པར་སྦྱར་བ་ནི་ལིང་ངའི་དོན་ཏེ། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་བདག་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་བུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་བྱེད་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་དོན་ནི་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་སྒོམ་པ་དང་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་འམ། འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན། ངེས་པར་སྦྱོར་དང་བསྒོམ་པ་དང༌། །ཁམས་དོན་བསྒྲུབ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །གནས་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པ་རྣམས། །ངོ་བོས་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་རྣམས་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་བཤད་པ་མི་མཐུན་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གང་ལ་སྣང་བ་དེ་དག་གི་དོན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱང་འདིས་ནི་འཆད་པ་པོའི་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གི་དོན་བརྗོད་དོ། །ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་དག་ནི། ངག་གཅིག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དུ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་སྐད་དུ་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། སྒྲ་དེ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །མི་མཐུན་པར་ཞེས་པ་ནི་མི་མཐུན་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ན། འཛུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འབྲས་
བུ་བ

【汉语翻译】
并且因为各自的表示方式，仅仅理解为各自的显现，所以是不对的。因此，如果承认声音的自性能够成就意义并且能够显示意义，那么解说者们必定不会以不同的意义来表达决定性的结合等，不会说话，而是像现量一样，对它们如实地理解。所说的意义是什么呢？已经说过了。决定性的结合是林伽的意义，为了成就与禅定等不相符的、自性成就的意义，而使补特伽罗进入。禅定将以声音和意义的作用两种方式来解释。界之意义是行为。成就是禅定和决定性的结合，以及界之意义的相互关联，或者与果的关联，这样来解释。“之”字是完全的意思。安住于轮等将要解释的是决定性结合的差别而已。或者说：决定结合与禅定，界义成就与轮，安住等所说诸法，自性不作义成就。这是说，决定结合等所说的那些，不会成为自性成就高胜意义之因，因为与它们相关联。这是剩余的部分。对此，如果声音的自性具有成就意义的能力，那么，那时就没有说法不一致的机会了。为了说明也有不同的说法，所以说“因此”。“对于什么显现，那就是它们的意义”，这句话表达了解说者的作用等词句的意义。“如其所显现”，是指并非如实地如其所是。“使之明白”是说“意义的如是”。相互矛盾的不同说法，不会在一个语词上成为真实。如果像烟一样，声音也分别显示确定的意义，那么，为什么那样说呢？所以说了“声音是”。“不一致”是指即使仅仅是不一致也不会，何况是狡辩呢？果

【英语翻译】
And because of the power of their respective expressions, it is wrong to understand only their respective appearances. Therefore, if it is admitted that sounds by their very nature accomplish meaning and show meaning, then the explainers will certainly not express the definitive combinations, etc., in different meanings. They will not speak, but like direct perception, they will understand them as they are. What are the meanings that are spoken of? It has already been said. Definitive combination is the meaning of linga, and it causes the individual to enter in order to accomplish the meaning of self-accomplishment, which is incompatible with meditation, etc. Meditation will be explained in two ways, by the function of sound and meaning. The meaning of realm is action. Accomplishment is the interconnection of meditation and definitive combination, and the meaning of realm, or the connection with the fruit, will be explained in this way. The word "of" means complete. Explaining dwelling in the wheel, etc., is only the distinction of definitive combination. Or: Definitive combination and meditation, Realm meaning accomplishment and wheel, The things said such as dwelling, By nature do not accomplish meaning. This means that those things said such as definitive combination will not become the cause of self-accomplishing superior meaning, because they are related to them. This is the remainder. If, therefore, sounds by their very nature have the power to accomplish meaning, then there is no opportunity for inconsistent explanations. To show that there are also different explanations, it is said, "Therefore." "Whatever appears, that is their meaning," this sentence expresses the meaning of the words such as the action of the explainer. "As it appears" means not really as it is. "To make it clear" is to say "the suchness of meaning." Contradictory and different explanations will not become true in one word. If, like smoke, sound also separately shows definite meanings, then why is it said that way? So it is said, "Sound is." "Inconsistent" means that even just being inconsistent will not happen, let alone quibbling? Fruit

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་པ་ནི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། དོན་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པ་སྤྱོར་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་གི་དོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་འགལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་རང་རང་ལ་སྣང་བའི་དོན་རྣམ་འགྲེལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་ལན་དུ་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་འབྲེལ་བ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། བརྡ་ཡང་མ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྟོགས་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བདེན་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐལ་བ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་གཉིས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་འབྲེལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གཞན་དུ་ཡང་རྟོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདེན་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་དོ། །རིགས་པ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དོན་འདིའི་ཚད་མ་གཞན་ལས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རིག་བྱེད་དུ་སྨྲས་པས་ཆོ་ག་གོ །དེ་ལྟར་སྐབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྤྱིའི་ཉེས་པ་བཟློག་ནས་སོ་སོར་ཡང་གསལ་བར་འདོད་པས། རེ་ཞིག་ངེས་སྦྱོར་སུན་འབྱིན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་བྱེད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བསམས་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་འཇུག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ངེས་སྦྱོར་ཙམ་ལས་འཇུག་གམ། འོན་ཏེ་མ་ཞུགས་པ་ལ་ཉམ་ད་བ་མཐོང་བ་ལས་ཡང་ན་འཇུག་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བ་ལས་ཞེས་ཕྱོགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་རིག་བྱེད་དེ་ལས་ལྟ་བ་གཞན་ལས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇུག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ནམ་མཁའ་གཅིག་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ།
གཞན་ལ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །རྟོགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །

【汉语翻译】
所谓“说”即是“义之如是”，所要说的“义之如是”的实相是：唯有此义，而非其他，诸如此类的形态，即非如此之义。因此，确定陈述并非本质上成为语言的意义，为了表明这个意义，以与本质相悖的非本质所遍及的，各自显现的意义，以释论所阐述的，唯有理智作为回应。如果从具有表诠的关联中理解意义，而且表诠本身就是不确定的自性，那么人们通过语言的各种差别，难道不是各不相同吗？因此，依赖于此，理解也必然确定为唯一的真理之义。如果说灰烬和与其相反的两者是不确定的，那么，如果是这样，那么关联即使是同时产生的，也丝毫不起作用，因为凭借人们的思维，也可能理解为其他。因此，对于真理之义没有信任。如果说理智本身就是信任的原因，那么，这个意义的量需要从其他方面来阐述，因此，以吠陀的方式来说，是仪式。如此，通过场合的安排，为了消除确定陈述等一般意义的过失，并且也想分别阐明，暂时驳斥确定陈述是“其他”等等。认为吠陀本身确定地结合在一起，是因为在从事祭祀等活动时，是从事者，因此吠陀是量，对于这个说法，应该思考这个问题。仅仅通过确定陈述就能从事吗？或者，从没有从事的人那里看到损害，或者从从事的人那里看到特殊的果实，有这三种情况。对于第一种情况，进行确定陈述的吠陀，从它那里，所有处于其他观点的人也会陷入过失。所谓“那是事物”，是因为那是进行确定陈述的自性。对于一个虚空，具有打开机会的自性，对于其他不是这样的情况是不可能的。所谓“其他”，即不是进行陈述。所谓“如果理解”，即通过场合，处于其他观点的人们。

【英语翻译】
The so-called 'saying' is 'the suchness of meaning,' and the reality of 'the suchness of meaning' that is to be said is: only this meaning, and not others, such as these forms, is the meaning of not being so. Therefore, definitive statement is not essentially becoming the meaning of language, in order to show this meaning, the meaning that is pervaded by non-essence that is contrary to essence, the meaning that appears to each, as explained by the commentary, only reason is the response. If meaning is understood from the relation with expression, and the expression itself is of uncertain nature, then do people not differ through the various differences of language? Therefore, relying on this, understanding will also necessarily be determined as the only meaning of truth. If it is said that ashes and the opposite of them are uncertain, then, if this is the case, then the relation, even if it arises simultaneously, will not work at all, because by means of people's thinking, it is also possible to understand it as something else. Therefore, there is no trust in the meaning of truth. If it is said that reason itself is the cause of trust, then the measure of this meaning needs to be explained from other aspects, therefore, to speak in the way of the Vedas is a ritual. Thus, through the arrangement of the occasion, in order to eliminate the faults of the general meaning of definitive statement, etc., and also wanting to explain separately, temporarily refuting definitive statement is 'other,' etc. Thinking that the Veda itself is definitely combined, because when engaging in activities such as sacrifices, it is the engager, therefore the Veda is a measure, one should think about this statement. Is it possible to engage only through definitive statement? Or, seeing harm from those who have not engaged, or seeing special fruits from those who have engaged, there are these three situations. For the first situation, the Veda that makes definitive statement, from it, all those who are in other views will also fall into fault. The so-called 'that is the thing' is because that is the nature of making definitive statement. For one space, having the nature of opening up opportunities, it is impossible for other situations not to be like this. The so-called 'other' is not making a statement. The so-called 'if understanding' is through the occasion, by the people who are in other views.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བ་གཞན་ལ་གནས་པ་དང༌། རིག་བྱེད་དུ་སྨྲ་བ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ། གཅིག་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་དེ་སུས་བྱེད་དེ། སུས་ཀྱང་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་མི་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཚད་མར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་གཞན་དུ་གནས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔྱོད་པ་པ་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བ་སྟེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་སྦྱོར་གྱིས་འཇུག་པར་ཁས་བླངས་ནས་སུན་ཕྱུང་བ་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་ངེས་སྦྱོར་གྱིས་ཀྱང་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བདག་ངེས་པར་སྦྱོར་རོ་སྙམ་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། མངའ་བདག་གཏུམ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངེས་སྦྱོར་གྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འཇུག་མོད་སྙམ་ན། ཚད་མ་གཞན་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ངེས་སྦྱོར་དེས་མི་འཇུག་ན་གཞན་གྱི་ཚེ་ལོག་པར་ལྷུང་བ་ཚད་མས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངེས་སྦྱོར་ལས་མི་འཇུག་པ་ལའོ། །ཚད་མ་གཞན་ནི་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཞུགས་ན་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གཞན་མེད་པས་མི་འཇུག་ན། དེའི་ཚེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་མ་ཞུགས་ན་ཉམ་ང་བ་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རིག་བྱེད་ཉིད་ནན་གྱིས་འཇུག་བྱེད་ཡིན་པར་གནས་པ་ན། དེ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལ་བཞད་གད་བྱེད་པ་ནི་མེད་མོད་
སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོངས་པའི་དོན་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཉེས་པ་ཡོད་མེད་རྟོགས་པའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་རང་གསད་པའི་ཕྱིར་གཤེད་བྱེད་སློང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞད་གད་དུ

【汉语翻译】
安住于其他见解和宣说吠陀者，次第安立颠倒与不颠倒之相，哪一个是，谁能确定“唯一是颠倒”的这种定解呢？谁也不能确定，此乃其义。阐明无有定解者，即是“如果由颠倒者”，意为“不住于其他见解”是未说完的部分。“也于进入”意为“也于宣说吠陀为量者”。“此”意为“安住于其他见解者”。“另外”意为，论式者也堕入其方，即是堕入吠陀之方。如是，以定语而承诺进入后，便宣说破斥。现在显示即使以定语也不进入，即是“仅仅认为我确定地结合”。对第二者的陈述是，“暴虐的君主”等等。如果认为吠陀的定语能使之如此进入，则说“从其他量”。如果定语不进入，则其他时候堕入错谬被量所见，此乃其义。“于此”是指不从吠陀的定语进入。“其他量”是堕入错谬的立证。“如是则”是其他人的疑惑。如果未进入，因为没有堕入错谬的立证的其他量而不进入，那么此时确定地结合是无意义的，此乃其总结。“因此，未进入则无论见到或未见到恐惧，如是则必定会进入”，这是其他人的想法。“如果如是，吠陀本身安住于强制进入者，那么由此一切都将成为过失”，这是先前已说过的回答。然而，以回答的方式嘲笑他人，即是“没有，有什么过失”，意为，除了以量的力量而来的无意义之外，别无他法，这是他们的想法。如是又说，“对于人所造作的一切，有无过失的辨别之理”，等等，这是你的宗派。因此，这是为了自杀而请求刽子手，这是嘲笑。

【英语翻译】
Those who abide in other views and speak of the Vedas, in what way is the establishment of what is inverted and not inverted in order? Who can determine the certainty that "the one alone is inverted"? No one can determine it, that is the meaning. What clarifies the absence of certainty is, "If by the inverted," meaning "not abiding in other views" is the remainder. "Also in entering" means "also in those who speak of the Vedas as valid cognition." "This" means "those who abide in other views." "Furthermore" means that the logician also falls into that side, that is, falls into the side of the Vedas. Thus, having promised to enter with a qualifier, the refutation is stated. Now, showing that even with a qualifier one does not enter, is "merely thinking that I will definitely combine." The statement to the second is, "The tyrannical ruler," and so on. If one thinks that the qualifier of the Vedas can make it enter in such a way, then it is said, "From another valid cognition." If the qualifier does not enter, then at other times falling into error is seen by valid cognition, that is the meaning. "Here" refers to not entering from the qualifier of the Vedas. "Another valid cognition" is the proof of falling into error. "If so" is the doubt of others. If one does not enter because there is no other valid cognition that proves falling into error, then at that time, combining with certainty is meaningless, that is the conclusion. "Therefore, if one does not enter, whether one sees fear or does not see it, in that case, one will definitely enter," this is the thought of others. "If that is the case, if the Vedas themselves abide as the forceful enterer, then from that everything will become a fault," this is the answer that was said before. However, mocking others in the manner of an answer, that is, "There is none, what fault is there?" meaning that apart from the meaningless that comes from the power of valid cognition, there is nothing else to do, that is their thought. Thus it is also said, "For all that is made by humans, the reason for discerning whether there are faults or not," and so on, this is your tenet. Therefore, this is requesting an executioner for the sake of suicide, this is mockery.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་མེད་ན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་འདི་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའོ། །དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དང་མི་ལྡན་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འགལ་བ་ཚད་མས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་གཞན་ནི་མེད་ལ་ཡོད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ། །ངེས་སྦྱོར་ཙམ་ལ་འཇུག་ན་སྒྲ་གཞན་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་མེད་པ་ནི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོགས་པ་གསུམ་པ་ལ་ལན་སྨྲས་པ་ནི། འོ་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རིག་བྱེད་དོན་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་མི་རིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟགས་ཏེ། སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །ཡུལ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ངེས་སྦྱོར་བྱེད་པོ་ནི་སྒྲ་སྟེ་འདི་རྣམས་གང་རུང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་སྦྱར་བྱ་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་གི་ཆོས་ལའོ། །བཤད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་ལས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་ཆོས་སུ་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་རིགས་ཀྱི། ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ་ཉེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་ངེས་སྦྱར་ནི། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སུན་ཕྱུང་ཡང་དོགས་པ་མི་ལྡོག་པ་དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་སྦྱར་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ངེས་སྦྱོར་ངེས་པར་

【汉语翻译】
是为作。其他疑惑的是，对于非人所作也说“也”字，心想如果没有意义，岂不是就变成非人所作了吗？回答是，这没有丝毫的量。对于“非人所作没有意义是不合理的”这句话。因为没有那样见到，因为以量没有确定相违。非人所作其他的没有，即使有，也不是没有意义所遍及的，没有成立。如果仅仅是限定连接，说其他的词就没有意义了，这是通过“如果”来说明的。没有意义就是没有疑惑。为什么呢？因为“供养”等等。对于第三个疑惑所说的回答是，“那么就是果”等等。 “限定连接做什么”就是通过“用供养来……”等等来说明的。即使是吠陀没有意义，也不会没有道理，就像不相关一样，对于没有意义的也没有不合理的，然而仅仅是道理的意思。又从法的方面进行观察，驳斥所说的一定要连接的是人。境是供养。限定连接的作者是声音，是“这些任何一个”等等的剩余。那时“对于一切”等等，是对于一定要连接等等任何一个的法。从解释的方面进行阐明，是“限定连接就像布匹”等等的意思。如果供养的行为因为是具有业的，所以在作者和业的法中，两种分别是可以的，是境的法分别。怎么样呢？确实是这样，因为有近的差别。如果其他人限定连接，说供养等等是境本身的某些法，那么那时即使驳斥了两种分别，疑惑也不会消除，因此是第三种分别，因为所有的分别都不是事物本来的样子。 “一定要连接等等仅仅是法”这句话是从哪里来的呢？对于此，就是“对此”等等。对此，暂且限定连接一定要

【英语翻译】
It is to do. What others doubt is that even for what is not done by humans, the word "also" is used, thinking that if it has no meaning, wouldn't it become something not done by humans? The answer is that there is no measure in this. For the statement "It is unreasonable for what is not done by humans to have no meaning." Because it has not been seen that way, because the contradiction has not been determined by measure. What is not done by humans does not exist, and even if it does, it is not pervaded by meaninglessness, which has not been established. If it is only a limited connection, then saying other words is meaningless, which is explained through "if." Meaninglessness is no doubt. Why? Because of "offering" and so on. The answer to the third doubt is "then it is the result" and so on. "What is the use of limited connection" is explained through "using offering to..." and so on. Even if the Vedas are meaningless, it will not be unreasonable, just like being irrelevant, and there is no unreasonableness for the meaningless, but only the meaning of reason. Also, observing from the aspect of Dharma, what is said to be necessarily connected is refuted is the person. The object is offering. The author of the limited connection is the sound, which is the remainder of "any of these" and so on. At that time, "for everything" and so on, is for the Dharma of any of those that must be connected and so on. Clarifying from the aspect of explanation is the meaning of "limited connection is like cloth" and so on. If the act of offering is because it is with karma, then in the Dharma of the agent and the karma, two distinctions are possible, which is the distinction of the Dharma of the object. How is it? It is indeed so, because there is a close difference. If others limit the connection, saying that offering and so on are some Dharmas of the object itself, then even if the two distinctions are refuted at that time, the doubt will not be eliminated, so it is the third distinction, because all distinctions are not the way things are. Where does the statement "what must be connected and so on is only the Dharma" come from? For this, it is "for this" and so on. For this, for the time being, limit the connection to be sure to

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱར་བྱའི་ཆོས་ཡིན་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དེ་ནི་སྦྱར་བྱའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་སྦྱོར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར་བྱ་མ་ཡིན་པས་ངེས་པར་སྦྱར་བྱ་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་དེའི་ཆོས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་ག་ལས་འགྱུར། དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པས་ངེས་པར་སྦྱར་བྱ་དེ་ལའོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་ཆོས་གཞན་སྒྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ལའོ། །བྱ་བ་འདུ་བྱེད་གཞན་གྱིས་བྱེད་ན་དོན་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཞེས་ཡ་བའོ། །འགལ་བ་ནི་ཉམས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་བཞིན་གཞན་བྱེད་ན་ཅི་འགའ་ལ་ཞེ་ན། གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་མ་གྲུབ་པ་གཞན་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མི་རུང་སྟེ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་གཙོར་བྱེད་པའི་དེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གྲུབ་པ་ལམ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཟློག་པ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པར་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི།
ཕྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་ནམ་ཡང་མ་དམིགས་པ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་མོད། གྲུབ་པ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཕྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོར་རོ། །ཕྱིས་དམིགས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གྲུབ་བ་ཟིན་པ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་ཀྱི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ད་ལྟ་བར་ནི་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་མ་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་འཛིན་མོད་ཀྱི། འདས་པའི་རང་བཞིན་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་བར་འཛིན་པས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འཛིན་ཏོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་མངོན་སུམ་ད་ལྟའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ལྟའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
驳斥作为应结合之法的观点是：那应被称为应结合之法。以随后要证明的自性，它本身就是确定的结合。已成立者，并非必须结合，因为就像必须结合的士夫一样，它的法也已成立，那么怎么会变成随后要证明的呢？将它本身分析为二，从而进行驳斥，即：通过随后的证明，对于必须结合者而言。所谓行为的差别，是指有为法的差别，意思是说，如果对已存在者证明其他法。所谓完全成立者，是指自身全部生起者。如果行为由其他造作者所作，则会变成其他事物。遣除第二种分别念是：证明自己的体性是……。相违是指退失。如果证明者造作其他自性，那又有什么关系呢？回答说：对于已成立者，则有其他未成立者。为什么对于已成立者，已成立的自性不成立呢？回答说：说了“凡是……”等等。所谓“彼是彼之自性”，这是强调必须确定“彼即是彼之自性”，因此所谓“彼之自性”，是指：以缘彼之自性而周遍，这是所说之意。因此，当遣除已成立者缘已成立之自性时，就是排除是彼之自性。对于未成立者产生怀疑是：
以后会成为所缘，这是所说的。这是这样想的：凡是从未缘为某某之自性者，那不是某某之自性，然而，已成立者以后会成为未成立之自性，这是所说的。所谓“彼”，是指已成立之自性的体性。所谓“以后不能成为所缘”，是指：认为是未成立者，因为那时已成立者已经过去了。相对于以后的时间，现在则认为是未成立者，虽然有非现量的执著，但与过去之自性并非同一。同样，现在执著时，也不会与未来同时执著。这是为什么呢？因为“现量的现在之自性是……”等等。所谓现在之自性等等，是分别……

【英语翻译】
The refutation of the view that it is a dharma to be conjoined is: That should be called a dharma to be conjoined. By the nature of what is to be proven later, it is itself the definite conjunction. What is established is not necessarily to be conjoined, because just like a person who must be conjoined, its dharma is also established, so how could it become what is to be proven later? Analyzing it itself into two, thereby refuting it, is: through subsequent proof, for what must be conjoined. The so-called difference of action refers to the difference of conditioned phenomena, meaning that if one proves another dharma for what exists. The so-called completely established refers to what is born by all of itself. If the action is done by another agent, it will become another thing. Eliminating the second distinction is: proving one's own nature is... Contradiction means loss. If the prover creates another nature, then what does it matter? The answer is: For what is established, there is another that is not established. Why is it that for what is established, the established nature is not valid? The answer is: It is said, "Whatever..." etc. The so-called "That is its nature" emphasizes that it must be determined that "That is indeed its nature," therefore the so-called "its nature" refers to: being pervaded by focusing on its nature, this is what is said. Therefore, when eliminating the established focusing on the nature of the established, it is eliminating being its nature. Doubting what is not established is:
It will become an object later, that is what is said. This is what is thought: Whoever has never been focused on as the nature of so-and-so, that is not the nature of so-and-so, however, what is established will later become the nature of what is not established, that is what is said. The so-called "that" refers to the nature of the established nature. The so-called "cannot become an object later" refers to: considering it as not established, because at that time what is established has already passed. Relative to the future time, now it is considered not established, although there is a non-manifest apprehension, but it is not the same as the past nature. Similarly, when apprehending now, it will not apprehend simultaneously with the future. Why is this? Because "the present nature of the manifest is..." etc. The so-called present nature etc. is the distinction...

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
འགྲེལ་པའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སྐད་ཅིག་མར་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕི་མའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་མི་ནུས་པ་དེས་ན། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་ཤེས་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་རིག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་འདས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་མི་རིག་ཅེ་ན། དབང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་དག་ལ་དབང་པོ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དབང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་གིས་མངོན་སུམ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བྱེད་པ་མེད་པར་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བ་དང་འབྲེལ་བ་ནི། །མིག་སོགས་དག་གིས་འཛིན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་སྤོང་བ་ནི། ངེས་སྦྱོར་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་སྦྱོར་དེ་ངེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་ཡིན་ཏེ་ལྷག་པར་ཞེན་
པས་དེ་བསྟན་པ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས། གཞན་དག་སྨྲ་བ་ནི་རང་བཞིན་འགའ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་སྦྱོར་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ཡོད་པ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་ཆ་མེད་པ་ལ་དུམ་བུར་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ན་གཞན་ནས་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་ངེས་སྦྱོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་དེས་ངེས་སྦྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་སྟེ། ཉེས་པ་སྔ་མ་ལས་མི་འགྲེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པས། རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་ཡི་རྟོགས་བཞིན་ཉིད་གྲུབ་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་སྦྱོར་གྱིའོ། །སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་

【汉语翻译】
释论。所谓“先前和后来的自性”是指成为过去和未来的刹那。因为不能见到先前和后来的自性，所以，从根产生的识不是与先前和后来一起成为一体而了知的，也不是与后来的过去一起了知的，应如是连结。为什么不是现量一体而了知呢？说是“因为随顺根”，因为根不能进入到生起和生起等中，不是随顺根的。因此，它们不是现量一体而执持的。没有根的作用，过去等等不是成为现量的，与现在相连的是，眼睛等执持。因为这是其他宗派的观点。所谓“因此”是总结。遣除第二种观点是，即使是决定的对境之法，也应如是连结。所谓“那怎么样呢”，这个“决定”怎么样呢，这个的解释是，成为随所应成之境。不显示声音等随所应成的自性，这实际上是，因为特别执着而显示那个是，意指仅仅是无所缘。认为过失会转到唯一决定的方面，其他人说的是“有些自性”。如果说，因此连结是，是了知随所应成的自性，并且仅仅是了知存在于那个上面的自性，这也是不合理的，因为对于无分微尘来说，分割了知是不合理的。为了从其他方面驳斥而说其他的是，说“那不是”。总的来说，所谓“体性”是决定的究竟。体性不是决定。所谓“以何者彼非有”，是第二种观点，是说不能从先前的过失中解脱的总结语。想要说驳斥其他，自己为了阐明其他的说法而说的是，“彼之觉如是成就”等等。所谓“彼”是指决定。成为驳斥的是，彼

【英语翻译】
Commentary. The so-called "nature of prior and subsequent" refers to becoming moments of past and future. Because the nature of prior and subsequent cannot be seen, therefore, the consciousness arising from the senses is not known as being one with the prior and subsequent, nor is it known as being with the subsequent past, and should be connected in this way. Why is it not known as a direct perception as one? It is said, "Because it follows the senses," because the senses cannot enter into arising and arising, etc., it does not follow the senses. Therefore, they are not held as a direct perception as one. Without the function of the senses, the past, etc., do not become direct perceptions, what is connected with the present is, the eyes, etc., hold. Because this is the view of other schools. The so-called "therefore" is a summary. Rejecting the second view is, even if it is the dharma of the determined object, it should be connected in this way. The so-called "how is that," how is this "determination," the explanation of this is, becoming the object of what should be accomplished. Not showing the nature of what should be accomplished following sounds, etc., this is actually, because of special attachment, showing that is, meaning only without object. Thinking that the fault will turn to the only determined aspect, others say "some nature." If it is said, therefore, the connection is, it is knowing the nature of what should be accomplished, and it is only knowing the nature of existence on that, this is also unreasonable, because for indivisible particles, dividing knowledge is unreasonable. In order to refute from other aspects, saying others is, saying "that is not." In general, the so-called "essence" is the ultimate of determination. Essence is not determination. The so-called "by what that is not," is the second view, is the concluding remark that cannot be liberated from the previous fault. Wanting to say refuting others, oneself in order to clarify the sayings of others, saying is, "his realization is thus accomplished," etc. The so-called "his" refers to determination. Becoming a refutation is, that

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་སྦྱོར་དེའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ན། ངེས་སྦྱོར་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །རྟོགས་བཞིན་པ་ཉིད་ཙམ་ཞིག་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ངེས་སྦྱོར་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལའོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ནི་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་གྱིས་ངོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་
ནས། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ངེས་སྦྱོར་ནི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་རིག་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཐད་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་བཞིན་པ་ཉིད་ཙམ་ཞིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་སྤྱི་རིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་རིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཞི་མཐུན་པའི་བདུན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་རིག་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེར་སྨྲ་བའི་ངེས་སྦྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདི་ཡང་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེར་སྨྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་སྦྱོར་ངག་གི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ལ་ངེས་སྦྱོར་ངག་གི་དོན་ཡིན་པ་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤང་བའི་དོན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྟོགས་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ། རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་ངེས་སྦྱོར་གྱི་རྟོགས་པ་ནི། གཅིག་ཀྱང་འགོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའ

【汉语翻译】
其自性是，名为。彼决定的自性是应当随其证成的。否则名为随其证成的自性不是，则不成其为决定。此即是阐明：唯是正在了知，名为。彼名为决定。若非如此，则非，其意为不是其他。显示了随其证成即是决定的所证成，为了再次显示彼，故说如果。彼，指的是境。随其证成而显现，是决定的相。非他，即不是随其证成。此意是，随其证成并非仅以不相关之分别就能成立，而是以与他者相连之分别。若非如此，则随逐非随其证成，亦将变为非随其证成。因此，决定不是境之法。对于不是普遍知识，此句是为了阐述道理，忆念先前所说的唯是正在了知。彼即是说，若是普遍知识，则对于彼。彼，指的是与普遍知识是同一基础的第七格。因为供养等不是应当随其证成的意义之知识，所以是剩余部分。在那里宣说的决定是等，是总结。此也应视为因此。在那里宣说的，是指在决定语的意义中宣说，对于决定的语的意义，不会成为彼，不应成为。为了舍弃此，故说如果。因为此之意义是此，而非此，对于此，确定有与无，并且认为彼了知也是存在的。以决定结合等三种了知来区分的决定的了知，即使是一个也要安立，这是总结。

【英语翻译】
Its own nature is, it is called. The nature of that determination is what should be proven accordingly. Otherwise, if what is called 'other' is not the nature of what is to be proven accordingly, it will not become a determination. This is to clarify: only what is being realized is, it is called. That is called determination. If it is not so, then it is not, which means it is not other. It is shown that what is to be proven accordingly is what is to be proven by determination, and in order to show that again, it is said 'if'. 'That' refers to the object. 'Appearing to be proven accordingly' is the characteristic of determination. 'Not other' means it is not what is to be proven accordingly. The meaning is that what is to be proven accordingly is not established merely by distinguishing what is unrelated, but by distinguishing what is connected with others. If it is not so, then following what is not to be proven accordingly, it will also become what is not to be proven accordingly. Therefore, determination is not a property of the object. Regarding 'not being general knowledge', this is to explain the reason, recalling what was said earlier, 'only what is being realized'. That is to say, if it is general knowledge, then for that. 'That' refers to the seventh case, which is the same basis as 'being general knowledge'. Because offerings and so on are not knowledge of the meaning that should be proven accordingly, it is the remaining part. 'The determination spoken of there' and so on is the conclusion. This should also be seen as 'therefore'. 'Spoken of there' means speaking in the sense of the words of determination; for the meaning of the words of determination, it will not become that, it should not become. To abandon this, it is said 'if'. Because the meaning of this is this, and not this, for this, determining what exists and does not exist, and thinking that that realization also exists. The realization of determination, distinguished by the three realizations of determination and so on, even one should be established, this is the summary.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་པོར་མི་འདོད་ཅེས་དོགས་པ་ན། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་བྱེད་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་སྨྲས་པ་སྟེ། གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང༌། ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དག་གི་རྟོགས་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡུལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གང་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མེད་ན། དེར་རང་གི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཡིན། རིག་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སུས་འགོག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ལ་མ་རེག་པའི་རིག་པས་ཀྱང་གལ་ཏེ་རིག་པ་ཡིན་ན་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་དེ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་མེད་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་རིག་པར་འགྱུར་མོད་འདི་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། དམིགས་པར་བྱེད་པ་དང་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་བརྗོད་ནས། ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པར་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ངེས་པར་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འགལ་ལོ། །གང་གིས་དམིགས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་གང་ཞིག་དམིགས་པ་དམིགས་པ་རང་གི་རྣམ་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་དེ་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་དགག་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་ན་ཡང་གཞལ་བྱ་མེད་ཀྱང་ཚད་མར་འགྱུར་པས་ཚད་མ་ལ་གུས་པ་ཐག་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་བསམས་ནས། གང་ཞིག་སྣང་བ་དེ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་ཟད་ལ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཐ་

【汉语翻译】
是其意义。如果怀疑为何不认为补特伽罗是必然的作者呢？他人说道：因为吠陀的补特伽罗没有量故。因为凡是造吠陀的补特伽罗，他没有量。这是不真实的，等等，是回答，说一个也没有，这是没有成立的同义语。如此，如果一定要有被造作的，以及造作者们的觉悟，即使那样，也没有作为对境的供养的觉悟，因为那时没有。如果暂时觉悟是存在的，如果不是想要被觉悟的，那么那是自性之识。如果说识是存在的，那么谁能遮止自性呢？说凡是以自性。等等。即使以没有触及其自性的识，如果是识，那么一切都会识一切，这样想。说唯有显现其自性才是识。说对于没有自性。等等。即使那是没有，自性也会被识，如果这有呢？说了能缘和所缘的自性后，为了成立有，必然要说缘是存在的。因为那样，所以缘被称为有，但那也是没有，所以相违。以谁识缘之时，有被称为对于有的名言是决定的意义。不是被二月所迷惑，在那里，凡是缘，缘自己的相，那唯有是有的，凡是那没有之外的二月，那是不应该遮止的。即使遮止，因为没有所量也能成为量，所以是对量远离恭敬。世间因为远离观察，所以恒常认为显现的本身，凡是显现，那本身是没有，仅仅是错乱穷尽，安立错乱也依赖于它。因此，因为缘本身是有，唯有缘的

【英语翻译】
That is the meaning. If there is doubt as to why the person is not considered a necessary author? Others say: Because the person of the Vedas has no measure. Because whoever creates the Vedas, he has no measure. This is not true, etc., is the answer, saying that there is not one, which is synonymous with not being established. Thus, if there must be something to be created, and the awareness of the creators, even so, there is no awareness of the offering as an object, because it is not there at that time. If awareness exists temporarily, if it is not desired to be aware, then that is the knowledge of self-nature. If it is said that knowledge exists, then who can prevent self-nature? Saying that everything is self-nature. etc. Even with the knowledge that does not touch its self-nature, if it is knowledge, then everything will know everything, so think. Saying that only manifesting its self-nature is knowledge. Saying for those who have no self-nature. etc. Even if that is not there, self-nature will be known, if this is there? After speaking of the nature of the object and the object, in order to establish existence, it is necessary to say that the cause is existence. Because of that, the cause is called existence, but that is also non-existence, so it is contradictory. When one knows the cause, existence is called the meaning that is determined for the expression of existence. It is not deceived by the two moons, there, whatever is the cause, the appearance of the cause itself, that is only existence, whatever is the second moon outside of that non-existence, that should not be prevented. Even if it is prevented, because it can become a measure even without a measurable object, it is abandoning respect for the measure from afar. Because the world is free from observation, it always thinks of the appearance itself, whatever appears, that itself is non-existent, only confusion is exhausted, and the establishment of confusion also depends on it. Therefore, because the cause itself is existence, only the cause's

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
སྙད་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་དངོས་སུ་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་ན་འདི་འགལ་བ་ཡིན་ན་འདི་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་རང་གི་ངོ་བོར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ག་ལས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མདུན་གྱི་རྩོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་པས་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ངས་པ་ཡིན་པའོ། །དཔེར་ན་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཆོས་ངེས་སྦྱོར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་དེས་ན་རྟོགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་མི་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོད། ངེས་པར་བྱེད་མོད་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལུང་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་སོ་ཅོག་གིས་དོན་གནས་ན་དེའི་ཚེ་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཅན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་འགལ་བ་དེ་ཁོ་ན་དུ་མ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། བློ་གཅིག་པོ་འགའ་ཞིག་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་སོ་ཅོག་གིས་དོན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་དྲི་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །རྒྱུ་བྱེད་པ་པོའི་ཉེས་པ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་སྦགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ལུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རིག་བྱེད་ལས་གཏོགས་པ་ནི་དོན་གྱི་གཞན་དབང་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་པོའི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྗེས་འབྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ཅི་ལྟར་ན་རིག་བྱེད་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་ཤེ་ན། སྒྲ་དོན་འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་སོ། །སྒྲ་དང་དོན་དག་གནས་ལས་ལྷུང་བར་འདོད་པ་ནི་འགའ་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པས་སོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རྗོད་བྱེད་དང་མར་བླུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཉིད་ན་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་སྔོན་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་དོན་ཕ

【汉语翻译】
名为“成为因由，依赖于他者是不成立的”之义。如果承认真实地证悟了自己的自性，那么这如果相违的话，这仅仅是证悟而已。因为没有显现自己的自性而执着于自己的自性，怎么会相违呢？仅仅依靠这样的疑惑，以进入前方辩论的意念，仅仅以目标而说。所谓“存在”并非证悟，所谓“存在”是衡量。例如，因为仅仅是证悟所以没有相违一样，仅仅因为是证悟的缘故，如果不是近乎陈述境的法，那么何必说其法的确定结合呢？因此，不舍弃证悟无目标本身之义。如果仅仅以证悟也能存在，决定，会怎么样呢？经文中说“对于经文们”。如果以所有证悟都能成立意义，那么那时依赖于经文，对于唯一的法，互相违背的那本身，不会变成显现执着的各种心识，因为对于一个的违背，那本身安立为众多是不合理的。一些唯一的心识会留下。那本身显现执着为各种，依赖于经文的心识也是存在的。因此，不是以所有证悟都能成立意义。“由因的垢染”是他人所说。因的作者的过失，贪着等等所染污的是士夫的经文。与此相反，属于明咒等的是意义的自在本身之义。所谓“不是”，是反驳者的理证陈述，即“随顺世间”等等。如何从明咒仅仅随顺世间而证悟呢？“声义存在于世间之故。”这样说了。声音和意义想要从处所脱落，任何地方也没有。那些在世间存在又是怎么样呢？以世间供养等等为目标。供养等等的声音是能说，倾注酥油等等所说是世间本身的目标。因此，仅仅随顺世间的名言先见，声音意义。

【英语翻译】
The meaning of "becoming a cause, depending on others is not established." If one admits to truly realizing one's own nature, then if this is contradictory, it is merely realization. Because one has not manifested one's own nature but clings to one's own nature, how can there be contradiction? Relying only on such doubts, with the intention of entering the debate ahead, it is said only with the aim. The so-called "existence" is not realization, the so-called "existence" is measurement. For example, just as there is no contradiction because it is merely realization, just because it is merely realization, if it is not nearly stating the object of the realm, then why bother to talk about the definite combination of its dharma? Therefore, it does not abandon the meaning of realization without an object itself. If existence can also be established by mere realization, what will happen? The scriptures say, "For the scriptures." If all realizations can establish meaning, then at that time, relying on the scriptures, for the only dharma, the very contradiction itself will not become various minds of manifest clinging, because it is unreasonable to establish that very contradiction for one as many. Some unique minds will remain. That itself is manifestly clung to as various, and the mind that relies on the scriptures also exists. Therefore, it is not that all realizations can establish meaning. "By the defilement of cause" is said by others. The fault of the author of the cause, defiled by attachment and so on, is the scripture of the individual. Conversely, belonging to the vidyā-mantras, etc., is the meaning of independence itself. The so-called "not" is the statement of the reason of the refuter, that is, "following the world," and so on. How can one realize from the vidyā-mantras only by following the world? "Because sound and meaning exist in the world." It is said like this. There is nowhere that sounds and meanings want to fall from their place. How do those exist in the world? With the world's offerings, etc., as the goal. The sound of offerings, etc., is the speaker, and pouring ghee, etc., is the goal of the world itself. Therefore, merely following the worldly terms of prior vision, sound and meaning.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སྐབས་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔོན་མཐོང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་པའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ལས་བསླད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བློ་སྐྱེ་བ་ན་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་མ་ལྟོས་ན་ནི་
རིག་བྱེད་ལས་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སྔར་ཤིན་ཏུ་ཆེར་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ཅན་དག་བློ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འདོད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན། བློ་སྔོན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི། །མཐོང་བ་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ངག་དང་ཚིག་དོན་བྱ་བའོ། །ངག་དང་ཚིག་དོན་ཉེ་བར་བསླད་པ་ནི་དོན་གཞན་ལ་གྲགས་པ་དོན་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ཐ་དད་པར་གོའི་སྒྲའི་དོན་དགུ་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་མདའ་ལ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །ཡུལ་ཐ་དད་པར་ནི་ཀ་ལི་དང་མ་རི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྩོད་པའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲགས་པ་གཞན་དུ་མི་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་ངོ༌། །ཆིག་བསླད་ན་ནི་ངག་བསླད་པ་ནི་ཡང་རྙེད་པར་སླ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དོན་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་དོན་གཞན་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་ད་ལྟར་དོན་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས། འདིར་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་རིག་བྱེད་དེ་ལ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པ་བསམས་པའི་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། བྱེད་པ་པོའི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་གང་ལས་བྱེད་པ་པོ་སྲིད་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་འདོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་དོགས་པས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ལ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་འགའ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོག

【汉语翻译】
因此存在。那么，从那时起，在某种情况下会变成什么呢？被称为先见。例如，就像世俗的声音不能理解并实现目标一样，吠陀的声音也是如此。当追随被贪欲玷污的世俗，产生智慧时，也不能实现目标。如果不依赖世俗，那么因为不可能从吠陀中理解，所以仅仅不可能的特征就变成了量，这是他的想法。显示以前非常熟悉的习气所控制的有情众生会改变主意，这被称为欲望。没有看到实现欲望的结果。或者，智慧追随先前的是，所见不是欲望的证明。应该结合起来。另一种表达方式是语言和词义的行为。语言和词义的近似玷污是指在其他意义上广为人知，应用于其他意义。因此，在不同的时间，go的声音在九个意义上广为人知。现在在箭上也看到了。在不同的地方，在kali和mari等声音争论的时候等广为人知，在不疯狂等情况下也能看到。如果只玷污一个，那么语言的玷污也很容易找到，因为那是它的集合。就像追随世俗，考察供养等意义，考察酥油的燃烧倾倒等一样，为什么不理解以前在其他意义上广为人知，现在正在表达这个意义呢？这里其他人说，对吠陀的无知等，意思是颠倒等，没有任何思考的过错，因为没有作者。从哪个声音产生作者，那么思考颠倒等就是有错的。因此，因为怀疑进入不希望的意义，所以不是量。对于吠陀来说，因为没有那个，所以不是非量，这是它的意思。作为回答，也说了“也”。对于吠陀的领域不理解，意思是，仅仅不颠倒的意义没有理解，怎么会不希望一些过错呢？然而，一切都只是希望。例如，贪欲和嗔恨等。

【英语翻译】
Therefore it exists. So, from then on, what will it become in a certain situation? It is called foresight. For example, just as worldly sounds cannot be understood and achieve the goal, so too are the Vedic sounds. When following the worldly, which is defiled by desire, and wisdom arises, it cannot achieve the goal. If one does not rely on the worldly, then because it is impossible to understand from the Vedas, only the characteristic of impossibility becomes valid, this is his thought. Showing that sentient beings controlled by previously very familiar habits will change their minds, this is called desire. The result of fulfilling desires is not seen. Or, wisdom follows the previous one, what is seen is not proof of desire. It should be combined. Another expression is the behavior of language and meaning. The approximate defilement of language and meaning refers to being well-known in other meanings and applied to other meanings. Therefore, at different times, the sound of go is well-known in nine meanings. Now it is also seen in arrows. In different places, it is well-known at the time of disputes such as kali and mari, and can also be seen in cases such as not being crazy. If only one is defiled, then the defilement of language is also easy to find, because that is its collection. Just as following the worldly and examining the meaning of offerings, etc., examining the burning and pouring of ghee, etc., why not understand that it was previously well-known in other meanings, and now this meaning is being expressed? Here others say that ignorance of the Vedas, etc., meaning reversal, etc., there is no fault in thinking, because there is no author. From which sound does the author arise, then thinking about reversal, etc. is wrong. Therefore, because of the suspicion of entering an unwanted meaning, it is not valid. For the Vedas, because there is no that, it is not invalid, this is its meaning. As an answer, "also" was also said. Not understanding the field of the Vedas means that just not understanding the meaning of non-reversal, how can one not want some faults? However, everything is just desire. For example, greed and hatred, etc.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་
མ་ལོག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་བུ་ལོག་ན་དེའི་ཚེ་བདེན་པའི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་ལོག་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རིག་བྱེད་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བསླད་པའི་ཡིད་ལ་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དོན་དུ་སྣང་བ་ནི། རྩྭའི་མཐོ་ཡོར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་ལ་ཚད་མར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་ཐོས་པ་ན་དོན་དུ་སྣང་བ་ནི། རྩྭའི་མཐོ་ཡོར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསླད་པས་བྱས་པའི་བརྡ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཚད་མར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡང་བསམ་པའི་ཉེས་བས་དངོས་པོ་དང༌། འབྲེལ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་བསམ་པའི་ཉེས་པའི་ས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པའི་ཉེས་པས་སྒྲ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་འདི་ནི་རིག་བྱེད་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་མེ་ལ་དུ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དོན་དག་གི་འབྲེལ་པ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་བཟློག་ཏུ་མེད་ན་འོ་ན་ནི་འབྲེལ་པ་དངོས་པོ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ངག་དང་ཚིག་དོན་བསླད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་བྱེད་ལ་ཡང་བསླད་པ་སྲིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་དོགས་ན། ངག་དང་ཚིག་དོན་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ངག་དང་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་གང་དག་ལ་དོན་བསླད་པ་མཐོང་བའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་རིག་བྱེད་ལ་ཡང་ཡིན་ན། རིག་བྱེད་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསླད་པ་མི་སྲིད། དེ་ལྟར་རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་བསླད་པ་སྲིད་པས་བསད་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གསོ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ་ནི་རིག་བྱེད་
རང་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་ཉིད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
如同能使士夫之法转为其他的因，同样如实证悟士夫之法也是如实宣说的因。因此，如果一切时士夫颠倒，那时就不是真实的意义，也不是颠倒的意义。然而，吠陀就只会变成无意义的。因此，对于被贪欲等染污的心，以士夫等所作的表示跟随而显现为有意义，如同草的堆垛等一样，不是将吠陀的语言作为量。因此，听到吠陀的语言而显现为有意义，如同草的堆垛等一样，跟随被贪欲等近为染污所作的表示，不是成为量，是这样想的。如同士夫所作一样，士夫未作的也因思想的过失，事物和关联丧失的缘故，不是量，这样显示的是：世间思想的过失之处。这是说思想的过失导致声音不是量。世间所说的一切都是因为事物和关联丧失的缘故，事物关联的丧失对于吠陀也同样适用，怎么能说吠陀是量呢？如果像火和烟一样，声音和意义的关联是事物本身，那时因为士夫的意愿不能介入的缘故，一切声音都会成为量。然而，如果依赖意愿本身是不可避免的，那么关联就不是事物本身的，士夫所作的和未作的有什么差别呢？是这样想的。如果不是见到世间本身的语言和词义被染污吗？如果怀疑怎么能跟随它而说吠陀也被染污呢？因此说：语言和词义在世间。对于哪些变成语言和词义的声音，见到意义被染污的声音，对于吠陀也是一样的，吠陀怎么不可能被染污呢？这样，吠陀即使不是士夫所作，也可能被染污，为了以其他方式恢复被毁坏的量，其他人说的是吠陀本身。因为自身不介入的缘故。

【英语翻译】
Just as the cause of transforming the Dharma of a person into something else, so too, truly realizing the Dharma of a person is also the cause of truthfully proclaiming it. Therefore, if a person is inverted in every way, then it is neither the true meaning nor the inverted meaning. However, the Vedas would only become meaningless. Therefore, for a mind defiled by desire and the like, following the indications made by persons and the like, which appear to be meaningful, is not to regard the words of the Vedas as valid, just like a stack of grass and the like. Therefore, hearing the words of the Vedas and appearing to be meaningful, just like a stack of grass and the like, following the indications made by those who are nearly defiled by desire and the like, is not to become valid, that is what is thought. Just as what is done by a person, what is not done by a person is also not valid due to the fault of thought, and the loss of things and connections, this is what is shown by: The place of the fault of worldly thought. This means that the fault of thought leads to sound not being valid. Everything that is said in the world is because of the loss of things and connections, and this loss of things and connections also applies to the Vedas, so how can it be said that the Vedas are valid? If, like fire and smoke, the connection between sound and meaning is the thing itself, then because the will of a person cannot intervene, all sounds will become valid. However, if relying on will itself is unavoidable, then the connection is not the thing itself, what is the difference between what is done by a person and what is not done? That is what is thought. If it is not seen that the language and meaning of the world itself are defiled? If you doubt how can you follow it and say that the Vedas are also defiled? Therefore it is said: Language and meaning are in the world. For those sounds that have become language and meaning, seeing the sound whose meaning is defiled, it is the same for the Vedas, how can the Vedas not be defiled? Thus, even if the Vedas are not made by a person, they may be defiled, in order to restore the destroyed validity in other ways, what others say is the Vedas themselves. Because it does not intervene itself.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ཡང་རང་ཉིད་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་ཅི་ལྟར་ནུས། མི་སླུ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་ཅན་གྱི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྐུལ་ན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ལན་འདི་ནི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་རིག་བྱེད་ལ་ཚད་མའི་རྒྱུ་མཚན་ལྷན་ཅིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ནང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཁྱད་པར་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནུས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བས་ན། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཞན་བཤད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པའོ། །འདི་ལྟར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་འདིར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ་ཞེས་དགོད་པ་ཙམ་ལ་ནི་ཐལ་བ་ཡང་ནུས་པ་ཉམས་པ་མད་དོ། །དེའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་ན་ནི་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པ་ནི་དགག་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ན་རྨོངས་པས་སམ། བསླུ་བའི་བསམ་པས་བརྗོད་པར་སླ་ཞིང༌། མི་སླུ་བ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སླའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་མཚུངས་པ་དེའི་ཀུན་གྱིས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པའམ། ཕྱོགས་གཞན་ལ་ནི། སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་དེ་རིག་བྱེད་ལ་ཡང་མི་མཚུངས་
སམ་སྟེ། མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་དོགས་པ་ནི། །དམ་པས་བརྩི་བ་མིན་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐབས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་ལས་གཞན་པའི་ལུང་དག་ལའོ། །དེས་ན་དམ་པས་བརྩི་བའི་རིག་བྱེད་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུང་དེ་དག་ཀྱང་དམ་པ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
所说的是，祭祀等对于人的利益的实现并非不依赖于自身而自行发生，人自己又如何能够领悟祭祀等呢？如果被与不欺骗相关的有意义的吠陀所劝勉，那么就会投入到祭祀等之中。因此，如果认为吠陀是量，那么回答是，这是对于一切圣典所说的。这里，吠陀具有作为量的理由，这是一个总结性的词语。建立这个论点就是从“对于一切圣典也是”等开始的。对于各个身体所确定的意义，那些内部的区分，特别是祭祀、瑜伽和殊胜的安住等。仅仅凭借人，所说的是，在什么时候能够见到完全超越感官的事物，那么在那个时候或许能够做到，然而吠陀也会因此成为那样，因此，承认不是人所造是更好的。另一种解释是“或者”。“使忆念”所说的是，对于那个对境的作意生起。这样思考是因为，祭祀等能够成办，以及天界等能够被成办，这两者在这里是能够获得的。对于此，像这样说“应当进行祭祀”仅仅是举例，能力并没有减弱。如果确定地说“它的行为的果实是天界”，那么就会变得不能。说它的果实也是不能否定的。因此，由于愚昧或者欺骗的想法而说很容易，并且由于确定不欺骗，所以不是量也很容易。祭祀等作为应当做的事情的自性是相同的，它的所有行为并非如此，然而能够见到超越感官的事物，或者另一方面，具有行为的自性，使心不散乱，这与吠陀也不相同吗？是相同的。因此，认为吠陀和非吠陀在不是量上是相同的。对此，他人的疑问是：“不是圣者所重视的吗？”所说的是，根据情况，对于吠陀之外的其他圣典。因此，只有圣者所重视的吠陀才是量。如果那些圣典也是圣者自己的

【英语翻译】
What is said is that sacrifices, etc., do not occur on their own without relying on the realization of the benefit of beings. How can beings themselves understand sacrifices, etc.? If one is urged by the Veda, which is related to non-deception and has meaning, then one will engage in sacrifices, etc. Therefore, if one thinks that the Veda is a valid means of knowledge, then the answer is that this is said for all scriptures. Here, the Veda has the reason for being a valid means of knowledge, which is a concluding word. Establishing this thesis is from "also for all scriptures" and so on. The meaning that is determined separately for each body, those internal distinctions, especially sacrifices, yoga, and superior abiding, etc. "Merely by a person" means that when one sees something that is completely beyond the senses, then at that time it may be possible, but the Veda would also become like that. Therefore, it is better to admit that it is not made by a person. Another explanation is "or." "To make remember" means that the mental activity of that object arises. The thought is like this: sacrifices, etc., can be accomplished, and heavens, etc., can be accomplished. These two are obtainable here. For this, saying "one should perform sacrifices" is merely an example, and the ability is not diminished. If it is determined that "the fruit of its action is heaven," then it will become impossible. Saying that its fruit is also undeniable. Therefore, it is easy to speak out of ignorance or deceptive thoughts, and because of the certainty of non-deception, it is also easy to not be a valid means of knowledge. The nature of sacrifices, etc., as things to be done is the same. All its actions are not like that, but it can see things beyond the senses, or on the other hand, it has the nature of action and keeps the mind from being distracted. Is this not the same as the Veda? It is the same. Therefore, it is thought that the Veda and non-Veda are the same in not being valid means of knowledge. To this, another's question is: "Is it not valued by the noble?" What is said is, according to the situation, for other scriptures besides the Veda. Therefore, only the Veda that is valued by the noble is a valid means of knowledge. If those scriptures are also the noble's own

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ིས་བརྩི་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མར་གྱུར་པའི་རིག་བྱེད་ལ་བརྩི་བའི་བྲམ་ཟེ་ཉིད་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དམ་པ་རིག་བྱེད་དོན་སྤྱོད་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ཀྱིའོ། །དེས་སྤྱོད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པས་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །འོན་ཏེ་རིག་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚད་མ་ལས་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ན་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་དམ་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། ཁ་ཡོན་པོར་མི་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དམ་པས་བརྩི་བར་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་བྱེད་ལས་གཞན་པའི་ལུང་ནི་ལུང་གཞན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། མི་འགྱུར་བ་ནི་ཉིད་ཅེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། བཤད་པ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ནི་སྡིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་གཞན་ལ་མི་དགའ་བས་སོ། །ལན་དུ་སྡིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ལ་ཚད་མ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཉིད་སྡིག་པ་མ་ཡིན་མོད་གང་ལས་ལུང་གཞན་ལ་ཡང་བྲམ་ཟེ་བརྩི་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བ་གཞན་ལ་འཇུག་ན་སྐྱེས་བུ་ཉིད་སྡིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་ལྟ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་སྡིག་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པས་སྡིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས། སླར་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་མིན་
པས་སྡིག་བདག་ཉིད། །སྡིག་བདག་ཡིན་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མ་དཔྱད་ན་དགའ་བའི་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་གང་ལས་སུས་འགོག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་རེག་པའི་རིག་པས་ཀྱང་གལ་ཏེ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་དེ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་དམ་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ག

【汉语翻译】
难道不是因为（理智）而尊重吗？不是这样的，如果说婆罗门因为尊重成为量（ प्रमाण ，pramāṇa， प्रमाण ）的吠陀才是神圣的，那么回答是，如果是这样，就会变成互相依赖了。为了阐明这一点，有“神圣的吠陀义行”等。其中的“的”是指吠陀的。“以其行”是指以神圣的行为。如果说从成为吠陀的量中进行区分，就会出现这个过失。然而，如果说神圣的仅仅是婆罗门，那么如果说只有非婆罗门才是神圣的，那就会显得偏颇，所以考虑到这一点，为了表明神圣者也同样尊重（吠陀），就有了“此外”等。吠陀之外的圣典是其他的圣典，与此相关联的，对它显现执着的人，对那些人就那样称呼。其他人说：“不变的是自性”，意思是说，婆罗门的自性等是剩余的。那又怎么样呢？解释说，那些婆罗门不喜欢其他的观点，认为那是罪恶。回答是“罪恶”等。这是罪恶的观点，这是其他的观点，在确定这一点上没有任何量，因为是为了探究其意义而进行的。观点本身虽然不是罪恶，但从何处其他的圣典也会被婆罗门尊重，如果执着于其他的观点，那么人本身就是罪恶的，因此才是婆罗门吗？在这里，如果不是因为观点的过失而成为罪恶，那么就会因为他不是婆罗门的过失而成为罪恶，这样就会再次变成互相依赖，所以为了表明这一点，有“非婆罗门
即罪恶之体。罪恶之体故非婆罗门”等。这样，暂时不作分析，就先承认令人愉悦的婆罗门，然后陈述驳斥。现在，为了说明从何处由谁来阻止，有“凡以自己的自性”等。即使以不触及自性的理智，如果不是理智，那么一切都会认知一切，这样想的。为了说明其自性显现，说“无有自己的自性”。因为那些是神圣的，那些

【英语翻译】
Is it not because of (reason) that one respects? It is not like that, if it is said that the Brahmin who respects the Veda that has become a valid means of cognition ( प्रमाण ，pramāṇa, प्रमाण ) is sacred, then the answer is, if it is like that, it will become mutually dependent. To clarify this, there is "sacred Vedic righteous conduct" and so on. The "of" in it refers to the Veda. "By its conduct" means by sacred conduct. If it is said to distinguish from the valid means of cognition that has become the Veda, then this fault will occur. However, if it is said that the sacred is only the Brahmin, then if it is said that only the non-Brahmin is sacred, it will appear biased, so considering this, in order to show that the sacred also respects (the Veda) equally, there is "moreover" and so on. Scriptures other than the Veda are other scriptures, those who are attached to it, those who are manifestly attached to it, are called that way. Others say, "The unchanging is the nature", meaning that the nature of the Brahmin etc. is the remainder. How is that? It is explained that those Brahmins dislike other views, considering them sinful. The answer is "sinful" and so on. This is a sinful view, this is another view, there is no valid means of cognition in determining this, because it is done in order to investigate its meaning. Although the view itself is not sinful, from where else would the other scriptures be respected by the Brahmins, if one is attached to other views, then the person himself is sinful, therefore is he a Brahmin? Here, if it is not sinful because of the fault of the view, then it will be sinful because of the fault that he is not a Brahmin, so it will again become mutually dependent, so in order to show this, there is "non-Brahmin
Is the nature of sin. Because it is the nature of sin, it is not a Brahmin" and so on. Thus, without analyzing for the time being, first acknowledge the pleasing Brahmin, and then state the refutation. Now, in order to explain from where and by whom to prevent, there is "whoever by his own nature" and so on. Even with reason that does not touch the nature, if it is not reason, then everything will know everything, that's what I thought. In order to explain its nature manifestly, it is said "without its own nature". Because those are sacred, those

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ིས་བརྩིས་པའི་རིག་བྱེད་ཚད་མར་འགྱུར་བ་བྲམ་ཟེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་ན་མི་གནས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བྲམ་ཟེར་སྒྲུབ་པའི་འདུ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲེལ་པ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་འདུ་བྱེད་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལེགས་པར་བྱེད་པ་འང་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཁུ་ཡུ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་མངོན་སུམ་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཚད་མར་མི་རུང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་དུའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་མངོན་སུམ་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔར་ནི་མངོན་སུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གྲོགས་
ཡིན་ནོ། །ད་ལྟེ་ནི་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མངོན་སུམ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མ་ལྟོས་པར་དོན་སྒྲུབ་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མི་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉི་གས་སོ། །ལན་དུ་དེ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཚོགས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
被认为是量（pramāṇa）的吠陀经，如果对婆罗门进行辨析，则不会成立，这表明是“此外”。“婆罗门等”中的“等”字包括刹帝利等。“行为”是指欲望等。“等”字包括修行以成就婆罗门等。“注释：具有特殊能力的”也应在此处从修行中理解，因为将会解释为“没有与种姓确定性相分离的善行”。“彼”是指那些想要显现为婆罗门的人。“彼”的显明是“库尤等”。“因为彼”是指其他的。“回答是显现义”等。为什么不应将近取比量作为量呢？回答说：“近取比量在世间。”“其他”是指胜义谛。“如果”等是辨析。“如果是这样”是指其他的近取比量是伟大的，那时“从近取比量中产生怀疑”等。“因为彼”是指其他的。“近取比量依赖于现量”是总结。以前现量是主要的，而近取比量是助手。现在则相反。回答是“如果”。如果现量不依赖于近取比量就能成就婆罗门等特征的意义，那么那时近取比量就能成就真实。“如果不是那样”是指如果不能不依赖而成就意义，那么那时近取比量也不能成就真实。“如果不是其他”是对这本身的辨析，即“何时”等。“就是那样”是指没有能力。“其他的怀疑”是指通过集合，即两者。回答是“那是不存在的”等。“这里也是”是指现量和近取比量的集合。如果不能确定从见到果实也是集合，那么如何一切

【英语翻译】
That the Vedas, which are considered to be valid means of cognition (pramāṇa), do not hold up when the Brahmin is analyzed, is indicated by "furthermore." The word "etc." in "Brahmins etc." includes Kshatriyas etc. "Action" refers to desires etc. The word "etc." includes the practice to achieve Brahmin etc. "Commentary: Possessing special abilities" should also be understood here from practice, because it will be explained as "there is no good deed separate from the certainty of caste." "That" refers to those who want to appear as Brahmins. The manifestation of "that" is "Kuyu etc." "Because of that" refers to others. "The answer is manifest meaning" etc. Why should the approximation not be valid? The answer is, "Approximation is in the world." "Other" refers to the ultimate truth. "If" etc. is the analysis. "If it is so" means that the other's approximation is great, then "doubt arises from the approximation" etc. "Because of that" refers to others. "Approximation depends on direct perception" is the summary. Previously, direct perception was the main thing, and approximation was the assistant. Now it is the opposite. The answer is "if." If direct perception can achieve the meaning of the characteristics of Brahmins etc. without relying on approximation, then at that time approximation can achieve truth. "If it is not so" means that if it cannot achieve meaning without relying, then at that time approximation cannot achieve truth either. "If it is not other" is the analysis of this itself, that is, "when" etc. "It is like that" means there is no ability. "Other doubts" means through assembly, that is, both. The answer is "that does not exist" etc. "Here also" refers to the assembly of direct perception and approximation. If it cannot be determined that seeing the fruit is also an assembly, then how is everything

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ད་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལས་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས། རྟོགས་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན་བུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པས་བརྗོད་པ་ན། འདི་ནི་བྲམ་ཟེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ནི། ཐེ་ཚོམ་སྟོང་བྱུང་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཉམས་པ་ནི་མེད་དོ། །ངེས་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་
ཙམ་ལ་ཡིན་གྱི། རིགས་ངེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མི་བདེན་པར་དོགས་པ་ལ་མངོན་སུམ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་རིགས་ངེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་མངོན་སུམ་འཇུག་པ་དེར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མི་བདེན་པར་དོགས་ཀྱང་རིགས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་གསེར་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་མཐོང་བས་སོ། །རིགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། བདེན་པའི་རིགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་གསེར་ལ་ཡང་བསྲེགས་པས་དག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་པའི་རིགས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསེར་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བསྲེགས་པས་དག་པ་ལ་སོགས་པ་གསེར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེས་ན་དེ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་

【汉语翻译】
现在说，从见到果实而成为集合。如果说什么是“证悟”，那就是说了瓶子等等。所谓“其他”，是指青稞的幼苗。为什么呢？因为那里说了等等。所谓“是它本身”，是因为见到是集合本身。那么，对于现量和近取，集合也只有果实吗？对于这个疑问，解释后半部分，就是这里所说的等等。所谓“同样”，就像幼苗等等一样。如果以确信来说，说“这是婆罗门”难道不是必然的吗？这里为什么要说“同样”等等呢？不是那样的，因为没有确定性。因为对于具有行为方式的人，怀疑也是不合理的。如果存在种子等的集合，即使产生空洞的怀疑，幼苗的生长也不会受到损害。凡是确定的显现，也是由对近取的信任所产生的。现量的作用仅仅在于趋向于法性的自性，而不是趋向于确定种类和随顺的差别。因此，对于怀疑近取不真实，现量丝毫不起作用。在现量进入到确定种类和随顺的差别的地方，即使怀疑近取不真实，也必然会确定种类，这是要说明的。所谓“何时有黄金等”，就是说通过现量见到，通过现量用火烧等使其纯净。如果问：对于种类所表示的近取，也会同样吗？回答说：同样，通过种类等等。如果问：现量有什么样的差别呢？回答说：通过真实的种类，具有以自性执持的形态。如果问：即使对于黄金，也不是缘于没有证悟通过火烧等使其纯净的种类吗？回答说：对于黄金等等，这样说了。自性的差别是，通过火烧等使其纯净，与将黄金进行分类和随顺相一致。因此，它的意思是说，仅仅抓住它本身，就是抓住种类。如果问：对于当下所面临的情况，也会同样吗？

【英语翻译】
Now it is said that it is a collection from seeing the fruit. If you say what is "realization", then it is said that the vase and so on are mentioned. The so-called "other" refers to the seedling of barley. Why? Because there it says and so on. The so-called "it itself" is because it is seen as the collection itself. So, for direct perception and appropriation, does the collection also only have fruit? To this doubt, the latter half is explained, which is what is said here and so on. The so-called "similarly" is like seedlings and so on. If it is said with conviction, isn't it certain to say "this is a Brahmin"? Why say "similarly" and so on here? It is not so, because there is no certainty. Because for a person with a way of acting, doubt is also unreasonable. If there is a collection of seeds and so on, even if empty doubts arise, the growth of the seedling will not be damaged. Whatever is definitely apparent is also generated by trusting in appropriation. The function of direct perception is only to tend towards the nature of the dharma, but not towards the distinction of determining the kind and following accordingly. Therefore, for doubting that appropriation is not true, direct perception does not act at all. Where direct perception enters into the distinction of determining the kind and following accordingly, even if one doubts that appropriation is not true, the kind will necessarily be determined, which is what is to be shown. The so-called "when there is gold and so on" means seeing through direct perception, purifying it by burning it with direct perception and so on. If you ask: Will it be the same for the appropriation indicated by the kind? The answer is: Similarly, through the kind and so on. If you ask: What kind of difference does direct perception have? The answer is: Through the true kind, it has the form of grasping by its own nature. If you ask: Even for gold, isn't it focused on the kind that has not realized that it is purified by burning and so on? It is said that for gold and so on, it is said so. The difference in nature is that purifying it by burning and so on is consistent with classifying and following gold. Therefore, its meaning is that grasping it itself is grasping the kind. If you ask: Will it be the same for the situation at hand?

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ན། འདིར་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་གོང་བུ་ལའོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེགས་པས་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར། དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལྟ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་བརྐྱང་པ་ནི་ཐབས་མི་ཚོལ་བ་སྟེ། དེ་ཙམ་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་མོད། འདི་ཙམ་གྱིས་ངེད་ཀྱི་བྲམ་ཟེར་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་བྲམ་ཟེ་གནས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་ལ་བྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཆེའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དོན་དམ་པ་མ་
ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གསེར་བྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། གསེར་གྱི་རིགས་ཀྱང་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་རྐང་པ་བཀྲུས་མ་ཐག་པ་ལ་གསེར་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རིགས་སོ་སོར་ངེས་པ་རྟོགས་པ་མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དམིགས་པ་དང་མ་དམིགས་པས་བྱས་པ་ངག་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རིགས་ངེས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མི་བདེན་པར་དོགས་པ་ན། མངོན་སུམ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པར་སྨྲ་བ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་མངོན་སུམ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེར་དོགས་ནའོ། །རིགས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གཞན་ནི་སྔར་ཞུགས་པའོ། །ཐབས་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་འགོག་ཀྱང་མངོན་སུམ་འགོག་པར་ལྷུར་ལེན་པའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ནུས་པ་ཡིན་ན་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་དོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་སློང་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། འདོན་པ་དང་འདོན་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཡང་ཚད་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
那，这里所说的，是指婆罗门等的种姓。像这样成为的“就是”是指，如被焚烧而清净等。因为不能像庶民等一样，看到不共有的法。伸直脚是不寻求方便，仅仅如此不是救护。如果说，颜色和形状等具有共同之处的其他也能变成婆罗门，仅仅这样我们的婆罗门没有衰退。那么，就说了“真实义”，当没有从非婆罗门中分离出来的婆罗门存在的时候，说布施给婆罗门果报大，对于追求来世的人来说，会变成迷惑。就像婆罗门不是真实义一样，也认为来世也会变化。如果那样，那么说布施黄金果报大也会变成迷惑，因为黄金的种姓也无法被考察。在刚洗完脚的时候，就说了黄金。即使在没有确定认识各个种姓的情况下是相同的，但是由是否能观察到不共有的法，以及是否符合语言而造成了不同。因此，如果怀疑接近于种姓确定的指示是不真实的，因为没有现量能力，所以说集合是不好的。为了说明因为这个原因也没有现量能力，就是“其他”等。那里所说的，是怀疑婆罗门。其他的种姓指示是先前进入的。普遍遮止“没有其他方法”，但是着重于遮止现量。如果现量有能力，那么认为认识种姓等是没有意义的。这说明即使只是指示也没有能力，因为那样，考察先前已经怀疑的种姓等是没有意义的。正因为如此，为了驳倒行为方面而发起辩论，就是“或者”等。如果婆罗门等的种姓的体性成立，如果做念诵和使念诵等的体性的行为，那么婆罗门等无论如何也不是量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的行境。

【英语翻译】
Now, what is mentioned here refers to the caste of Brahmins, etc. That which has become like this, "is" refers to things like being purified by burning. Because one cannot see the uncommon Dharma like common people, etc. Stretching out the foot means not seeking a means, and that alone is not refuge. If it is said that others who have common characteristics such as color and shape can also become Brahmins, and that our Brahminhood is not diminished by this alone, then it is said, "True meaning," when there is no Brahmin existing who is separated from non-Brahmins, then saying that giving to Brahmins has great results will become confusing for those who seek the next world. Just as a Brahmin is not the true meaning, it is thought that the next world will also change. If that is the case, then saying that giving gold has great results will also become confusing, because the caste of gold cannot be examined either. When the feet have just been washed, gold is mentioned. Even if it is the same without a definite understanding of each caste, it is different because of whether or not one can observe the uncommon Dharma, and whether or not it conforms to language. Therefore, if one doubts that the indication that is close to the determination of caste is not true, it is not good to speak of aggregates because there is no direct perception ability. To show that there is no direct perception ability for this reason as well, it is "other" etc. What is said there is doubting the Brahmin. Other indications of caste have already entered. Generally preventing "there is no other way," but focusing on preventing direct perception. If direct perception has the ability, then it is thought that understanding caste etc. is meaningless. This shows that even just the indication has no ability, because then, examining the caste etc. that has already been doubted is meaningless. For that very reason, to initiate an argument in order to refute the aspect of action is "or" etc. If the nature of the caste of Brahmins etc. is established, if one performs the actions of the nature of reciting and causing to recite etc., then Brahmins etc. are in no way the object of valid cognition (प्रमाण，pramāṇa，pramāṇa).

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བྱ་བ་ལས་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་བྲམ་ཟེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་ནི། རིགས་ངེས་བྲལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ངེས་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། བྱ་བ་ལས་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ལས། བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་
ངེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རིག་བྱེད་འདོན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཉན་པའོ། །ཐ་མ་བྱེད་པ་དང་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་རིགས་དཔྱད་པར་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཚོགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བའི་བཤད་པ་ལ། གཞན་ཡང༌། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཡན་འགར་བས། །རིགས་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་གྱུར་ན། །ཚིག་ལས་ནི་དེ་མི་རྟོགས་པ་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འགལ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ལྷུར་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན། གཉིས་པོ་སོ་སོར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ངེས་པ་ན་ཚོགས་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པར་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་མངོན་སུམ་གཅིག་པུའི་སྐྱབས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་ནུས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ལོགས་སུ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་པས་ནི་དོན་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གཅིག་པུའི་སྐྱབས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཤེས་པར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ནི་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་བའི་སྐྱེས་སུ་གཅིག་ཅེ་ན། མ་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་སྟེ། མྱོང་བ་མེད་པར་ཞུགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔར་རིགས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞུགས་ན་འོ་ན་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་ངེས་ལ་རག་མོད་ཡུ་བུ་ལ་སོགས་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་མངོན་སུམ་གཅིག་པུ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པོ། །མངོན་སུམ་ནི་ནམ་ཡང་རིགས་ལ་ཞུགས་པ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རུས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མྱོང་བའོ། །གལ་ཏེ་

【汉语翻译】
并非行为导致婆罗门等种姓的特征，如果是那样，一切都将变成婆罗门。驳斥造作的方面，即“与种姓决定分离”。没有种姓决定，因为已经说过与行为决定分离。又为何从行为和造作等中，不是婆罗门等种姓呢？因为说了“与种姓决定分离”。学习吠陀和论典等。最后的造作和作为的方面也被种姓考察所驳斥，因为仅依赖种姓而被驳斥。又对于说集合者，从他者的角度阐明的解释中，还有：如果现量是可靠的，种姓就是认识，那么从言词中不认识它，也不会有矛盾，会有矛盾。暂且首先等，进入如果等的偈颂中。这是应该努力的意义。两者分别随行和相违确定时，才安立为集合。这里没有那样随行和相违的确定。所提示的是仅以现量为依靠，如果依赖现量的蕴，当现量无能时，从所提示之外没有士夫的作为，那么无论什么意义成就，又怎能仅以所提示为依靠呢？说了那个言说。所缘是体验。为何呢？因为说了不了解，士夫的言词不是产生决定的。有什么差别的士夫呢？进入不了解，即没有体验而进入。如果先前对种姓有体验进入，那么就需要种姓决定，优婆夷等做什么呢？所说的是如何。因此，所提示成立为仅以现量为依靠。现量从不进入种姓，然而仅进入骨和行为等。完全了解是体验。如果

【英语翻译】
It is not the case that actions cause the characteristics of Brahmins, etc., for if that were the case, everything would become Brahmin. Refuting the aspect of fabrication, which is "separated from caste determination." There is no caste determination, because it has already been said that it is separated from action determination. And why is it not the caste of Brahmins, etc., from actions and fabrications, etc.? Because it is said "separated from caste determination." Learning the Vedas and treatises, etc. The final aspects of fabrication and action are also refuted by caste examination, because they are refuted by relying solely on caste. Moreover, for those who speak of aggregates, in the explanation clarified from the perspective of others, there is also: If direct perception is reliable, and caste is recognition, then not recognizing it from words would not be contradictory, it would be contradictory. For the time being, first, etc., enter into the verses such as if, etc. This is the meaning that should be strived for. When the two are separately determined to follow and contradict, then they are established as aggregates. Here, there is no such determination of following and contradicting. What is indicated is that it relies solely on direct perception, and if it relies on the aggregate of direct perception, when direct perception is incapable, there is no action of a person apart from what is indicated, then whatever meaning is accomplished, how can it rely solely on what is indicated? The statement is made. The object is experience. Why? Because it is said that one does not understand, and the words of a person do not produce determination. What kind of different person is it? Entering without understanding, that is, entering without experience. If one has previously entered into the experience of caste, then caste determination is needed, what do Upasakas, etc., do? What is said is how. Therefore, what is indicated is established as relying solely on direct perception. Direct perception never enters into caste, but only enters into bone and action, etc. Complete understanding is experience. If

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་
པ་ལ་མངོན་སུམ་འཇུག་པར་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་རུས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འམ་དམིགས་པ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། རུས་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་རིགས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་འདུ་བྱེད་པའི་ཆ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་དངོས་སུ་ལན་དྲན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་རིགས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པ་རུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཀོད་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ལན་དོགས་པ་ནི། བར་དུ་རིགས་ཐ་དད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ལན་ནི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་ཐ་དད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་དུ་རུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚངས་པའི་ལུས་གཅིག་ལས་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཚེ་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པའི་རུས་དག་ཐ་དད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ལས་རིགས་ཐ་དད་པ་གྲུབ་ན་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་ནས་གཞན་དག་སྨྲ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་ཚད་མ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པ་འདི་རུས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ལས་སམ། འོན་ཏེ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་ཞེས་འདི་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བརྒྱུད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལན་དུ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཕྱིར། །བྱ་བ་བྱ་མིན་ཉིད་དུ་ཐལ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །བྱ་མིན་ཉིད་ནི་དམན་པ་སྟེ། །བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་མེད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མ་ཆད་པ་ཉིད་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་བྱ་བ་དང་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད

【汉语翻译】
对于行为和造作等显而易见地投入是合理的，但对于种姓来说，仅仅是完全了解就足够了，如果有人这样说。这是真实的，因此才普遍指出完全了解或目标。如果其他人说：种姓和造作等本身就是种姓，那么这就是（他们的意思）。因此，他们认为种姓仅仅是通过显现而成立的。所谓“已经回答了”是指相对于行为和造作的部分而言。其中，相对于行为而言，是实际回忆起了答案；相对于造作而言，则是近似地指出了这一点。所谓“那本身”就是指行为本身。现在，为了驳斥紧接着种姓的说法，列举种姓方面的剩余部分，即“然而”等等。对于其他人提出的过于极端的回答的疑虑，即“中间有不同的种姓吗？”。回答是“没有理由”。对于其他人提出的没有理由的回答，即“中间”等等。所谓“行为不同之故”是指行为不同的缘故。回答中的“种姓”是指梵天所生的特征。如果从梵天的一个身体中产生，那么那时种姓之间不是就没有区别了吗？当光护等种姓本身是无始的，那时，如果从其区别本身成立了不同的种姓，那么种姓的区别怎么会没有不同呢？想到这里，其他人说：“然而”。回答是“因为没有量成立”。婆罗门等不同的种姓仅仅是从不同的种姓而来吗？或者从各种行为而来？对于此没有量。如果认为因为看到了祭祀等行为的传承，所以是无始的，那么回答是：“那是因为没有完全了解，行为会变成非行为”。因为不了解具有无始特征的种姓。非行为是低劣的，不会变成婆罗门等名称的组成部分，因为没有量而产生怀疑。如此，暂时将尚未完全断除的，以大象的视角置之不理，对于行为和无始本身

【英语翻译】
It is reasonable to manifestly engage in actions and fabrications, but for lineage, merely complete knowledge is sufficient. If someone says this, it is true, and that is why complete knowledge or aim is generally indicated. If others say: lineage and fabrications themselves are lineage, then that is (their meaning). Therefore, they think that lineage is established only through manifestation. The so-called "already answered" refers to the aspects of action and fabrication. Among them, with respect to action, the answer is actually recalled; with respect to fabrication, it approximately indicates this. The so-called "that itself" refers to the action itself. Now, to refute the immediate statement of lineage, listing the remaining aspects of lineage, i.e., "however" etc. The doubt about the overly extreme answer proposed by others is: "Are there different lineages in between?". The answer is "There is no reason". For the answer without reason proposed by others, i.e., "in between" etc. The so-called "because actions are different" is due to the difference in actions. The "lineage" in the answer refers to the characteristic of being born from Brahma. If it arises from one body of Brahma, then at that time, wouldn't there be no distinction between lineages? When the lineages of light protectors etc. are themselves without beginning, at that time, if different lineages are established from their very distinction, how could the distinction of lineages not be different? Thinking this, others say: "However". The answer is "Because there is no valid cognition". Do the different lineages of Brahmins etc. come only from different lineages? Or from various actions? There is no valid cognition for this. If it is thought that because the tradition of sacrificial offerings etc. is seen, it is without beginning, then the answer is: "That is because it is not completely understood, action will become non-action." Because the lineage with the characteristic of being without beginning is not understood. Non-action is inferior, it will not become a component of the name of Brahmins etc., because there is no valid cognition, doubt arises. Thus, temporarily setting aside what has not been completely severed, with the perspective of an elephant, regarding action and being without beginning itself

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མ་ཆད་པ་ཡང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རུས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །རུས་ཀྱི་དངོས་པོ་འགལ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སུ་ཏའོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྗེའུ་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་རྐ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཏིང་རིངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་དང་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གཏུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་གཙུག་ལག་གོ །དེས་ན་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་ནི་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་གང་དུ་འཁྲུལ་པར་ངེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་སུ་ཏ་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེར་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཤེས་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སོ། །གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་རུས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ན་འདི་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དང་པོ་བྲམ་ཟེ་གནས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རུས་ནི་བྲམ་ཟེའི་རུས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་རུས་ནི་བྲམ་ཟེ་བརྒྱུད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་མི་གནས་ན་ཅི་ལྟར་རུས་ཡིན། དེས་ན་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ངེས་ན་དེའི་རིགས་ངེས་ལ། དེའི་རུས་ངེས་ན་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ངེས་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དམུས་ལོང་བརྒྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་དམུས་ལོང་ཁོ་ན་སྟེ། ངེས་པའི་མིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་ནུས་པའི་ཕྱོགས་བཀོད་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།
འགའ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལན་དུ་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་དང༌། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། ལུང་ཀུན་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་ཕྲ་བ་དང་རྒྱང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཁོ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསལ་བ་ལ་ཅི་མ་ཐ་ར་འདི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ན་འདི་ལ་ནི་རིག་བྱེད་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་

【汉语翻译】
被说成是犹豫不决。现在表明，不能知道没有中断，这被称为“种姓”。使之清楚的是，“即使种姓的实体相矛盾”。婆罗门女和刹帝利种姓所生的是苏多。婆罗门女和匠人种姓所生的是玛尔卡达，即深渊。婆罗门女和吠舍种姓所生的是暴徒，那是他们的经典。因此，完全没有中断就是不确定。在那里，确定是错误的，就被认为是苏多等。在那里，由于非常隐蔽，即使有错误也不知道，那就是婆罗门的名称。那些被称为错误。被称为“知道它”的是那些努力并具备知道它的人。此外，如果为了婆罗门种姓的成就而安排种姓，那么这本身就是一个巨大的错误，这表明：“首先，婆罗门如果改变了地位”。他的种姓是婆罗门的种姓。婆罗门的种姓是从婆罗门血统所生，如果不居住，怎么会是种姓？因此，如果确定了婆罗门本身，那么就确定了他的种姓。如果确定了他的种姓，那么也确定了婆罗门本身，这是互相依赖的。这就像是盲人的传承。这是在开玩笑，因为种姓的特征不成立，所以命名者们说“这是婆罗门种姓，这是婆罗门种姓”的这个名称完全是盲目的，因为没有确定的眼睛。现在，通过“等等”这个词所概括的能力方面来驳斥，就是“然而”等等。
“对某些人”是指对婆罗门等等。其他人说“如果”。回答是“对所有人”，因为过去曾听说过婆罗门和非婆罗门两种，所以说出来没有意义。为了阐明所有已逝的特殊性，就是“从所有经典中”等等。那么，就像微小和遥远等等一样，仅仅通过吠陀就能理解婆罗门吗？“清晰”等等。在清晰中，难道不应该怀疑“这个玛塔拉是婆罗门吗？或者不是”吗？那么，对于这个人来说，吠陀不是证明者。

【英语翻译】
It is said to be hesitant. Now, to show that it is not possible to know without interruption, this is called "lineage." What makes this clear is, "Even if the entity of lineage contradicts." What is born from a Brahmin woman and a Kshatriya caste is Suta. What is born from a Brahmin woman and a artisan caste is Markata, which is an abyss. What is born from a Brahmin woman and a Vaishya caste is a thug, that is their scripture. Therefore, complete non-interruption is uncertain. There, where it is certain to be mistaken, it is considered to be Suta and so on. There, because it is very hidden, even if there is a mistake, it is not known, that is the name of Brahmin. Those are called mistakes. What is called "knowing it" is those who strive and possess the knowledge of it. Furthermore, if lineage is arranged for the sake of the accomplishment of the Brahmin caste, then this itself is a huge mistake, which shows: "First, if a Brahmin changes his status." His lineage is the lineage of Brahmin. The lineage of Brahmin is born from the lineage of Brahmin, if he does not reside, how can it be a lineage? Therefore, if the Brahmin himself is determined, then his lineage is determined. If his lineage is determined, then the Brahmin himself is also determined, this is mutual dependence. This is like the transmission of the blind. This is making a joke, because the characteristics of the lineage are not established, so the namers say, "This is the Brahmin lineage, this is the Brahmin lineage," this name is completely blind, because there are no eyes of certainty. Now, to refute by arranging the aspect of ability summarized by the word "etc.", is "However" etc.
"To some" refers to Brahmins etc. Others say "if." The answer is "to all," because in the past, Brahmins and non-Brahmins have been heard of, so it is meaningless to say it. In order to clarify the particularity of all that has passed away, it is "from all the scriptures" etc. Then, just as with small and distant etc., is it possible to understand Brahmins only through the Vedas? "Clear" etc. In clarity, shouldn't one doubt, "Is this Matara a Brahmin? Or not?" Then, for this person, the Vedas are not the proof.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་གསད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གསལ་བའི་ཕྱོགས་བསམ་པར་མི་རིག་པའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་ནི། རིག་བྱེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བར་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ནི་རྟག་པས་གཏན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པས་མི་རྟག་པའི་བརྗོད་ན་ཅི་འགལ་ཞེ་ན། དོན་མེད་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་ཉམས་པ་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་དོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་རིག་བྱེད་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་འདེབས་པ་ནི། དོན་མེད་པའི་རིག་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་ལའོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་དུས་ན་རིག་བྱེད་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་རིག་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནི་གསལ་བ་བྲམ་ཟེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །གཉི་ག་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དག་གོ །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་བྲམ་ཟེ་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་དེས་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པའི་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐ་སྙད་ལ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་གི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་འོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིག་བྱེད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པ་ཚད་མས་མ་ངེས་པའི་རིག་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ངེས་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དག་གི་ཆོས་ཡིན་པ་བསལ་ནས། ངེས་སྦྱོར་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་བཀོད་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི། འོན་ཏེ

【汉语翻译】
是。 “不应杀婆罗门”这句话是不必要的。对此，为了不了解明显的方面，解释是：“在吠陀中”等等。 “因为在所有情况下都不存在”是指考迪利亚等的不恒常性。如果吠陀也与此相同，那有什么问题呢？吠陀是恒常的，因为它是永远存在的。如果恒常的表达不恒常的，那有什么矛盾呢？“在无意义的时候”这句话。如果清楚地表明具有意义的衰退，那就是总结性的词语。其他人说：当意义出现时，吠陀也会变得有意义，是吗？对此的回答是：“无意义的吠陀”。“对此”是指后来出现的意义。“特殊”是指存在和不存在的特征。它的自性行为是，在有意义和无意义的时候，吠陀是没有区别的自性。那时，就会区分，这个具有意义的特征会被吠陀者理解。因此，认为是吠陀的指示不是有意义的。因此，吠陀的词语不能清楚地证明婆罗门。 “因此”等等是总结。 “两者”是指显现和指示。 “因此”是指婆罗门等。因为婆罗门在究竟上没有成立的原因。如果世俗上成立的婆罗门是吠陀意义的行为方式，那么为了不欺骗世俗，吠陀不是量，通过总结来消除这个怀疑：因此，不仅是非婆罗门，而且婆罗门在世俗上也没有成立。 “某人的”是指婆罗门的。因为这样吠陀不是量，所以它是没有被完全考察过的，没有被量决定的吠陀。这样，否定了确定结合是人和供养的法，确定了确定结合是必定结合的法之后进行驳斥：然而

【英语翻译】
Yes. The statement "Brahmins should not be killed" is unnecessary. Regarding this, in order not to understand the obvious aspect, the explanation is: "In the Vedas" and so on. "Because it does not exist in all cases" refers to the impermanence of Kautilya and others. If the Vedas are also the same as this, what is the problem? The Vedas are permanent because they are eternally existent. If the permanent expresses the impermanent, what contradiction is there? The phrase "at a meaningless time." If it is clear that the decline of having meaning is clear, then that is the concluding word. Others say: When meaning arises, the Vedas will also become meaningful, right? The answer to this is: "Meaningless Vedas." "Regarding this" refers to the meaning that arises later. "Special" refers to the characteristic of existence and non-existence. Its self-nature behavior is that at times of meaning and meaninglessness, the Vedas are the self-nature without distinction. At that time, there will be a distinction, and this characteristic of having meaning will be understood by the Vedic practitioners. Therefore, it is thought that the indication of the Vedas is not meaningful. Therefore, the words of the Vedas do not clearly prove the Brahmin. "Therefore" and so on are the conclusion. "Both" refers to manifestation and indication. "Therefore" refers to Brahmins and so on. Because of the reason that Brahmins are not established ultimately. If the Brahmins established in the mundane are the way of acting in the meaning of the Vedas, then in order not to deceive the mundane, the Vedas are not valid cognition, eliminating this doubt through conclusion: Therefore, not only are non-Brahmins, but also Brahmins are not established in the mundane. "Of someone" refers to the Brahmins. Because in this way the Vedas are not valid cognition, therefore it is the Vedas that have not been fully examined, that have not been determined by valid cognition. In this way, after negating that the definite combination is the dharma of persons and offerings, and determining that the definite combination is the dharma that definitely combines, the refutation is made: However

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་སྦྱོར་བྱེད་པ་པོ་ནི་རིག་བྱེད་དོ། །ཡང་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཆོས་ཀྱང་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ནའོ། །ཚད་མ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་སྐྱེས་བུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ལུས་ཉིད་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་གཞན་དང་གཞན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་དག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པས་རིག་བྱེད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མར་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་ཡིན་ཡང༌། གལ་ཏེ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་དེ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གྲུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་ངེས་པར་སྦྱར་བྱ་དང་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ན། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་སྦྱར་བྱ་དང་ཡུལ་ལ་ལྟོས་
པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ངེས་པར་སྦྱར་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཐད་པ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ཡུལ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ན། བླ་ལྷག་ཏུ་གྱུར་པར་དེ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཉི་ག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྟོས་དགོས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་མེད་ན་སྐུལ་བྱེད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་སྦྱར་བྱ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་མཐོ་རིས་འདོད་པ་ཡང༌། གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་ཉིད་ངེས་པར་སྦྱར་བྱ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐུལ་བྱ་མེད་ན་ཡང་བསྐུལ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཡིན་མོད། གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འདི་ལན་དུ་ཅི་ལྟར་ཆེ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་སྨོས་སོ། །གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གཞག་གོ །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་གང་ཞིག་གལ་ཏ

【汉语翻译】
等等。决定连接者是理智。而且，因为是常恒的缘故，没有必要特别对待，所以它的法也变成常恒的。说“是这样的”就是成立而成立。说“量变得没有意义”就是，理智是通过使决定连接被理解的方式，使人进入到显现期望的成立者，所以是量。如果对于自己的身体来说，理智之后的其他成立不断持续，那么，因为不是进入外境，所以认为承认是量是没有意义的。然而，等等，通过成立使其他进入，理智具有意义，因此建立量之宗义。意思是说，即使是决定连接者的法，如果它不依赖于其他而变成仅仅是那样的自性，那么，如果已经成立，还需要成立，就会出现这样的过失。然而，如果依赖于决定连接之物和境，那么，决定连接就会变成那样。显示依赖于决定连接之物和境，就是说，离开决定连接之物等等。陈述理由就是这样等等。说“此境于此”是因为与作者相关联，所以显示了必须依赖于那二者，成为更殊胜的。又如何必须毫无疑问地依赖于二者呢？说了“因为什么”等等，意思是说，如果没有境，作为劝导者是不合理的。同样，显现期望的决定连接之物，即期望获得高位，也毫无疑问地会理解自身就是决定连接之物，因为如果没有劝导之物，劝导也是不合理的。像这样，虽然三者之间是相互依赖的特征关系，但如果已经成立，就应该随后成立，那么，对于这个，如何回答才好呢？也说了那样的决定连接。三者之间相互依赖而安立。如果有关联，那么，什么如果

【英语翻译】
Etc. The one who makes the definite connection is the intellect. Moreover, since it is permanent, there is no need to treat it specially, so its dharma also becomes permanent. Saying "it is like that" is to establish and establish. Saying "the valid cognition becomes meaningless" means that the intellect is a valid cognition because it makes people enter into the manifest desired establisher by means of making the definite connection understood. If, for one's own body, the other establishments after the intellect continue uninterrupted, then, since it is not entering into external objects, it is thought that admitting it as a valid cognition is meaningless. However, etc., by establishing that others enter, the intellect has meaning, therefore establishing the tenet of valid cognition. The meaning is that even if it is the dharma of the one who makes the definite connection, if it does not depend on others and becomes merely that nature, then, if it is already established, it still needs to be established, then such a fault will occur. However, if it depends on the object to be definitely connected and the object, then the definite connection will become like that. Showing that it depends on the object to be definitely connected and the object is to say, apart from the object to be definitely connected, etc. Stating the reason is like this, etc. Saying "this object is for this" is because it is related to the author, so it shows that it is necessary to rely on those two, becoming more excellent. Also, how is it necessary to rely on both without doubt? It is said "because of what," etc., meaning that if there is no object, it is unreasonable to be an exhortation. Similarly, the object to be definitely connected that manifests desire, that is, the desire to obtain a high position, will also undoubtedly understand that oneself is the object to be definitely connected, because if there is no exhortation, exhortation is also unreasonable. Like this, although the three have a characteristic relationship of mutual dependence, if it is already established, it should be subsequently established, then, for this, how should one answer? Such a definite connection is also said. The three are established by mutual dependence. If there is a connection, then, what if

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟོས་བྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་འཇུག །ཅི་ལྟར་འཕེན་ཅེ་ན། རང་གི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་འཁྲུལ་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དག་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་བྱ་བ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བཞིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒོམ་བྱེད་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་པོ་སྒྲའི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ངེས་སྦྱོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་སྦྱོར་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ། །མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གཅིག་མེད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྲེལ་པ་ནི་ངེས་སྦྱོར་དུ་ཁས་མི་ལེན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་དོན་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ངེས་སྦྱོར་དུ་སྨྲ་བའོ། །འབྲེལ་པ་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། ཁམས་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཁམས་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་མོད། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྒྲ་བྱེད་པས་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་སྐྱེད། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་སྒྲའི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་པ་སྣང་བ་ག་ལ་ཡོད། སྔར་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཅན་གཅིག་མེད་ཀྱང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ངག་གི་དོན་ཡིན་ན་དམིགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི

【汉语翻译】
而且对于要完成的事情，人也会参与。如果问如何引导呢？回答说，提到了“自己的行为”等等。如果说，因为这样才能参与，所以是量（ प्रमाण，pramāṇa，有效认知）吗？回答说，因为会驳斥，所以也会导致错误和疑惑，仅仅参与不是量。然而，如果是从认识事物的自性而来，又想到那也是不存在的，所以说了“如果是那样”等等。要素的意义是行为，是进行供养等活动的对象。确定结合是正在确定结合的人的自性。修行者是促使者，是语言的作者。通过这些相互关联的特征，即认识的对象是要完成的事情，说这些的人也会成为确定结合者，这就是意义。在认识的时候，指的是认识语言意义的时候。因为没有，指的是即使没有一个相关的对象，也是因为没有。它的关联是不承认是确定结合的，然而，为了自己成立的目的，说只有其他的确定结合的意义才是确定结合。如果怀疑说，关联是确定结合，这只是你们的假设而已，所以说了要素的意义等等。如果要素的意义等等存在的关联本身会成为意义，那为什么会变成没有目标呢？回答说，说了次第等等。语言的作者产生人的行为，人的行为产生供养等等，因此，次第和具有因果关系的语言作者等等，如果不认识，关联又怎么会显现呢？之前说的是因为没有一个相关的对象，现在说的是即使现在所有的相关对象都存在，这就是区别。如果即使没有一个相关的对象，没有关联的自性也会显现，那么，如果关联是语言的意义，怎么会变成没有目标呢？对于这个疑问，显现为自己的自性是

【英语翻译】
Moreover, a person also engages in what is to be accomplished. If asked how to guide, the answer is that "one's own actions" and so on are mentioned. If it is said that because of this, one can participate, so is it a valid cognition (pramāṇa)? The answer is that because it refutes, it also leads to errors and doubts, and mere participation is not a valid cognition. However, if it comes from understanding the nature of things, and one thinks that it does not exist either, then "if that is the case" and so on are said. The meaning of element is action, which is the object of activities such as making offerings. Definite combination is the nature of the person who is definitely combining. The practitioner is the instigator, the author of language. Through these mutually related characteristics, that is, the object of knowledge is what is to be accomplished, those who speak of definite combination will also become definite combiners, that is the meaning. At the time of understanding, it refers to the time of understanding the meaning of language. Because there is not, it means that even if there is not a single related object, it is because there is not. Its association does not admit to being a definite combination, however, for the purpose of establishing itself, it is said that only the other meaning of definite combination is the definite combination. If one suspects that association is a definite combination, this is only your assumption, so the meaning of element and so on are said. If the association of the meaning of element and so on becomes the meaning itself, then why does it become without an object? The answer is that order and so on are said. The author of language produces human behavior, and human behavior produces offerings and so on. Therefore, the author of language and so on, which have order and are the cause and effect, how can association appear if it is not recognized? Before, it was said that because there was not a single related object, now it is said that even though all related objects exist now, that is the difference. If even without a single related object, the nature of non-association will appear, then how can it become without an object if association is the meaning of language? To this question, appearing as one's own nature is

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་འབྲེལ་པ་ཉིད་འབྲེལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ན། གཞན་གྱི་ངོ་བོར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི། འབྲེལ་པ་དེ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། གཞན་ནི་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པས་མེད་པའི་ངེས་སྦྱོར་ལ་ལྟོས་ནས། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཉན་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་སྣང་བ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་པོ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་མཉན་པར་བྱ་བའི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དང༌། དམིགས་མེད་པ་ཞེས་སྒྲུབ་པོ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་གཞན་སེལ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི། སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲས་ནི་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་སྔར་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་རྟེན་དུ་ཉིད་དུའོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་རྟོགས་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དམིགས་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྔར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་དོགས་ན། མངོན་སུམ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ལས་ཞེས་བ

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为有境相的缘故。如果这样，那么会怀疑是否关联本身显现为关联者的自性。因此说“以其他的体性”，意思是关联者的体性显现，因为关联本身没有显现。这是从哪里来的呢？说了“他者是他者的”等等，意思是考虑到会太过分。如果是这样，并且特别执着，依赖于无有的确定结合，那么，对于声明的听闻，仅仅是没有对境，而依赖于显现，则是遣除他者的有境。建立没有对境的宗义是像这样等等。以供养等“施”这个词，显示了建立的自性，供养等相从不是那样的反面显现，并且供养的作者也会出现，因此特别执着于无有事物。因此，应当知道，作为应当听闻的遣除他者的有境，以及没有对境，同样，作为作者，对于其他的遣除他者的有境，也是遣除他者本身。 “在证悟的时候”这句话，是指证悟语言意义的时候。 “那”是指作者本身。进一步解释了以遣除他者的有境来建立的方式，就是“以声音”。联系起来就是“声音也不能证悟”。什么呢？就是先前没有证悟的。 “像那样的事物”是指，以供养等作为所依。 “其他”是指先前没有观察到的。虽然那样证悟了作者本身，但即使那样，这怎么会变成没有对境呢？说了“跟随先前的”。 “遣除他者的有境”是指，总体的有境本身近似地表示，也就是无有事物的有境本身。如果是这样，那么先前以现量证悟具有作用，就是事物本身。如果不是那样，怎么会说“证悟了具有作用”呢？因此说了“从现量”。不仅仅是作用，也不是证悟了作者本身。为什么没有证悟呢？因为从先前和之后

【英语翻译】
It is said that it is because of the appearance of having an object. If so, then one might doubt whether the connection itself appears as the nature of the connected. Therefore, it is said, "In the nature of others," meaning that the nature of the connected appears, because the connection itself does not appear. Where does this come from? It is said, "The other is the other's," etc., meaning that it is considered that it would be too excessive. If so, and especially attached, relying on the definite combination of non-existence, then, for the hearing of the statement, it is only without an object, and relying on appearance, it is the object of eliminating others. Establishing the tenet of having no object is like this and so on. By the word "giving" such as offerings, it shows the nature of establishment, the appearance of offerings etc. appearing from the opposite of not being like that, and the author of the offering will also appear, therefore it is shown to be particularly attached to the absence of things. Therefore, it should be known that as the object of eliminating others to be heard, and without an object, likewise, as the author, for the other object of eliminating others, it is the elimination of others themselves. The phrase "at the time of realization" refers to the time of realizing the meaning of language. "That" refers to the author himself. Furthermore, the way of establishing with the object of eliminating others is explained, which is "by sound." The connection is "sound cannot realize either." What is it? It is what was not realized before. "Like that thing" refers to taking offerings etc. as the basis. "Other" refers to what was not observed before. Although the author himself is realized in that way, even so, how can this become without an object? It is said, "Following the previous." "The object of eliminating others" refers to the general object itself closely representing, that is, the object of non-existence itself. If so, then previously realizing having function by direct perception is the thing itself. If it is not like that, how can it be said "realized having function"? Therefore, it is said "from direct perception." Not only the function, but also not the author himself is realized. Why is it not realized? Because from before and after

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་འབྲས་བུ་བསམས་ཤིང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་བསོགས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ཆ་ཤས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་ནི་སྐད་ཅིག་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཐ་སྙད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །
ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་རིགས་པས་ཐ་སྙད་ཉིད་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གང་གིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མེད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཉན་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་རུང་བ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་སྦྱོར་དུ་སྨྲའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་རུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་མེད་པར་ནི་དེ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་མེད་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་མཉན་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡུལ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་མ་རྟོགས་ན་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་རུང་བ་ཉིད་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་མཉན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རང་གི་བྱ་བ་ཅན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རང་གི་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ཅན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་བཞིན་དུ་རུང་བ་ཉིད་འདིར་ཡང་སྟེ། ཅི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་དཔྱོད་རྣམས་ཏེ། གནས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་བསྟ

【汉语翻译】
宣说支分。作者是指，积聚思虑果实并能利益的事物，然后进行成办，这被称为作者。先前和后来的部分，具有部分的事务，也不是在一瞬间就能完成的。显现是执持一瞬间，这是它的意义。那么，如何说理解为具有事务呢？宣说了名为“世俗谛”的。世俗谛的显现是依赖于分别念而成为一体而进入的，也依赖于此而说理解为具有事务。所谓“一切处”，如果按照其他宗派的观点，作者是实有事物，或者以理性能成立名称本身也可以。所谓“难道”，是其他宗派的观点。因为以何者进行连接本身，所以成为表达不存在的听闻，会变成没有对境，促使成为作者本身是不行的，作者不是用来连接的。所谓“不会变成非作者”，是指说作者本身是不存在的。能够自在的自性，适合性仅仅存在于它那里，也认为那本身就是决定性的连接。回答是，那也不行。对于供养布施等需要成办的某些对境来说，是适合的。没有对境，它就不会改变。然而，即使因为没有对境而没有适合性，也仅仅是从说供养布施中才能理解。那么，听闻怎么会变成没有对境呢？说了“对境是超越根识的”，如果不对对境进行理解，就不会理解它的特殊之处，适合性，这是它的总结。因此，认为是听闻没有对境。后半部分进行解释，说了“适合性的对境”，适合性的对境是具有自身作用的。供养布施等具有自身作用，那就是具有自身作用的。就像作者一样，适合性在这里也是一样的。就像作者本身不存在一样，同样地，它的对境的特殊之处，适合性也会变成不存在。对于观察来说，就是各种观察，通过各个处所。这是教

【英语翻译】
The branch is spoken of. The agent refers to accumulating and accomplishing things that contemplate results and provide benefits, which is called the agent. The previous and subsequent parts, the affairs that have parts, are not accomplished in an instant. Manifestation is grasping the instant, this is its meaning. Then, how is it said to understand as having affairs? It is said that it is called 'conventional truth'. The manifestation of conventional truth relies on conceptualization to enter as one, and it is also said that it is understood as having affairs relying on this. The so-called 'everywhere' is, if according to the views of other schools, the agent is a real thing, or it can be established by reason that the name itself is also acceptable. The so-called 'could it be' is the view of other schools. Because it is connected by what itself, it becomes the hearing that expresses non-existence, it will become without an object, urging to become the agent itself is not possible, the agent is not used to connect. The so-called 'will not become a non-agent' means saying that the agent itself does not exist. The nature of being able to be free, suitability only exists there, and it is also thought that it itself is a decisive connection. The answer is, that is also not possible. For some objects to be accomplished such as offerings and generosity, it is suitable. Without an object, it will not change. However, even if there is no suitability because there is no object, it can only be understood from saying offerings and generosity. Then, how will hearing become without an object? It is said that 'the object is beyond the senses', if the object is not understood, its particularity, suitability, will not be understood, this is its summary. Therefore, it is thought that hearing has no object. The latter part is explained, it is said 'the object of suitability', the object of suitability is having its own function. Offerings and generosity etc. have their own function, that is having its own function. Just like the agent, suitability is the same here. Just like the agent itself does not exist, similarly, the particularity of its object, suitability will also become non-existent. For observation, it is various observations, through various places. This is the teach

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ཆང་ངོ༌།། །།ད་ནི་དཔྱོད་པ་པ་གནའ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི། གཞན་དག་བྱ་བ་དག་པ་
ཡི། །རང་བཞིན་ངེས་སྦྱོར་བརྗོད་དམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གནའ་རབས་དག་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ངེས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ལིང་ངའི་དོན་དང་རང་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྐུལ་བ་འཕངས་པས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱ་བ་དག་པའི་རང་བཞིན་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་མཐོ་རིས་འདོད་པས་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བས་ཁམས་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་ཀྱང༌། ལིང་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལིང་ངའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ཀྱི་དོན་དང་མཐོ་རིས་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པས་དག་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མ་ཡིན་མོད། རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུལ་བྱེད་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་གོ་ཅི་སྟེ་མི་ཉམས་ཤེ་ན། འདིར་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འོངས་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་ཡན་གར་བསྐུལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་སྦྱོར་དུ་བརྗོད་དམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི་བསྐུལ་བ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུགས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཞིག་བསམ་པར་བྱའི་བརྟག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཟློག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐུལ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱ་བའོ།། འདིའི་བཤད་པ་ནི་འདི་ནི་ངའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མའི་བཤད་པ་ནི། འདིར་ནི་འགར་ཡང་བྱ་མེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ལ། མདོར་བསྟན་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ངོར་གོ་རིམས་བསྣོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །
གཙོ་ཕྱིར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནི། །ངེས་སྦྱོར་ཡིན་པར་འདོད་དམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི། བྱ་བ་བ

【汉语翻译】
嗡 恰 昂！现在依靠古代论师们的宗派，为了再次驳斥，没有分别念是：其他行为清净的，自性决定结合说吗？这被称为一种分别念，因为其他古代的人们说过。这的解释是：因为决定结合等有三个偈颂。其中，以“用火供来做”来说，因为抛出了催促语，催促林伽的意义和自生的意义，所以一定是结合，并且因为是之后要证实的，所以也认识到行为的自性，那也是正确的，因为是无差别的。因此，行为清净的自性是决定结合。如果行为等的差别也不是认识吗？那么就说了“那是什么差别”等。比如，想要升天的人用火供来做，虽然认识到界等的意义，但是并没有认识到林伽的意义，因此林伽的意义就是那个。虽然依靠界等的意义和想要升天的差别这两个不同的方面，清净性并没有丧失，但是依靠成为自己体性的催促本身，怎么会不丧失呢？这里就说了“这里是”。通过意义的力量而来的，那不是缘起之义。第二个分别念是“或者随便催促”，要依靠“说决定结合吗”。这的解释是“催促清净”等。对于宗派们，只要稍微思考一下不同之处就可以了，不要考察，因为是为了全部驳斥。行为和相关吗，这是其他的分别念。或者说是颠倒，这是和催促相关的行为。这的解释是“这是我的行为”等。之前的解释是“这里什么行为也没有”等。意欲的顺序是这样的，简略的指示是要看偈颂方面的顺序颠倒。因为主要，行为的自性，认为是决定结合吗？这被称为第五个分别念。这的解释是：行为

【英语翻译】
Om Chiamg Om! Now, relying on the tenets of ancient logicians, in order to refute again, the absence of conceptualization is: other actions are pure, is it said that nature is definitely combined? This is called a kind of conceptualization, because other ancient people have said it. The explanation of this is: because there are three verses such as 'definite combination'. Among them, by saying 'do it with fire offerings', because the urging word is thrown out, urging the meaning of Linga and the meaning of self-generation, so it must be a combination, and because it is to be proved later, so also recognize the nature of the action, which is also correct, because it is without difference. Therefore, the nature of pure action is a definite combination. If the difference of action etc. is also not recognized? Then it is said 'what is that difference' etc. For example, a person who wants to be born in heaven does it with fire offerings, although he recognizes the meaning of the realm etc., he does not recognize the meaning of Linga, therefore the meaning of Linga is that. Although relying on the meaning of the realm etc. and the difference of wanting to be born in heaven, these two different aspects, purity is not lost, but relying on the urging itself that becomes one's own nature, how can it not be lost? Here it is said 'here is'. What comes through the power of meaning is not the meaning of dependent origination. The second conceptualization is 'or urge casually', it is necessary to rely on 'say definite combination?'. The explanation of this is 'urge purity' etc. For the tenets, it is enough to think a little about the differences, do not examine, because it is for the sake of refuting all. Is action related, this is another conceptualization. Or it is reversed, this is the action related to urging. The explanation of this is 'this is my action' etc. The previous explanation is 'here there is no action' etc. The order of intention is like this, the brief instruction is to look at the order reversed in terms of the verses. Because it is the main, the nature of the action, is it considered a definite combination? This is called the fifth conceptualization. The explanation of this is: action

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
སྐུལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་རང་ཉིད་སྐུལ་བྱེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་གཞལ་བྱ་དེ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་སྐུལ་བར་བྱེད་མཁན་གྱི་བྱེད་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིས་ངེས་པར་སྦྱོར་བས་ན་དེ་ཉིད་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ནོ། །དེ་གཙོ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའོ། །སྐུལ་བྱེད་དེ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་པར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་གཙོ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བཀྲོལ་ལོ། །བྱ་བ་དང་བསྐུལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི། བྱ་བ་མེད་པའི་སྐུལ་བ་འམ། །སྐུལ་མེད་བྱ་བ་འགའ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུལ་བ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུལ་བར་བྱེད་པ་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུལ་བྱེད་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་ན། འདིའི་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ཡང་སྐུལ་བ་མེད་པར་རང་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པས་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེས་པ་སྦྱོར་ཚོགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི། གཉིས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའོ། །ཆ་ཤས་གཉིས་ལ་གནས་པ་ནི་གཉི་ག་སྟེ་ཆ་ཤས་དང་འབྲེལ་པས་ན་གཉིས་ཏེ་ཚོགས་པའོ། །གཉི་ག་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་བསྐུལ་བ་ནི་གཉི་གར་བརྗོད་དོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་བྱ་བ་དང་བསྐུལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ངེས་
སྦྱོར་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་མེད་པ་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མན་ངག་ལས་ཞེས་རིག་བྱེད་ལས་རྟོགས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཚངས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ན་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་ནི་གནས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པས་ན། རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐབས

【汉语翻译】
所谓的“是劝勉的境”等等。所谓“那不是自己劝勉者”，是因为不成立的缘故。那是应当被证成的事物本身成为主要，因此，对于所量的事物本身，正量作为劝勉者的作用，是近取劝勉者本身。因此，因为此者必定结合，所以彼者即是必定结合。所谓的“彼是主要之故”等等，是第六个分别。劝勉者，即劝勉的作者，也应结合为必定结合。所谓的“彼是主要之故”，是因为不是考察的缘故。因为这容易理解，所以没有详细分析。所谓的“行为和劝勉”是第七个分别。此的解释是：没有行为的劝勉，或者没有劝勉的行为，等等。所谓“劝勉不是劝勉者”，是因为劝勉者，作为行为的法，其功德劝勉者本身，是近取于劝勉的法，如果与彼关联，则此的劝勉者本身是不合理的缘故。行为也是，如果没有劝勉，为了使自己成立，则不会成为劝勉者本身。因此，那些的结合，即互相关联，是必定结合，这是总结语。所谓的“必定结合的集合”是第八个分别。此的解释是：第二个此，等等。所谓的“那二者之外的任何”是第九个分别。安住于两个部分是二者，因为与部分关联，所以是二，即集合。因为“二者存在于此”而与集合关联，所以行为和劝勉被说成是二者。与那二者不同的，不是行为和劝勉的自性，必定
结合的词语所表达的事物会变成其他。解释那本身是“因为什么”等等。所谓的“梵”是无二，思考的自性是从口诀，即从吠陀经中理解的，因为说“这全部是梵”。所谓的“一”是“在全部中”等等，因此是遍及。成立是安住，与“恒常”关联，因此是恒常的意思。场合。

【英语翻译】
The so-called "is the object of exhortation" and so on. The so-called "that is not the self-exhorter" is because it is not established. That is because the thing to be proven itself becomes the main thing, therefore, for the thing to be measured itself, the valid quantity as the function of the exhorter is the near-taken exhorter itself. Therefore, because this one must be combined, that one is the inevitable combination. The so-called "that is the main reason" and so on, is the sixth distinction. The exhorter, that is, the author of exhortation, should also be combined as an inevitable combination. The so-called "that is the main reason" is because it is not an examination. Because this is easy to understand, it is not analyzed in detail. The so-called "action and exhortation" is the seventh distinction. The explanation of this is: exhortation without action, or action without exhortation, and so on. The so-called "exhortation is not the exhorter" is because the exhorter, as the dharma of action, its merit, the exhorter itself, is close to the dharma of exhortation, if it is related to that, then the exhorter itself is unreasonable. Action also, if there is no exhortation, in order to establish itself, it will not become the exhorter itself. Therefore, the combination of those, that is, mutual relation, is an inevitable combination, this is the concluding remark. The so-called "inevitable combination of collection" is the eighth distinction. The explanation of this is: the second this, and so on. The so-called "anything other than those two" is the ninth distinction. Abiding in two parts is both, because it is related to the part, so it is two, that is, the collection. Because "both exist in this" and are related to the collection, so action and exhortation are said to be both. Different from those two, not the nature of action and exhortation, the things expressed by the words of inevitable
combination will become other. Explaining that itself is "because of what" and so on. The so-called "Brahma" is non-dual, the nature of thinking is understood from the oral instruction, that is, from the Vedas, because it says "this is all Brahma". The so-called "one" is "in all" and so on, therefore it is pervasive. Establishment is abiding, related to "constant", therefore it is the meaning of constant. Occasion.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་ན་གང་ཕྱིར་ངེས་སྦྱོར་དུ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ཉིད་ནི་རང་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྐུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་གཉི་ག་ལས་གྲོལ་བའི་ངེས་སྦྱོར་དག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གནས་སོགས་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ལས་དང་པོ་པ་སྟོན་པ་ནི། དེ་བཞིན་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གནས་པའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི། གང་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ལའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ངེས་སྦྱོར་ཡོད་ནའོ། །ཡུལ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་མཐོ་རིས་ཏེ་དེ་ལ་གནས་པའོ། །བདག་འདི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ན་ངེས་པར་མཐོ་རིས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསམས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་དེ་ལ་གནས་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་འབྲེལ་པར་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དེ་སྤྱད་བྱའི་རང་བཞིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ནི་ང་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའོ་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལྷུར་བྱ་བ་སྟོན་པ་ནི། ང་ཡི་ཞེས་ནི་རྣམ་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མི་འདོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོས་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་འབྲེལ་པ་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐ་དད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ལོངས་
སྤྱད་པར་བྱ་བའི་བདག་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་བདག་པོ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་དེ་འང་གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་པ་པོའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ངེས་སྦྱོར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིར་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རང་བཞིན་གང་གིས་དེའི་ཞེས་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེའི་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
因为如果认为什么是决定的行为，那么因为它已经成立，所以那不是行为。行为本身是为了自我成立的目的而努力，因此努力本身也不存在。因此，这是从两者中解脱出来的决定行为的意义。关于所说的安住于幻轮等，其中首先要展示的是：如是安住于幻轮等。对此的解释是：凡是称为某某等等。凡是称为何处，即是天界。在那里，因为那个理由，即使有通过火供来……的决定行为。处所是所欲的处所，即天界，安住于那里。我，这个具备供养布施的人，必定会获得天界，这样想之后才会进入。像这样，处所和安住于那里，应当享受的，以及享受者，通过这些关联，是决定行为，这是它的意义。为了阐述什么那是应当享受的自性，第二点是：这是我所……等等，有四个偈颂。为了展示我这个词的重心，有：我即是识。像花鬘和旃檀等一样，仅仅是适合，并不认为是应当享受的，而是被享受者所占据。像这样，是关联的决定行为，而这里是像那样应当享受的自性，因此是不同的。享受者也被认为是应当享受的事物的主人的自性，就像牛一样，快乐的主人，为了展示这一点，有：即是主人等等。如果应当享受的事物也是享受者的所要成就，那么，以那种情况，安立为决定行为是合理的，怀着这样的想法，有：谁的……等等。总的来说，以所要成就的自性，近似地表示的自性，通过谁的那个认识，那个也是，这是剩余的部分。以那个所要成就的自性，即以享受者所要成就的自性。还有，为什么说以所要成就的自性，自己的应当享受的事物是决定行为呢？因为已经成立的享受

【英语翻译】
Because if one thinks that something is a definite action, then because it is already established, that is not an action. Action itself is to strive for the purpose of self-establishment, therefore the striving itself does not exist. Therefore, this is the meaning of definite actions that are liberated from both. Regarding what is said about abiding in the magic wheel, etc., the first to be shown is: Thus abiding in the magic wheel, etc. The explanation for this is: Whatever is called so-and-so, etc. Whatever is called where, that is the heavenly realm. There, because of that reason, even if there is a definite action of coming through fire offerings... The place is the desired place, which is the heavenly realm, abiding there. I, this person who possesses offerings and generosity, will definitely attain the heavenly realm, only after thinking this will one enter. Like this, the place and abiding there, what should be enjoyed, and the enjoyer, through these connections, it is a definite action, this is its meaning. In order to explain what that is, the nature of what should be enjoyed, the second point is: This is what I... etc., there are four verses. In order to show the focus of the word 'I', there is: I am consciousness. Like flower garlands and sandalwood, etc., merely being suitable is not considered something to be enjoyed, but rather it is occupied by the enjoyer. Like this, it is a definite action of connection, but here it is like that nature of what should be enjoyed, therefore it is different. The enjoyer is also considered to be the nature of the owner of what should be enjoyed, just like a cow, the owner of happiness, in order to show this, there is: It is the owner, etc. If the thing to be enjoyed is also what the enjoyer wants to accomplish, then, in that case, it is reasonable to establish it as a definite action, with this thought, there is: Whose... etc. In general, with the nature of what is to be accomplished, the nature that is approximately expressed, through whose that recognition, that is also, this is the remaining part. With that nature of what is to be accomplished, that is, with the nature of what the enjoyer wants to accomplish. Also, why is it said that with the nature of what is to be accomplished, one's own thing to be enjoyed is a definite action? Because of the already established enjoyment.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་གྱིས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ངེས་སྦྱོར་སྐྱེས་བུའམ་བྱ་བ་གསུམ་པ་བཤད་པ་ནི། འདི་ན་ངའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ངེས་སྦྱོར་ངག་གི་དོན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ངག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱེ་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཚད་མའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པར་རྩོམ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དགུ་པོ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་བྱ་བ་བསྐུལ་བ་དང༌། བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་སྦྱོར་ནི་ངེས་སྦྱོར་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ངེས་སྦྱོར་འོན་ཏེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ངེས་སྦྱོར་ཞེས་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་སུ་ཡང་འགོག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་
ཏེ་ངེས་པར་སྦྱར་བྱ་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་ཀྱང༌། བྱ་བ་ཅི་སྟེ་ངེས་སྦྱོར་དུ་མ་རྟོགས་ཤེ་ན། གང་དུ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་བུའི་རྟགས་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་དང་འདས་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་རབ་ཡོད་དོ་ཞེས་སམ་དཔལ་ཧར་ཤ་དེ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་ངེས་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་བ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དང་ལྡན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གཏོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐབས་ཀྱིས་རང་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྐུལ་བའི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་ནམ། མཐོ་རིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངེས་སྦྱོར་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་འབྲས་བུས་ཆོས་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོག

【汉语翻译】
等等如是说。所谓“仅此而已”，是指仅凭成就的自性。那么，如何享用才是决定的结合呢？回答说：“凭借享用所要成就的本身。”如是说。或者，解释决定的结合、士夫或第三种行为，即“在此我的果实”等等两颂。所谓“彼者”，是指具有果实差别的士夫本身。如是，在语的意义上进行分别考察决定结合之后，为了说明对于一切方面也要考察八种差别，即“语的意义”等等。为了阐明那八种差别，即“必定结合是量”等等。此处所谓“陈述”，是指开始驳斥。其中，从最初的九个等等，驳斥清净的分别考察，即劝进行为和“分离”等等。决定结合是指显现想要成为决定结合。如果说与决定结合等等分离也是决定结合，那么，那时谁会阻止呢？如是说，即“何时”等等。如果即使不理解必定结合之物等等，为何不理解行为是决定结合呢？回答说：“在哪里理解”等等。所谓“彼”，是指行为。士夫的标志是因为决定结合的声音接近的缘故。所谓“如已成和已逝等等”，例如说“须弥山存在”或者说“光荣的哈尔沙提婆已经出现”一样。凭借什么成为决定结合？如此成为的行为又如何与士夫相应呢？回答说：“属于世间”等等。应当知晓，凭借时机，是为了使自身成就而劝进行为的自性。行为也是供养布施或者天界。因为决定结合是必定结合之法，所以与士夫相应的行为是决定结合，因为显示了有法果实必定结合法。如果是这样，那么如同供养布施等等的法一样，作为必定结合者的吠陀的法也会成为决定结合，因为是行为的缘故，如是怀疑。

【英语翻译】
Etc. is said. The so-called "only this much" means only by the nature of accomplishment. Then, how is enjoyment a definite combination? The answer is, "By the very thing to be accomplished by enjoyment." It is said. Or, explaining the definite combination, the purusha, or the third action, is "Here is my fruit," etc., two verses. The so-called "that itself" refers to the purusha itself with the distinction of fruit. Thus, after examining the definite combination in the sense of speech, in order to show that eight kinds of distinctions should also be examined in all aspects, it is "the meaning of speech," etc. In order to clarify those eight distinctions, it is "definitely combining is measure," etc. Here, the so-called "statement" refers to starting to refute. Among them, from the first nine, etc., refuting the pure distinction, it is urging action and "separation," etc. Definite combination means appearing to want to be a definite combination. If it is said that separation from definite combination, etc., is also a definite combination, then who will prevent it at that time? It is said, "When," etc. If even if the object to be definitely combined, etc., is not understood, why is the action not understood as a definite combination? The answer is, "Where is it understood," etc. The so-called "that" refers to action. The sign of the purusha is because the sound of definite combination is close. The so-called "like accomplished and past, etc.," is like saying "Mount Sumeru exists" or "The glorious Harshadeva has appeared." By what does it become a definite combination? How does the action that has become like this correspond to the purusha? The answer is, "Belonging to the world," etc. It should be known that, by occasion, it is the nature of urging action in order to make oneself accomplished. Action is also offering or heaven. Because definite combination is the dharma to be definitely combined, therefore the action corresponding to the purusha is a definite combination, because it shows that the dharma of the subject definitely combines the dharma. If this is the case, then just like the dharma of offering, etc., the dharma of the Veda as the one who definitely combines will also become a definite combination, because it is action, thus doubting.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྨོས་ཏེ། ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བྱ་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ལན་གྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་དེའི་ཆོས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་སྒྲའི་ཆོས་ངེས་སྦྱོར་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཉིད་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་སྐུལ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེའི་ཆོས་དེས་སྦྱོར་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ན། ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི། ཡུལ་ལ་དེ་ནི་ཉེར་བཏགས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲ་ལ་གནས་པའི་ངེས་སྦྱོར་དེ་ནི། ཡུལ་སྦྱར་བ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་སྦྱོར་ཉིད་དུ་རབ་
ཏུ་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱ་བ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་མ་གྲུབ་པར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འགའ་ཞིག་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐུལ་བྱེད་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་བྱ་བ་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་བྱ་བ་དེས་སྦྱོར་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་ཡི་བསྒྲུབ་བྱར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་ལའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པ་སྐུལ་བྱེད་ཡིན་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའིའོ། །ངེས་སྦྱོར་གྱི་ངེས་སྦྱོར་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱོར་ཏེ། རྟོགས་པའི་ངེས་སྦྱོར་ཉིད་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དག་པ་ནི་ངེས་སྦྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱ་བ

【汉语翻译】
所谓的“令知”，是指说到“彼性”等等。能决定结合者的明智之法，即是“作业”，意思是“是所成”。对此，回答是“因为已成立”等等。能决定结合者如同明智一样，因为它的法也是所成，所以不是所成，因此心想这怎么能是决定结合呢？如果能决定结合者，声音的法不是决定结合，那么因为是所成，作业本身就会变成决定结合，这是为了说明这一点，所以说“如果”等等。“此”是指供养等等。如果不是境的推动者，难道不是吗？那么怎么能说它的法是由它结合呢？对此疑问，对方自己说道：“于境彼乃近取故。”意思是说，推动者的自性，存在于声音中的决定结合，因为是与境结合而近取，所以“彼性”即是决定结合本身，是极度的假立。因为如此，所以说作业是决定结合，对此，回答是“彼则不成故”等等。作业在未成立的情况下，怎么能近取而成为推动者的自性呢？如果某事已成立，那就是安立未成立的法，作业是未成立的。因此，不能近取为推动者本身。因此，怎么能近取而使作业成为决定结合呢？如果近取之后，作业不是由它结合，那么难道会变成是所成吗？为了迎接这个疑问并加以驳斥，所以说“若此为所成”。“此”是指作业。成立与未成立，这些相互矛盾的事物，都在同一个作业上。为了从其他方面也驳斥认识是推动者，所以说“若所成”等等。“彼”是指作业的。决定结合的决定结合本身，会变成不是它本身，这样结合。认识的决定结合本身，也要立刻驳斥，这是总结语。因此，作业本身不是决定结合。如果那样，作业

【英语翻译】
The so-called "making known" refers to mentioning "that nature" and so on. The dharma of the one who definitely connects, which is intelligence, is "action," meaning "is to be accomplished." To this, the answer is "because it is established" and so on. The one who definitely connects, like intelligence, because its dharma is also to be accomplished, therefore it is not to be accomplished, so one wonders how this can be a definite connection? If the one who definitely connects, the dharma of sound is not a definite connection, then because it is to be accomplished, action itself will become a definite connection, this is to show this, so it says "if" and so on. "This" refers to offerings and so on. If it is not the impeller of the object, is it not? Then how can it be said that its dharma is connected by it? To this doubt, the other party himself said: "To the object, it is approximated." It means that the nature of the impeller, the definite connection existing in the sound, because it is approximated by combining with the object, therefore "that nature" is the definite connection itself, is extremely imputed. Because it is so, it is said that action is a definite connection, to this, the answer is "that is not established" and so on. How can action, in the state of being unestablished, be approximated and become the nature of the impeller? If something is established, then it is establishing an unestablished dharma, action is unestablished. Therefore, it cannot be approximated as the impeller itself. Therefore, how can it be approximated and make action a definite connection? If after approximating, action is not connected by it, then will it become something to be accomplished? To welcome this doubt and refute it, it says "if this is to be accomplished." "This" refers to action. Established and unestablished, these contradictory things, are all on the same action. In order to refute that cognition is the impeller from other aspects as well, it says "if to be accomplished" and so on. "That" refers to the action. The definite connection of the definite connection itself will become not itself, thus connecting. The definite connection of cognition itself should also be refuted immediately, this is the concluding remark. Therefore, action itself is not a definite connection. If so, action

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསམས་པས། གཞན་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གང་གིས་གཞན་དག་ཀྱང་བསལ་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ། དེ་འདྲ་བའི་ཚིག་གཞན་ཀྱང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་དག་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བ་ནི་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་ནི། སྐུལ་བ་དག་པ་དང་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་སྐུལ་བ་དང༌། སྐུལ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱ་བ་དང༌། འབྲེལ་བ་དང་ཚོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་མ་རྟོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ནུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ནི་སོ་སོ་རང་རང་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་བས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
བཞི་པས་ནི། གཉིས་གའི་རང་བཞིན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་དགུ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཆོས་ངེས་པར་སྦྱོར་བས། ཆོས་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཆོད་སྦྱིན་ནམ་མཐོ་རིས་ངེས་སྦྱོར་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཚངས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ཞེས་རྩོད་པ་འདི་ལ། རྐང་པ་བཀྲུས་མ་ཐག་ཏུ་བའི་ལན་ཚངས་པ་དེ་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་པར་བྱས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མས་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ངེས་སྦྱོར་ནི་ངེས་པར་སྦྱར་བྱའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནམ་འདི་ལྟར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་པོ་བརྗོད་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་གྲགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ན། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་པོའི་བྱེད་པ་ཡང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་གཏན་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དག་བསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐུལ་བྱེད་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དོགས་པ་དང་ལན་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །གལ་

【汉语翻译】
在清净的一方思考后，如果问：如何才能舍弃其他呢？对此的解释是，仅仅排除一方，就能成立排除其他，也做了类似的语句。像这样，最初的两个偈颂仅仅是阐明排除行为清净的一方。第三个偈颂是，舍弃与劝勉清净和行为相关的劝勉，以及与劝勉相关的行为，以及相关和集合的各方，因为在一切时都具有行为的有情是不了知的，是非共同的。如果也能在其他地方说出这样的话，那么在那些地方，各自都会被驳倒，所以没有过失。第四个偈颂是，排除说从二者的自性中必定解脱的第九种观点。然而，因为在此方必定结合法，为了显示有法，当想要供养或天界必定结合时，如果争论梵天的自性如何必定结合，那么，对于刚洗完脚的回答，怀疑梵天本身就是行为，剩余的偈颂会驳倒它。即使那样，也认为仅仅说了梵天的分别，就说了那样的话。如果想要显现世间的必定结合不是必定结合之法，或者像这样称为具有必定结合，那么，如果问：必定结合者不是言说的作者吗？回答是：是的。如果这是公认的，那么，因为不会对行为的作者产生迷惑，所以必定结合者的行为也是具有证悟的世间欲望本身。因此，认为是断除了完全不相关的。如果说“这个必定结合”等四个偈颂，那么就排除了第五和第六种观点，其中第一个偈颂是复述第五种分别的方式，第二个偈颂的一半是驳斥，解释如前。这同时也排除了第六种分别，因为显示了劝勉者是作者。这里的怀疑和回答很容易理解。如果

【英语翻译】
Having contemplated on one side of purity, if asked, how can others be abandoned? The explanation for this is that by merely eliminating one side, it becomes established that others are also eliminated, and similar statements have been made. Like this, the first two verses merely clarify the elimination of the side of pure action. The third verse is that, abandoning the exhortation related to pure exhortation and action, and the action related to exhortation, and the aspects of relation and collection, because sentient beings who possess action at all times are unknowable, and are uncommon. If it is also possible to say this in other places, then in those places, each will be refuted, so there is no fault. The fourth verse is that, it eliminates the ninth view that says one is necessarily liberated from the nature of both. However, because in this aspect, Dharma is necessarily conjoined, in order to show the subject of Dharma, when one desires offering or heaven to be necessarily conjoined, if one argues how the nature of Brahma is necessarily conjoined, then, to the answer of just having washed the feet, suspecting that Brahma itself is the action, the remaining verses will refute it. Even so, it is thought that merely by speaking of the discrimination of Brahma, one has spoken in that way. If the necessary conjunction that desires the world to appear is not a Dharma to be necessarily conjoined, or if it is called having necessary conjunction in this way, then, if one asks, is the one who necessarily conjoins not the author of speech? The answer is yes. If this is acknowledged, then, because there will be no confusion about the author of the action, the action of the one who necessarily conjoins is also the desire of the world itself, which possesses realization. Therefore, it is thought that it has cut off what is completely unrelated. If one says "this necessary conjunction" etc. in four verses, then it eliminates the fifth and sixth views, of which the first verse is a repetition of the manner of the fifth discrimination, and half of the second verse is a refutation, the explanation is as before. This also eliminates the sixth discrimination, because it shows that the exhorter is the author. The doubt and answer here are easy to understand. If

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པས་ན། དེ་ཉིད་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུལ་བ་ཉིད་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བཞི་པ་ཡིས། །དགུ་པ་དེ་ནས་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །ལྔ་པ་དང་ནི་དྲུག་པ་བསལ། །གཞན་པ་དག་ནི་གསུམ་པས་བཟློག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གནས་སོགས་མི་
འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སུན་འབྱིན་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ངེས་སྦྱོར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཀྱང༌། ཚད་མའི་རང་བཞིན་བསམ་པ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ན། ཐ་མའི་རྣམ་པ་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་སུན་འབྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ངེས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་མཁོ་བའི་ངེས་སྦྱོར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚད་མའམ་གཞལ་བྱ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ངེས་སྦྱོར་དག་གི་དོན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་ངེས་སྦྱོར་གྱི་ཚད་མའི་སྐྱབས་བཙལ་དོགས་ན། དེ་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ནུས་པ་མེད་དེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་ན་ནི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མི་འཇུག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ངེས་སྦྱོར་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ལ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ངེས་སྦྱོར་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་སྨོས་སོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡུལ་གྱིས་འཛིན་བྱེད་དུ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་འཕངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱེད་པ་ཡུལ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། དབང་པོ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཚད་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི་གའ

【汉语翻译】
即使没有真正地证悟，但因为有“我应当修行”这样的分别念，所以它会成为一种策励。因此，因为它是主要的，所以策励本身就是决定的结合，这样提出疑问后，用其他的偈颂回答就容易理解了。其中的第二个偈颂，用第一个四句，第九句，然后用四个，第五个和第六个排除，其他的用第三个遣除，这是总结。 “安住于轮等不变”等，为了显示将要阐述的驳斥之义，用“决定结合就是证悟”的语句，因为舍弃了量之自性之念，所以显示驳斥最后八种分别念。如果说，名为决定结合等，对于士夫之义有用的决定结合，必定要包含在量或所量之一的范畴中。如果说，是决定结合的意义，那么，仅仅凭借誓言就担心寻求决定结合的量之庇护，对此，现量和比量是没有能力的，因为“用供施吧”仅仅是针对显示未来之义而设立的缘故。正因为如此，从声音产生的量也不是量，因为事物的自性不显现的缘故。如果显现，就会变成现在，因为太过而不允许的缘故。正因为如此，说了“什么才是量呢”。因此，因为没有量，所以驳斥了所量之分别念。那么，决定结合本身就是量。如果说，量也需要其他的量来证悟，那么，就说了“决定结合就是量的自性”。名为“决定结合”的某些事物，对于以境的方式来执持是没有证悟的。如果又舍弃了士夫的作为等证悟，即使那样，作为也不是以境的方式来执持，然而却是以暗示的方式舍弃的。如同根一样，从作为等生起的智慧也不是量，因为遮止了根本身是量的缘故。这是遮止量的分别念。正因为如此，二者

【英语翻译】
Even if there is no actual realization, because there is a conceptualization like "I should practice," it will become an encouragement. Therefore, because it is the main one, the encouragement itself is the determined combination. After raising this doubt, the answer is given with other verses, which is easy to understand. Among the two, the second verse, with the first four lines, the ninth line, and then with four, the fifth and sixth are excluded, and the others are refuted with the third, this is the summary. "Abiding in the wheel and not changing" etc., in order to show the meaning of the refutation that will be explained, with the words "determined combination is the realization itself," because the thought of the nature of validity is abandoned, it shows the refutation of the last eight conceptualizations. If it is said that the determined combination, which is useful for the meaning of the individual, must be included in the category of either validity or object of validity. If it is said that it is the meaning of the determined combination, then, just by relying on the oath, there is a concern of seeking the refuge of the validity of the determined combination. For this, direct perception and inference are not capable, because "perform offerings" is only established for the purpose of showing the future meaning. For this very reason, the validity arising from sound is also not validity, because the nature of things does not appear. If it appears, it will become the present, because it is too much and not allowed. For this very reason, it is said, "What is validity?" Therefore, because there is no validity, the conceptualization of the object of validity is refuted. Then, the determined combination itself is validity. If it is said that validity also needs other validity to realize, then it is said, "The determined combination is the nature of validity." Some things called "determined combination" do not have realization for holding in the manner of an object. If the realization of the individual's action etc. is abandoned, even so, the action is not held in the manner of an object, but it is abandoned in an implied way. Like the senses, the wisdom arising from action etc. is also not validity, because the senses themselves are prevented from being validity. This is the prevention of the conceptualization of validity. For this very reason, both

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྩོལ་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བཀག་པ་གྲུབ་པོ། །སྐྱེས་བུ་དང་དོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ཀ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་བསལ་བ་ནི་སྒྲའི་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཞེས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཡང༌། ངེས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་སྦྱར་བྱའི་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །སྲིད་པ་ཙམ་གྱི་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དབང་གིས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་ངག་གི་ནང་དུ་འདུས་པ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་སྒྲ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ནི་བྱེད་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗོད་བྱེད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ནི་ཚིག་གཞན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྒྲའི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ངག་གི་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་གཞན་དག་གང་ལ་སྒྲའི་བྱེད་པར་འདོད་ཅེ་ན། གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ངག་གི་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། སྒྲ་ཡི་སྒོམ་པར་དེར་འགྱུར་ཏེ། །སྒྲ་ཡི་བདག་ཉིད་བྱེད་པར་བརྗོད། །ལིང་ང་ལ་སོགས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་པའི་སྒྲའི་བདག་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་སྒོམ་པ་ནི་བསྐུལ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཤིག་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་རྟོགས་བཞིན་པ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀུན་དོན་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡོད་པ་འདི་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདྲི་བར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལོཊ་དང་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲའི་བྱེད་པ་ཡོངས་སྦྱོར་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེའི་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ན། །དེ་ནི་སྒྲ་ཉིད་ལ་འགྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནིའི་སྒྲ་ནི་དང་གི་དོན་ནམ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ངེས་སྦྱོར་ནི་བདག་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གང

【汉语翻译】
其自性之分别，亦不观待其他功用而遮止，成立矣。以士夫与义就近所需之故，二者皆非之分别亦不应理。故如是偈颂，此即遣除四种分别也。余者遣除者，乃从声之作用至士夫之作用而安立之次第也。所谓“决定合”，乃世间决定应合之法性极著名也。仅有存在者，乃决定应合之法之故。以彼之力，显示即是士夫之作用也。设若合等随说之语中，包含士夫作用之语，与士夫是彼作用，不成为重叠，以语不同故。所谓“能诠异也”，决定应合者，乃此之异词也。尔时，乃意指观修方面之过失也。今乃破斥声之作用之分别者，乃“于语之作用方面”等也。复次，他人谓何为声之作用耶？他人之言说即是询问者，乃于语之作用方面，于声之观修彼即转成，声之自性说为作用，另有灵伽等。所谓声之自性，乃是自性，彼之观修乃是劝勉之自性，即是说彼也。所谓“另有”，如云以法供养等，恒常觉知者，唯于士夫之作用上是相异也。如是云：“一切所说之诸义，此有即是他异也。”如是询问也。等字乃指祈使语及 कृत (梵文天城体，kṛta，梵文罗马拟音，krita，已作)之词尾等也。若许声之作用为完全结合，则意指于彼方面转成之过失也。复说其他过失者，“彼即转成声”等也。彼之语，乃是与之义，或是差别之义也。此处之差别乃是此，谓决定合乃是欲令入于自成立之义也。何

【英语翻译】
Its self-nature's discrimination is also prevented without depending on other functions, and it is established. Because it is close to the needs of the person and the meaning, the discrimination of neither is not reasonable. Therefore, this verse eliminates all four discriminations. The remaining elimination is the order of establishing from the function of sound to the function of the person. The so-called "definite combination" is the nature of the world that must be combined, which is extremely famous. Only existence is the nature of the law that must be combined. By its power, it shows that it is the function of the person. Suppose that the words of the subsequent statement, such as combination, contain the words of the function of the person, and the person is the function, it does not become an overlap, because the words are different. The so-called "the expression is different", the definite combination is the different word of this. At that time, it refers to the fault in the aspect of contemplation. Now, the one who refutes the discrimination of the function of sound is "in the aspect of the function of language" and so on. Furthermore, what do others call the function of sound? The other's speech is the questioner, that is, in the aspect of the function of language, in the contemplation of sound, it turns into it, and the nature of sound is said to be the function, and there are other lingas and so on. The so-called nature of sound is nature, and its contemplation is the nature of encouragement, which is to say it. The so-called "other", such as offering with Dharma, etc., the constant knower is only different in the function of the person. As it is said: "All the meanings that are said, this existence is other." So ask. The word etc. refers to the imperative and the कृत (梵文天城体，kṛta，梵文罗马拟音，krita，done) suffix, etc. If the function of sound is allowed to be fully combined, it means the fault of turning into that aspect. Furthermore, the other faults are said, "It turns into sound" and so on. The word of it is the meaning of and, or the meaning of difference. The difference here is this, that the definite combination is to make it enter into the meaning of self-establishment. What

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ཚེ་
སྒྲའི་བྱེད་པ་ངག་གི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ངེས་སྦྱོར་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་དེས་བདག་ཉིད་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་བུ་གཞག་པར་བྱ་དགོས་ན། སྒྲའི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྒྲའི་ཉིད་ལས་གྲུབ་པས་ན་སྐྱེས་བུ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡིས་མ་བསྐུལ་བར། །རང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྐྱེས་བུ་བསྐུལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེར་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་གང་དུ་འཇུག་ཅེ་ན། །རང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ན། །ཞེས་སོ། །སྐྱེས་བུ་རང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་སྒྲས་བསྐུལ་བའམ་མ་ཡིན་ན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་དང་པོ་ལྷག་མའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ། དེའི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉི་གའི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དོགས་པ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངེས་སྦྱོར་གྱི་དོན་ཐོབ་པས་ནི། འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཀ་བསལ་ནས་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་དེའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མཉན་པར་དམིགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འབྲེལ་བྱེད་ཅེས་གསུངས། ཅིའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་ཅེ་ན། སྤྱད་བྱའི་བདག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་མཐོ་རིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱད་བྱའི་བདག་ཉིད་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ངག་གི་
དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ། །ཐམས་ཅད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས

【汉语翻译】
之时，声音的作用变成语言的意义时，如果想要在那时将人安立为决定的结合，那么声音的作用是从声音本身产生的，因此不应让人介入，这是总结性的词语。为了迎接其他的疑问：如果不是声音所驱动，而是自己投入到自己的行为中，就是这样。以“做供养”的声音来说，并不是以自己作为理由来驱动人，也不是投入其中，这样结合。那么投入到哪里呢？投入到自己的行为中。这是说人投入到自己的行为中。对此有两种分别：对于自己的行为，也是声音所驱动或者不是？对于不是的方面，例如“这是如何”等等是第一部分剩余的方面是后一部分。会变成没有目标。这是因为那时，没有那个作用的缘故。这本身也排除了两者作用的自性分别。与两者的行为分离的分别也不应怀疑，因为仅仅如此也能获得决定的结合的意义，因为没有投入。这样排除了全部八种分别之后，为了说明刚刚说过的没有目标，安住在轮涅等等剩余的三者上，因此说了“同样”等等。心中怀着“为什么”的疑问，为了那个意义说了“像这样”等等。那么如何变成没有听闻的目标呢？说了“连接的作用”。为什么没有连接呢？说了“可用的我”。那时是指领悟语言意义的时候。因为可享受的我没有天界的特征，所以人不住在那里。如果可用的我不可能，那又如何呢？说了“领悟的时候”，即领悟语言意义的时候。在一切中是指享用等等。那个本身，它的自性是指，那个本身是指安住在分别上。那个是指天界等等。

【英语翻译】
At the time when the function of sound becomes the meaning of language, if one wants to establish a person as a definite combination at that time, then the function of sound arises from sound itself, therefore one should not let a person intervene, this is a concluding word. To welcome other doubts: If it is not driven by sound, but invests itself in its own actions, that's it. In terms of the sound of "making offerings", it is not driving people with oneself as the reason, nor is it investing in it, combining in this way. Then where to invest? Invest in your own actions. This is to say that people invest in their own actions. There are two distinctions to this: For one's own actions, is it also driven by sound or not? For the aspect of not being, such as "how is this" etc. is the first part, the remaining aspects are the latter part. It will become without a target. This is because at that time, there is no such function. This itself also eliminates the distinction of the nature of the function of both. The distinction of being separated from the actions of both should not be doubted either, because just that is enough to obtain the meaning of a definite combination, because there is no investment. Having eliminated all eight distinctions in this way, in order to explain the targetlessness just mentioned, residing on Saṃsāra, Nirvāṇa, etc., the remaining three, therefore said "similarly" etc. Holding the question of "why" in mind, for that meaning, said "like this" etc. Then how does it become without the target of hearing? Said "the function of connection". Why is there no connection? Said "the usable self". That time refers to the time of understanding the meaning of language. Because the self to be enjoyed does not have the characteristics of heaven, people do not live there. If the usable self is impossible, then how? Said "at the time of understanding", that is, at the time of understanding the meaning of language. In everything refers to enjoyment etc. That itself, its nature refers to, that itself refers to residing on distinctions. That refers to heaven etc.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་པའིའོ། །ལན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་མཐོ་རིས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པ་དག་གི་དོན་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་ལིང་ང་ལ་སོགས་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དོན་གཞན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྒྲའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་བུའི་སྒོམ་པར་རྟོགས་པ་གཞན་ཁོ་ན་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཤིག་འཚེ་བ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་དང་དག་ག་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དག་ལའོ། །དེ་ལ་སྒྲའི་སྒོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྒྲའི་སྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །སྐྱེས་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འབྲས་བུའི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་གྱི་སྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་མཐོ་རིས་སོ། །སྤྱིར་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་ནས། རེ་ཞིག་སྒྲའི་སྒོམ་པ་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པ་ནི། སྒྲའི་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲའི་སྒོམ་པ་ངག་གི་དོན་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི། བརྗོད་བྱར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྗོད་བྱེད་དུ་ཁས་བླང་བར་འགྱུར་ལ། བྱ་བ་ཁས་བླངས་ན་ཡང་སྒྲ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྗོད་བྱེད་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ནི་རེ་ཞིག་སྤང་བར་དཀའ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་སུ་མ་ཡིན་མོད་རྟོགས་
པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ནི་མི་འཐད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱེད་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ནི་སྒྲ་འདིས་འདི་ལས་ངེས་པར་སྦྱོར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པས་ན། བརྗོད་བྱ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་ངའི་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདིའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྲའི་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲས་བདག་ཉིད་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་རྟོགས་ན་

【汉语翻译】
的。回答说不是等等。如果安住于分别念的自性就是天界的自性，那么，因为已经是成立的缘故，所要成立的就退失了，是这个意思。观修的意义是分别观察，林伽等等是其他的，在这里，供养等等之中，供养吧等等，是其他的意义，这样来理解。那是声音的观修。这是作者的自性，做供养等等，是士夫的观修，是其他的理解，如供养吧，不要损害等等一样，所缘不是一定的，所说的是意义一切等等。一切所说之中，是成立和清净的自性所说之中。其中，声音的观修是从声音的观修是到是观修。从士夫的是到果的是，是意义的观修。处的意义是供养。果是天界。总的立宗为不合理之后，暂时驳斥声音的观修所说的是，声音的作者是等等。如果承认声音的观修是语言的意义，那么，因为成为所说，声音就成为能说，如果承认行为，声音也成为作者。能说和作者，因为不是互相一致的缘故，不合理。正因为如此，所以说依靠它，依靠声音的作者。如果是，是其他的。作者本身成为果，暂时是难以舍弃的。所要说本身虽然不是真实的，但是仅仅是理解

【英语翻译】
of. The answer is no, and so on. If the very nature of abiding in conceptualization is the nature of the heavenly realm itself, then, since it is already established, what is to be established is lost, that is the meaning. The meaning of meditation is to discern and examine, the linga and so on are other. Here, among offerings and so on, "make offerings" and so on, is another meaning, thus it is understood. That is sound meditation. This is the nature of the agent, making offerings and so on, is the purusha meditation, which is another understanding, like "make offerings, do not harm" and so on, the object is not fixed, what is said is all meanings and so on. Among all that is said, it is among the statements of the nature of establishment and purification. Among them, sound meditation is shown from the sound meditation to is meditation. From purusha's is to fruit's is, is the meaning meditation. The meaning of the element is offering. The fruit is heaven. After generally asserting that it is unreasonable, temporarily refuting the sound meditation, what is said is, the sound's agent is and so on. If the sound meditation is acknowledged as the meaning of language, then, because it becomes what is to be said, sound becomes the speaker, and if action is acknowledged, sound also becomes the agent. The speaker and the agent, because they are not mutually consistent, are unreasonable. For that very reason, it is said to rely on it, to rely on the sound's agent. If it is, it is another's. The agent himself becoming the fruit is temporarily difficult to abandon. What is to be said itself, although not real, is merely understanding.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཚེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དག་གི་དོན་དུ་ཐལ་གྱི། སྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ན། ངེས་པར་སྦྱོར་བའང་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྒོམ་པ་ཉིད་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། སྒྲའི་སྒོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྒྲའི་བྱེད་པ་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སྒྲའི་བྱེད་པ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བརྡ་མ་བཟུང་བས་ཅི་ལྟར་མི་རྟོགས་ཏེ། སྒྲའི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པའོ། །ལོང་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཚོགས་པ་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། སྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འོན་ཏེ་བརྡའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་རྟོགས་པས་ན། དེ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ན། སྒྲའི་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་སྒོམ་པ་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྡ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ཡང་སྒྲས་སྐྱེས་བུ་ནན་གྱིས་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་རྟོགས་ནས་རང་ཉིད་འདོད་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པའམ། མི་འཇུག་པ་ཡང་རག་གོ །འོ་ན་བརྡ་འཛིན་པའི་ཚོགས་པ་གང་དུ་དོགས་
ཤེ་ན། བརྡ་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་སྐུལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འཇུག་ཅེ་ན། དོན་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་འབྲེལ་བ་ནི། འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུལ་པ་དང༌། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དག་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་སྦྱོར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་འཛིན་པའི་ཚོགས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེས་པར་སྦྱོར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐུལ་བ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྟོགས་པར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་འད

【汉语翻译】
如果那时一定是为了连结本身的目的而太过分了，如果怀疑说不是禅定，说了“也一定连结”，意思是说禅定本身是一定连结。解释后半部分是，从“声音的禅定本身”等开始。说“那不是”是驳斥，如果声音的作用是从声音中领悟，这是剩余的部分。如果声音的作用，也就是“一定连结”是士夫成就的特征，那时没有掌握符号怎么会不领悟呢？应该领悟为“声音的作用”。同样，“使之一定连结”也是声音本身的自性之意。为了阐明这一点，从“以自己的体性”等开始。如果那是集合，这是别人的怀疑。想到是瞎子的话，说了“如果”等。像这样，在哪个果上集合是救护呢？对于劝勉等，或者因为领悟了成为符号使用范围的意义，在那之后跟随体验，因为第一种情况不是，所以如果安住在第二种情况，显示声音的作用，也就是士夫的禅定不是领悟，从“因为什么”等开始。即使和符号在一起，声音也不会强制士夫进入，然而领悟意义后，自己随欲进入或不进入都可以。那么，掌握符号的集合在哪里怀疑呢？从“掌握符号的”等开始。意思是劝勉和祈请等的特征。那么士夫怎么进入呢？说了“领悟意义的士夫”。前半部分关联是，从“做这个”等开始。仅仅领悟劝勉和祈请，不是禅定的特征的一定连结，因为没有掌握符号的集合的作用之意。想要领悟“一定连结本身”，就必须无疑地承认领悟劝勉和祈请。即使那样，自己的意

【英语翻译】
If at that time it would be too much for the sake of the connection itself, if you doubt that it is not meditation, it is said "also definitely connect", meaning that meditation itself is definitely connected. Explaining only the latter half is from "the meditation of sound itself" and so on. Saying "that is not" is a refutation, if the action of sound is understood from sound, this is the remaining part. If the action of sound, that is, "definitely connect" is the characteristic of the accomplishment of a person, then how can one not understand without grasping the symbol? One should understand as "the action of sound". Similarly, "making it definitely connect" is also the meaning of the nature of sound itself. To clarify this, it starts from "with one's own nature" and so on. If that is a collection, this is another's doubt. Thinking it is the word of a blind person, he said "if" and so on. Like this, on which fruit is the collection a refuge? For exhortation and so on, or because one understands the meaning that has become the scope of symbol usage, after that, following the experience, because the first case is not, so if one abides in the second case, it shows that the action of sound, that is, the meditation of the person, is not understanding, starting from "because of what" and so on. Even if it is with a symbol, the sound does not force the person to enter, however, after understanding the meaning, one can enter or not enter according to one's own desire. So, where is the collection of grasping symbols doubted? It starts from "grasping symbols" and so on. The meaning is the characteristic of exhortation and supplication and so on. So how does a person enter? He said "the person who understands the meaning". The connection of the first half is from "do this" and so on. Only exhortation and supplication will be understood, it is not the definite connection of the characteristic of meditation, because it does not have the action of the collection of grasping symbols. Wanting to understand "the definite connection itself", one must undoubtedly admit to understanding exhortation and supplication. Even so, one's own inten

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེས་བུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་འདི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལས་ལྟོས་ན་ནི་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་རྟོགས་པས་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར་བྱའིའོ། །ངེས་པར་སྦྱར་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་བྱེད་པའི་ངེས་སྦྱོར་རོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོའི་རྟོགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་མོད། ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་གོ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་སྦྱོར་ཉིད་ལའོ། །སྦྱར་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའི་རྟོགས་པ་ཅན་ཉིད་དུའོ། །སྒྲ་ནི་བློ་དོན་རྗོད་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས། བློའི་རྣམ་པ་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཡུལ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །
རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བྱེད་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བས་གནོད་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དེ་གནོད་ཅེ་ན། རང་གི་བྱ་བས་སྟོང་པར་བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བྱའི་རྟོགས་པ་ཡང་གནོད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གིས་གནོད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ལྟར་དེས་གནོད་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་རང་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་རྟོགས་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བྱེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིར་གཞན་གྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་དེ་ནི་སྒྲ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་བྱེད་པ་མ་རྟོགས་ཙམ་གྱིས་ནི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པའི་མེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་དེ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་

【汉语翻译】
仅仅依靠（声音）才能使人理解。因此，声音本身并不是被理解为施加者的意思，这是所要表达的。为了说明理解施加行为本身也是无目标的，使用了“施加”等词语。“施加者”一词，如果从人的行为来看，是施加者；如果不是人的行为，则是解释者。“理解之后”的意思是，因为将会发生，所以意思是经过了各种理解的推测。“它的”指的是要施加的。“施加将会带来结果”指的是声音的施加行为。“施加者的理解可能会变得无目标，但是要施加的理解怎么会变得无目标呢？”为了回答这个问题，说了“如何”等等。 “在那里”指的是施加本身。“要施加的也是如此”指的是具有损害的理解。“声音是表达智慧意义的”指的是从显现的角度来看，智慧的形态是对象。从特别执着的角度来看，因为将会发生的事情是对象，所以仅仅是没有对象。说了“如何”等等。
理解施加行为本身就是施加者，因为会被理解的对象所损害，所以是无目标的。如何损害呢？说了理解自身空无一物。同样，要施加的理解也会受到损害，这是相关的。受到什么损害呢？说了“它本身”，即要施加的事物本身。它如何损害呢？说了理解自身与自身行为不相符。因此，理解施加行为仅仅是没有对象的。在这里，其他人说，对它的理解来自声音。意思是说，仅仅是不理解显现的行为并不是损害，因为理解来自声音本身。并不是说不理解显现的火，通过推测也不会理解。回答是“那是不存在的”等等。如果

【英语翻译】
It is only through (sound) that a person understands. Therefore, sound itself is not understood as the imposer, that is what is meant to be expressed. To show that understanding the act of imposition itself is also without an object, the words "imposition" etc. are used. The term "imposer," if viewed from the perspective of human action, is the imposer; if it is not a human action, then it is the explainer. "After understanding" means that because it will happen, it means that it has been speculated through various understandings. "Its" refers to what is to be imposed. "Imposition will bring results" refers to the act of imposing sound. "The understanding of the imposer may become without an object, but how can the understanding of what is to be imposed become without an object?" To answer this question, it is said "how" etc. "There" refers to the imposition itself. "What is to be imposed is also the same" refers to having a damaging understanding. "Sound is the expression of wisdom meaning" refers to, from the perspective of appearance, the form of wisdom is the object. From the perspective of special attachment, because what will happen is the object, it is merely without an object. It is said "how" etc.
Understanding the act of imposition itself is the imposer, because it is harmed by what is to be understood, it is without an object. How does it harm? It is said to understand oneself as empty of one's own actions. Similarly, the understanding of what is to be imposed is also harmed, this is related. By what is it harmed? It is said "by itself," that is, by the thing to be imposed itself. How does it harm? It is said to understand oneself as not conforming to one's own actions. Therefore, understanding the act of imposing is merely without an object. Here, others say that the understanding of it comes from sound. It means that merely not understanding the act of appearance is not a harm, because the understanding comes from sound itself. It is not that the fire that is not understood by appearance will not be understood by inference either. The answer is "that is not existent" etc. If

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལས་ཀྱང༌། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྒྲ་དེ་ཡང་བློའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱོགས་གཞན་བཤད་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱིའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར་བྱས་སོ། །བསྒོམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་རྣམ་འགྲེལ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་སྨྲ་བ་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གང་ལ་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ལའོ། །འདི་ནི་གྲགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །བརྗོད་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་དེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །བརྡ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དམ་པར་བྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་རིག་
བྱེད་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིག་བྱེད་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་ལ་ལྟོས་གཞོན་ནུ་འབྱུང་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིགས་གང་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྗོད་དཀའ་བ་དང་མཉན་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དུག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་རམ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མི་གཅིག་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་པ་ནི་ཡང་ན་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིག་བྱེད་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཚིག་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཚད་མ་མེད་པས་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་འབའ་ཞིག་ཚད་མར་ཁས་མི་བླང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དོགས་པའོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་ལུང་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་གྲགས་པས་ན། དེ་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །རིག་བྱེད་ལ་ཡང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་ལོན

【汉语翻译】
因此，就像现量一样，声音也能显现其自身的体性。如果那样，就不会因为无所缘的自性而有过失。然而，就像比量一样，声音也能清晰地表达心识的意义。为什么呢？因为我说“我就是这样”，这是为了清楚地显示其他显现的方式。那些进行辨析的人，根据显现而阐述其他方面，例如“或者”等等。这里的“这”是用于确定的连接词。“我”是用于确定的连接词。根据禅定，也与《释量论》相结合。所谓“有说话者”指的是佛陀的教言等等。所谓“没有说话者”指的是吠陀。这就像通常所说的那样结合。关于量，所说的“没有这种区分”就是指“或者”。陈述就是能说者，即说话者。关于符号，能够使具有特殊意义成为真实的世间语言，也就是吠陀。因此，吠陀也有作用，就像关于量，青春期出现者等等一样。如何周遍呢？经中说：“从各种各样的种类中”。难以言说和难以听闻等等，以及具有解毒等等能力的区别，或者显示超出感官的意义等等，凡是需要考察不同种类的事物，这些也都是普遍共同的。关于这一点所说的，例如“或者因为与此没有区别”，就是因为与吠陀没有区别。如果是这样，因为没有分别确定词语的量，所以认为不应仅仅承认吠陀的量为量。所谓“由人所造”是其他人的怀疑。所谓“遍入天的教言”等等，因为被认为是人所造，所以这是对非人所造的损害，这是最后的结论。所谓“人”等等，是为了驳斥。不应该说因为不理解吠陀，所以不是人所造，因为已经过去非常久远了。

【英语翻译】
Therefore, just like direct perception, sound can also manifest its own nature. If that is the case, there would be no fault due to the nature of having no object of focus. However, just like inference, sound can also clearly express the meaning of consciousness. Why? Because I say, "I am like that," which is to clearly show other ways of appearing. Those who analyze, based on appearance, explain other aspects, such as "or" and so on. The "this" here is used as a definite connector. "I" is used as a definite connector. Based on meditation, it is also combined with the Pramāṇavārttika. The so-called "having a speaker" refers to the teachings of the Buddha and so on. The so-called "not having a speaker" refers to the Vedas. This is combined as it is commonly said. Regarding valid cognition, the statement that "there is no such distinction" refers to "or." Statement is the speaker, that is, the one who speaks. Regarding symbols, the worldly language that makes special meanings true is also the Vedas. Therefore, the Vedas also have a function, just like, regarding valid cognition, those who appear in adolescence and so on. How is it pervasive? The sutra says, "From various kinds of types." Difficult to say and difficult to hear, etc., and the differences in the ability to detoxify, etc., or to show meanings beyond the senses, etc., whatever needs to be examined as different kinds of things, these are all universally common. What is said about this, such as "or because there is no difference from this," is because there is no difference from the Vedas. If that is the case, because there is no valid cognition that separately determines words, it is thought that one should not only acknowledge the valid cognition of the Vedas as valid cognition. The so-called "made by humans" is the doubt of others. The so-called "teachings of Vishnu," etc., because they are considered to be made by humans, this is a harm to what is not made by humans, this is the final conclusion. The so-called "human" etc., is to refute. It should not be said that because the Vedas are not understood, they are not made by humans, because it has been a very long time since the past.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མ་དམིགས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་དེ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚད་མ་ག་ལས་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྩོད་པ་འདི་ནི་ལེའུ་དང་པོར་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྐབས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །ཕྱོགས་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་པའོ། །ཚིག་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པར་གྲགས་པའོ། །གང་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་རང་གིས་མ་བྱས་པར་བདག་གིས་བྱས་སོ་སྙམ་པར་འཁྲུལ་པ་མཐོང་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རློམ་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་གི །
རློམ་པའི་རྣམ་པ་སྨྲས་པ་ནི་ང་ཡིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རློམ་པར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་ན་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གཞུང་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པས་དེ་ལྟར་རློམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་རིག་བྱེད་དུ་མི་འདོད་ལུང་ཡང་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་བསྟན་ནས། གཞོན་ནུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། སྙན་དངགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་ངེས་པ་མེད་ནའོ། །འདིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་ལས་གཞན་པའི་ལུང་བྱེད་པ་པོ་སྒྲུབ་ན་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གིས་བྱ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་འདིར་ནི་སྔར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འདི་ལུང་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ངེས་པ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་ཀྱང་ཅི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཅི་གནའ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ལུང་ལ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྨོངས་པས་རང་གིས་བྱས་པར་བརྗོད་ཅེས་འདིར་ཡང་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནའོ། །ལུང་འདི་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མི་བརྗོད་པར་འགྱུར་ན། བརྗོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱབ་འཇུག་ལ་ས

【汉语翻译】
从根源上来说，因为超出了感官的范围而无法确定，所以无法反驳作者。因此，作者不存在本身就是一种怀疑。正因为如此，说“人所做的事情不是人没有做的事情的障碍”，这又有什么证据呢？这简直就是说根本没有任何证据。这个争论在第一章已经详细阐述过了，这里只是根据情况稍微提一下而已。表达其他观点就是“或者”的意思。“那个词”的意思是指那些被认为是存在作者的事物。如果有人怀疑，谁会这样说，看到有人错误地认为自己做了自己没有做的事情呢？“像这样”等等就是指这种情况。某些人会自负。
表达自负的方式就是说“这是我做的”。如果怀疑为什么会自负，那么陈述理由就是“因为记忆丧失”。这意味着，由于对过去经历过的文本的记忆丧失，所以才会这样自负。因此，在表明吠陀经等文本也不是人所造之后，为了证明青春的出现等等也不是人所造，就有了“诗歌也是”等等的说法。“是这样吗”的意思是，即使不能确定是人所造。这里的情况是这样的：如果想证明吠陀经以外的文本的作者，就应该考察作者的言辞是否是多余的。如果不是自己行为的作者，那么在这种情况下，对他来说，这里就只有原本存在的东西，而不是他创造了这个文本，因此对他来说有什么确定性呢？因此，作者的言辞是真的吗？或者，那些本质上使用古老文本的愚昧之人，会说这是自己做的，在这里也没有确定性。因此，一切都不是人所造的。另一个人说：“如果是那样的话”，意思是，如果一切都不是人所造的。如果说“这个文本是遍入天所造的”，那么说作者就会变得毫无疑问，因此如果作者的指示不被提及，那么也会被提及。因此，对于遍入天来说……

【英语翻译】
From the root, because it is beyond the scope of the senses and cannot be determined, it is impossible to refute the author. Therefore, the non-existence of the author itself is a doubt. Precisely because of this, what evidence is there for saying that "what is done by a person is not an obstacle to what is not done by a person"? This is simply saying that there is no evidence at all. This argument has been elaborated in the first chapter, and here it is only mentioned slightly according to the situation. Expressing other views means "or". "That word" refers to those things that are considered to have an author. If someone suspects, who would say this, seeing someone mistakenly think that they have done something they have not done? "Like this" etc. refers to this situation. Some people will be arrogant.
The way of expressing arrogance is to say "I did this". If you doubt why you would be arrogant, then stating the reason is "because of memory loss". This means that because of the loss of memory of the texts that have been experienced in the past, they are so arrogant. Therefore, after showing that texts such as the Vedas are not created by humans, in order to prove that the appearance of youth etc. is not created by humans, there is the saying "poetry is also" etc. "Is it so" means that even if it cannot be determined to be created by humans. The situation here is this: if you want to prove the author of texts other than the Vedas, you should examine whether the author's words are redundant. If it is not the author of one's own actions, then in this case, for him, there is only what originally existed here, not that he created this text, so what certainty is there for him? Therefore, are the author's words true? Or, those ignorant people who essentially use ancient texts will say that they did it themselves, and there is no certainty here either. Therefore, everything is not created by humans. Another person said, "If that is the case," meaning, if everything is not created by humans. If it is said that "this text was created by Vishnu", then saying the author will become unquestionable, so if the author's instructions are not mentioned, then they will also be mentioned. Therefore, for Vishnu...

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་ལུང་དེ་ལ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོན་མེད་དེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་བརྫུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སུན་འབྱིན་པ་ནི་རིག་བྱེད་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོ་རིག་ལ་ནི་རིག་གི་རིག་བྱེད་བྱས་ལ། སྔ་མ་བྱའི་རིག་བྱེད་ནི་རི་བོ་སཱ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་དེར་ནི་དོན་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཉི་ག་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདྲི་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་
བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཐ་མ་འགྲེལ་པ་ནི་དོན་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་གཞན་དུ་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལན་བཏབ་ཟིན་མོད་ཀྱི་ལྷག་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་བྱེད་དེར་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཙུབ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དང་པོར་མི་བདེན་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་རིག་བྱེད་ལས་ཡིན་ན་དེས་ན་རིག་བྱེད་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་བཤད་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ལྷའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་ནས་དགང་གཟར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་དོན་དེ་ལ་སྒྲ་ནི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བློ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བློ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་བརྟགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་དེ་དོན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་དོན་མེད་མིན་ཏེ་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དེའི་ཚེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་དོན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གཞན་དུ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་དུ་དང་པོ་པ་མི་སྲིད་པ་དེར

【汉语翻译】
如果说那样的圣教不是人造的，那就是没有意义的，因为与言说相违背的就是虚假的，这是总结性的说法。驳斥者说“在吠陀中也是如此”等等。所谓“见到那没有意义的本身”，是指对理山做了理的吠陀，而先前的行为吠陀是指萨拉山等等。然而，在那里只有其他的意义，如果说“做了”就是说了，那么这样一来，两者就都相同了，询问也是遍入天“做了”就是说了，这本身就是意义。解释最后一个词是“没有意义”等等。如果理解为其他的意义，虽然已经回答了这个问题，但为了说明剩余的意义，所以再次说明。再次说明就是“为了真实的意义”等等。在那里，吠陀中的女神等等，以及钻木等等，理解为真实的意义，这仅仅是宣讲者的行为。最初显现为不真实的，无论是女神等等，如果是出自吠陀，那么就认为吠陀不是量。解释《释量论》的意义是，女神等等，吠陀的意义，舍弃了神的差别等等的相，对于勺子等等的相的意义，凡是人所造作的意义，声音就不是具有意义本身的理由的量，这样联系起来。为了阐明已经说过的意义，就是“如此”等等。那个智慧就会成为人智的量，这是它的意义。所谓“那也是”，就是人所思择的。如果说“如果那也是那个意义”，就是说最初也是吠陀的意义。为什么吠陀不是没有意义，而是具有虚假的意义呢？这是总结性的说法。即使那样，难道那个时候显现的这个就是意义吗？或者即使我们没有见到，也是其他的意义呢？对其他的也产生怀疑。因此，因为产生怀疑，即使不是人造的，也不是量。如果问怎样才能不产生怀疑呢？就说了“吠陀的意义的”。如果说在最初不存在的地方

【英语翻译】
If it is said that such a teaching is not man-made, then it is meaningless, because what contradicts speech is false, this is a summary statement. The refuter says "It is also so in the Vedas" and so on. The so-called "seeing that meaningless itself" refers to the Veda of reason being done to Mount Reason, and the previous action Veda refers to Mount Sala and so on. However, there only other meanings, if it is said that "done" is said, then in this way, both will be the same, the inquiry is also that the all-pervading deity "did" is said, this itself is the meaning. Explaining the last word is "meaningless" and so on. If understood as other meanings, although this question has been answered, but in order to explain the remaining meaning, it is explained again. Explaining again is "for the sake of the true meaning" and so on. There, the goddess and so on in the Vedas, and the drill wood and so on, understanding as the true meaning, this is only the action of the preacher. What initially appears to be untrue, whether it is the goddess and so on, if it is from the Vedas, then it is considered that the Vedas are not valid. Explaining the meaning of the Commentary on Valid Cognition is that the goddess and so on, the meaning of the Vedas, abandoning the characteristics of the difference of gods and so on, for the meaning of the characteristics of the spoon and so on, whatever meaning is made by man, the sound is not the valid cognition with the reason of the meaning itself, thus connected. In order to clarify the meaning that has been said, it is "so" and so on. That wisdom will become the valid cognition of human intelligence, this is its meaning. The so-called "that also" is what is considered by man. If it is said "if that is also that meaning", it means that the beginning is also the meaning of the Vedas. Why is the Veda not meaningless, but has a false meaning? This is a summary statement. Even so, is this what appears at that time the meaning? Or even if we have not seen it, is it another meaning? Doubts also arise about others. Therefore, because doubts arise, even if it is not man-made, it is not valid cognition. If you ask how can you not have doubts? It is said "of the meaning of the Vedas". If it is said that in the place where the first one does not exist

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་མོད་གང་དུ་དོན་དང་པོར་སྲིད་པ་དེར་གོ་ཅི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེ་ན། ཕྱུགས་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེས་འགའ་ཙི་ཏྲའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཀྱང་ཕྱུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོགས་པ་ནི་དེར་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙི་ཏྲས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོག་པའོ། །ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདིར་ལས་ཉམས་པས་མ་གྲུབ་པའམ། འོན་ཏེ་ཙི་ཏྲའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་ཡིན་ཞེས་འདི་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ། །རེས་འགའ་ནུས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཅི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པ་ལས་སམ། འོན་ཏེ་ཙི་ཏྲའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་དེར་ནི་དོན་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཙི་ཏྲའི་མཆོད་སྦྱིན་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དོན་གཞན་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་གཞན་རྟོགས་པ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་འགྱུར་མོད། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པ་གོ་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་འགྱུར་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ལས་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བའི་རིག་བྱེད་ལས་བདག་ཉིད་ངེས་པར་སྦྱར་རོ་སྙམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནི་བརྡའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བའི་རིག་བྱེད་དུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྟོགས་པ་འདི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཉེས་པ་ཡང་བསྟན་ནས་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡང་སྟོན་པ་ནི། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་འབྱོར་ངག་གི་དོན་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་འདི་འདི་མཚུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་བྱས་ནས་གསུངས་སོ། །དོན་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་ཡིན་ཏེ། འཚེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོའི་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་ཙམ་རྟོགས་ན་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ཟློག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ན

【汉语翻译】
虽然会产生怀疑，但在哪里首先存在意义，怎么会产生怀疑呢？“因为想要牲畜”这样说了。有时即使做了慈氏（梵文：Maitrya）的供养，也没有获得圆满的牲畜。其他的疑惑是，在那里有“业衰败”等等。
“在那里”是指做了慈氏供养的地方。 “不是的”是指否定前一种观点。 “因为没有量”是指，难道是因为这里的业衰败而没有成就吗？或者是因为慈氏供养没有能力呢？对于这个没有量。如果说有时能见到能力，那么，那时是因为完全布施业的差别吗？或者认为难以理解是慈氏供养的能力。或者在那里只是其他的意义，如果认为慈氏供养没有能力，那么就说了理解其他的意义。像这样，理解其他的意义会变成人所为。
“用供养来息灭”等等，理解为必须结合，如果这样会怎么样呢？说了《吠陀经》“自身”等等。因为为什么说“用供养来息灭”的《吠陀经》必须结合呢？因为所有的世间都跟随约定俗成，因此，在说“用供养来息灭”等等的《吠陀经》中，理解为必须结合，这完全是人所为。因此，需要认为这种理解是没有目标的。像这样，在指出了事物的过失之后，也指出了语言术语的过失，就是“必须结合”等等。
为了表明即使是确定的语言意义也有同样的过失，所以以必须结合的语音来说明。为了同样理解意义的禅修方面，所以说了“其他”等等。 “也”这个词是其他的顺序，意思是说“通过烹饪也能理解作者”。因此，不会变成作者的第三人称。如果仅仅理解人的行为，那么因为没有说作者，所以第三人称是不可避免的。

【英语翻译】
Although doubt may arise, how can doubt arise where meaning first exists? It is said, "Because one desires livestock." Sometimes, even after performing the Maitreya (Sanskrit: Maitreya) offering, one does not obtain complete livestock. Other doubts are that there is "karma decay" etc. there.
"There" refers to the place where the Maitreya offering was made. "No" refers to negating the previous view. "Because there is no measure" means, is it not accomplished because of karma decay here? Or is it because the Maitreya offering has no power? There is no measure for this. If it is said that power is sometimes seen, then at that time, is it because of the complete offering of the difference of karma? Or is it considered difficult to understand that it is the power of the Maitreya offering? Or there is only another meaning there, if it is thought that the Maitreya offering has no power, then it is said to understand another meaning. In this way, understanding another meaning will become human action.
"Extinguish with offerings" etc., understanding that it must be combined, what will happen if it is like this? The Vedas say "self" etc. Because why does the Veda that says "extinguish with offerings" have to be combined? Because all the worlds follow conventions, therefore, in the Veda that says "extinguish with offerings" etc., understanding that it must be combined is entirely human action. Therefore, it is necessary to think that this understanding has no purpose. In this way, after pointing out the faults of things, the faults of language terms are also pointed out, which is "must be combined" etc.
In order to show that even the definite meaning of language has the same fault, it is explained with the voice that must be combined. In order to understand the meditation aspect of meaning in the same way, "other" etc. are said. The word "also" is another order, meaning "the author can also be understood through cooking." Therefore, it will not become the third person of the author. If only human action is understood, then because the author is not mentioned, the third person is inevitable.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
འོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་
གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། །བྱེད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཚེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ། འདིར་དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་རྟོགས་སོ། །བྱེད་མཁན་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ན་བྱེད་པ་པོ་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་བྱེད་པ་པོ་འཕངས་པས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དང་པོ་སྒོམ་པ་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བསྒོམ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱི་རྟོགས་ལ་རག་མོད་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རིམ་གྱིས་ཉེས་པ་རྟོགས་པར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གནོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས། སྒྲའི་སྐྱོན་ཡང་སྟོན་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཡོས་མཁན་འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །གཡོས་མཁན་འཚེད་པར་བྱེད་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་ནི་རྫས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་དང་མང་པོ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །གཅིག་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཏྲྀད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྫས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་སོགས་པར་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་འདི་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ལྷས་བྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་འདིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན། བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པས་ན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་ཚིག་གིས་མང་པོའི་ཚིག་ཏུའོ། །གཞན་གྱིས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་
གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་དོན་ངེས་སྦྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོའི་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁམས་ཀྱི་དོན་དེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
哦，是这个意思。遣除其他的疑惑是，以“以作用力”等来说明。所谓“烹煮”。这里首先是领悟到士夫的作用。如果说因为是被作者的作用力所抛弃，所以在那里领悟到作者，回答说，不是因为作者抛弃而领悟。为什么呢？因为如果如刚才所说的那样，就会逐渐领悟。为了阐明逐渐领悟，就是“首先领悟到禅定”等，首先会领悟到士夫的作用。所谓“以其作用力”就是以禅定的作用力。所谓“后来”就是在其后。所谓“从那”就是从领悟禅定。如果这样依赖于逐渐领悟，有什么过失呢？回答说，已经说了逐渐领悟有过失。这样显示了逐渐领悟通过体验会带来损害，并且显示了声音的过失，就是“二者的词”等，厨师进行烹煮。所谓“厨师进行烹煮”等。所谓“因为是唯一的行为”，因为行为不是实体，所以不应是二和多。唯一只是名言而已。如果由于tr̥tīya（梵文， तृतीया， tṛtīyā，第三）的缘而表达的事物，士夫作用的特征会像实体一样被领悟，所以与一等不相违背，为了遣除这个疑惑，就是“然而作者”等。驳斥是会变成极大的不相关联。在哪里呢？在“天授”等的这个话语中。怎么样呢？就像这样等。因为瑞瓦达等的行为是唯一的，所以行为是唯一的，同样因为作者是不同的，所以会变成不同。怎么样变成行为呢？就是以一个词变成多个词。为了让他人回答，说了“如果”等。如果因为界（dhātu，梵文，धातु，dhātu，元素，根）的意义是决定的结合的自性，作者的不同不应该是不同的吗？回答说，也说了界的意义。因为是缘的意义。

【英语翻译】
Oh, that's what it means. To dispel other doubts, it is explained by "with the force of action" and so on. The so-called "cooking." Here, first, the action of a person is understood. If it is said that because it is abandoned by the force of the agent, the agent is understood there, the answer is, it is not understood because the agent abandons it. Why? Because if it is as just said, it will be gradually understood. To clarify the gradual understanding, it is "first understanding meditation" and so on, first the action of a person will be understood. The so-called "with its force" is the force of meditation. The so-called "later" is after that. The so-called "from that" is from understanding meditation. If it depends on gradual understanding like this, what is the fault? The answer is, it has been said that gradual understanding has faults. In this way, it is shown that gradual understanding will cause harm through experience, and the fault of sound is also shown, that is, "the words of the two" and so on, the cook cooks. The so-called "the cook cooks" and so on. The so-called "because it is the only action," because the action is not a substance, it should not be two or many. The only one is just a name. If, due to the cause of tr̥tīya (Sanskrit, तृतीया, tṛtīyā, third), the characteristic of the action of a person is understood like a substance, it is not contradictory to one, etc. To dispel this doubt, it is "however, the agent" and so on. The refutation is that it will become extremely irrelevant. Where is it? In the words of "Devadatta" and so on. How is it? Like this and so on. Because the actions of Revata and others are the same, the action is the same, and similarly, because the agents are different, it will become different. How does it become an action? It is from one word to many words. In order for others to answer, it is said "if" and so on. If the meaning of dhātu (Sanskrit, धातु, dhātu, element, root) is the nature of a definite combination, shouldn't the difference of the agent be different? The answer is, the meaning of dhātu is also said. Because it is the meaning of cause.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ལིང་ང་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་མེད་དེ་ཡང་ངོ་།།དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བའོ། །འོན་ནི་ཅི་ལྟར་རེ་ལྡེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷས་བྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་དག་གིས་རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁམས་ཀྱི་དོན་ཡན་འགར་བ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །འབྲེལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འགྱུར་ཐ་དད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་སྦྱོར་ཐ་དད་ནའོ། །དེར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དོན་དེ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཐ་དད་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པས་སོ། །རང་གི་འདོད་པས་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་བའོ། །ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྔ་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། །དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཙམ་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་གཉིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲའི་བྱེད་པའི་སྒོམ་པ་དཔྱད་ནས་དོན་གྱི་བྱེད་པའི་སྒོམ་པ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ནི་བྷ་བའི་དོན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདིར་རི་ཁྲོད་རྗེས་རང་གིས་བཤད་པར་བྷ་བ་ན་བྷ་བ་སྟེ་སྐུལ་བའི་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་དེ་ནི་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བདག་
དེས་པར་སྦྱོར་རོ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་སྒོམ་པ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ནི་དེའི་ལྷག་མའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཙོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། གཙོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ངག་གི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་སྦྱོར་ངག་གི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་ངེས་སྦྱོར་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། རྒོལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ར

【汉语翻译】
是因爲ནི་ལིང་ང་等是原因的緣故。所謂「དེ་ཡང་」是沒有決定的連詞，就是「དེ་ཡང་」。「དེ་ནི་」是決定的連詞。如果像「རེ་ལྡེ་གྱིས་ཤིག་」這樣的詞變成兩個詞，同樣地，「ལྷས་བྱིན་」和「མཆོད་སྦྱིན་」等做「རེ་ལྡེ་」，這裡也會變嗎？回答說，說了「ཁམས་ཀྱི་དོན་ཡན་འགར་བ་ནི་」。所謂「དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་」是反駁。所謂「འབྲེལ་ཕྱིར་」是因爲與作者有關。所謂「དེར་འགྱུར་ཐ་དད་ན་」是如果決定的連詞不同。所謂「དེར་འགྱུར་ཏེ་」是不同地。爲什麼呢？回答說，說了「དེ་ཡང་」，就是那個ཁམས་ཀྱི་དོན་。所謂「དེ་ཐ་དད་བས་」是因爲作者不同。爲了以自己的意願塑造論典而說的是，所謂「ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་」。所謂「ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལས་」是具有不同的第五格。所謂「དེ་」是行爲。所謂「གང་གི་ཚེ་བརྗོད་པ་」是與作者相關聯。所謂「དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་」是因爲只是自性的意思。對於兩個方面，依次顯示兩個連詞的是「བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་」等。所謂「གང་གི་ཚེ་」等是兩個總結的偈頌。所謂「ལས་」是從字開始。這樣，在考察了語音的作者的禪定之後，爲了考察意義的作者的禪定，所以說了「གང་གི་ཚེ་」等。在「ལས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ནི་བྷ་བའི་དོན་ཡིན་ལ་」這個經文中，寂靜者自己解釋說，བྷ་བ་是བྷ་བ་，是 побуждение 的原因。這樣，所謂「དེ་ལྟར་ཡིན་དང་དེ་ནི་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་」是指用禪定的聲音來表達的意思。如果那樣的話，我
難道沒有想到會因此而結合嗎？如果那樣，怎麼會是禪定本身在做呢？回答說，那時決定的連詞是因爲那是剩餘的，所以那不是主要的。因爲不是主要的，所以不是語言的意義本身。同樣地，在將決定的連詞作爲語言的意義時，也是決定的連詞本身是主要的，而反駁者是不同的。

【英语翻译】
It is because ni ling nga and others are the cause of the reason. The so-called "de yang" is an indefinite conjunction, which is "de yang." "De ni" is a definite conjunction. If a word like "re lde gyis shig" becomes two words, similarly, "lhas byin" and "mchod sbyin" etc. do "re lde," will it also change here? The answer is, it is said that "khams kyi don yan 'gar ba ni." The so-called "de ni ma yin te" is a refutation. The so-called "'brel phyir" is because it is related to the author. The so-called "der 'gyur tha dad na" is if the definite conjunction is different. The so-called "der 'gyur te" is differently. Why? The answer is, it is said that "de yang," which is that khams kyi don. The so-called "de tha dad bas" is because the author is different. What is said in order to shape the treatise with one's own intention is the so-called "kho bo cag gi ltar na." The so-called "las dang byed pa po las" is the fifth case with different characteristics. The so-called "de" is the action. The so-called "gang gi tshe brjod pa" is related to the author. The so-called "dang po nyid kyi don yin pa'i phyir" is because it is only the meaning of self-nature. For both sides, what shows the two conjunctions in order is "bdag nyid chen pos" etc. The so-called "gang gi tshe" etc. are two summarizing verses. The so-called "las" starts from the letter. Thus, after examining the meditation of the author of speech, in order to examine the meditation of the author of meaning, it is said that "gang gi tshe" etc. In the sutra "las kyi sgra ni ni bhā ba'i don yin la," the solitary one himself explained that bhā ba is bhā ba, which is the cause of побуждение. Thus, the so-called "de ltar yin dang de ni sgom pa nyid yin la" refers to the meaning expressed by the sound of meditation. If that is the case, I
Isn't there a thought that it will be combined because of this? If so, how can meditation itself be doing it? The answer is, at that time the definite conjunction is because it is the remainder, so it is not the main one. Because it is not the main one, it is not the meaning of language itself. Similarly, when the definite conjunction is taken as the meaning of language, the definite conjunction itself is the main one, and the refuter is different.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་ངག་གི་དོན་ཡིན་མོད། གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་གོ་ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇུག་པར་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །མཐོ་རིས་འདོད་པ་ཞེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ག་ལས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དན་མེད་པ་ཉིད་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཁས་བླངས་ནས་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཆོད་སྦྱིན་དོན་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཡོད་མ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའོ། །འཚེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ། ཚོད་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་དག་ནི་ལས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་དེས་ན་མ་དམིགས་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གི །ལན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོས་སྒོམ་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་
དང་ཁྱད་པར་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བས་ཐུག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་ཏེ་དཔེར་མཆོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མཆོད་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འཕངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་གི་བྱ་བ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་རང་གི་བྱས་པ་ལས་སྐྱེས་བ་ཉིད་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་སྐྱེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་སྐྱེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ཡང་གཞན་འཕེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་ནས་གཅིག་

【汉语翻译】
应当如此行事。如果具有确定性的修习是语言的意义，那么如何理解不被鬼神所食而进入呢？（答：）这是指修习等等。（释：）所谓“如此证悟时”，是指在证悟具有确定性的修习时。为了阐明这一点，（经文说：）“又怎能不进入呢？”（释：）从“那是不合理的”到“心或”之间是驳斥。（释：）“如果不是那样”，这是为了迎接他人的疑惑。（释：）“希求高位”，意思是说，因为是为了获得果报，那么怎么能说没有果报呢？驳斥是说，从何得知具有果报呢？（释：）“如果这不被鬼神所食”等等是解释。（释：）“已经显示了”，意思是说，即使不是人所造作，也难以通过无明的力量来扭转。（释：）这是在承认修习之后进行驳斥的陈述。现在为了表明那是不存在的，（经文说：）“另外”。（释：）“供养布施意义各异”，这是与“有无证悟”相关联。（释：）“那”是指修习。（释：）从“烹煮者”到“如果证悟为各异”之间是其他人的观点，因为烹煮和供养布施都显示为业。（释：）“做”这个词在这里是指不同的行为。（释：）结论是，因为理由没有被指定，所以没有成立。（释：）回答是，如果那样，就没有穷尽了。（释：）因为以共相和自相的方式，想要修习和供养布施等存在，所以共相和自相会走向其他，没有穷尽。为了表明这一点，（经文说：）“做供养布施是”等等。（释：）意思是说，例如，就像“供养”这个词在这里省略了“供养者”一样，应该知道供养布施的对境会产生自己的行为。因此，供养布施的对境所产生的行为本身就会变成其他的。同样，在“正在努力产生供养布施”这句话中，如果想要说“也在努力产生供养布施”，那么也会变成其他的。这样，一个接着一个。

【英语翻译】
It should be done in this way. If the meditation with definite distinction is the meaning of language, then how to understand entering without being eaten by ghosts? (Answer:) This refers to meditation and so on. (Explanation:) The so-called "when thus realized" means when realizing the meditation with definite distinction. In order to clarify this, (the text says:) "How can one not enter?" (Explanation:) From "That is unreasonable" to "mind or" is refutation. (Explanation:) "If it is not so" is to welcome the doubts of others. (Explanation:) "Desiring high position" means that because it is for obtaining the result, how can one say that there is no result? The refutation is, how to know that there is a result? (Explanation:) "If this is not eaten by ghosts" and so on are explanations. (Explanation:) "It has been shown" means that even if it is not created by humans, it is difficult to reverse through the power of ignorance. (Explanation:) This is a statement of refutation after acknowledging the practice. Now, in order to show that it does not exist, (the text says:) "Furthermore." (Explanation:) "Offering and giving have different meanings" is related to "whether there is realization or not." (Explanation:) "That" refers to meditation. (Explanation:) From "the cook" to "if realizing as different" is the view of others, because cooking and offering are shown as karma. (Explanation:) The word "do" here refers to different actions. (Explanation:) The conclusion is that because the reason is not specified, it is not established. (Explanation:) The answer is that if so, there is no end. (Explanation:) Because one wants meditation and offering and giving to exist in the way of commonness and self-nature, commonness and self-nature will go to others, and there is no end. In order to show this, (the text says:) "Doing offering and giving is" and so on. (Explanation:) It means that, for example, just as the word "offerer" is omitted here in "offering," it should be known that the object of offering and giving will produce its own action. Therefore, the action produced by the object of offering and giving itself will become other. Similarly, in the sentence "is striving to produce offering and giving," if one wants to say "is also striving to produce offering and giving," then it will also become other. Thus, one after another.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
བརྒྱུད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལས་ཐ་དད་པའི་སྒོམ་པའི་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མངོན་སུམ་ལ་མི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ན། དེ་ལ་མ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ནི་སྒྲུབ་པའམ། འགོག་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ཕ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐུག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་དུ་བཅུག་ཀྱང༌། ཐ་མི་དད་པ་ལས་ཡང་ཐ་དད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འཆི་ཀའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷུག་པས་ནི་དཔེ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དོན་བསྟན་ཏོ། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། བྱ་བ་དེ་ལོག་ཤིག་ཏུ་མཐོང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། མཚོན་སྦྱིན་ལ་བྱ་བ་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མཆོད་སྦྱིན་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་གར་ཡང་གཟུང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷ་སྦྱིན་ཉིད་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབྱུག་པ་ཅན་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་དང་ལྡན་པ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་རིགས་ཏེ།
ཐ་དད་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨུཏྤལ་ལ་སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པ་ལ་བ་རྟེན་ན། གཅིག་ཉིད་ལ་གཞི་མཐུན་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་མི་དམིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཅིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། བྱེད་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྐབས་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་སྦྱིན་ཅི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲའི་བའོ། །འཚེད་དོ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། འདྲའི་བ་དང་ལན་འདི་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པ་ན་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་གཞན་ཉ

【汉语翻译】
传承在现量中也是不显现的。因此，才宣说了“这些是”等等。因此，在作为与供养等意义相异的禅定的遮止的理由中，依赖于现量不显现，那么，对此不存在未成立。仅仅是分别念，对于成立或遮止有能力吗？这是最终的结论。即使允许其无尽，但从不相同中又虚构出不同，并进行称说，这是可以见到的，即所谓的死尸之身。以散文为例，如果像“如是”等偈颂的一半，则显示了意义。显示相同性，即所谓的“作者”。婆罗门对供养进行行为，这表明正在进行供养，但并没有看到该行为是错误的。因此，仅仅是不同的名称而已，并不是供养的其他行为。那么，供养又是什么呢？“供养的行为也是”这样说了，即可以理解为“没有见到”和“不是”这两种含义。为什么供养的行为不是其他的呢？即所谓的“天供本身”。就像持杖者一样，从具有供养中说供养，这是不合理的，因为不观察到不同会造成损害。就像蓝莲花一样，如果依赖于仅仅通过反转而产生的不同，那么，在一个自体上，共同的基础是如实存在的。如果这里也仅仅是不同，那么，已经说过“因为不观察到这个会造成损害”。因此，应当认为供养不是与获得特殊状态的天供等事物不同的。无论那是什么的自性，从那个行为来说，没有不同，这是所处的情形。其他人努力使作者的行为成为不同的意义，即所谓的“如果”等等。“天供做什么”这是提问。“烹煮”等等是回答，因为见到这些提问和回答是确定的，当它存在时，因为对供养等产生怀疑，所以是其他的行为。

【英语翻译】
The lineage is not manifest in direct perception either. Therefore, it is explained as "these are" and so on. Therefore, in the reason for the cessation of meditation, which is different from the meaning of offerings and so on, relying on the non-manifestation in direct perception, there is no unestablishedness in this. Is mere conceptualization capable of establishing or refuting? This is the final conclusion. Even if it is allowed to be endless, it is seen that fabricating differences from non-difference and naming them is like the body of a corpse. In prose, for example, if half of a verse like "thus," it shows the meaning. Showing sameness is what is called "the agent." The Brahmin performs actions for offerings, which means that he is making offerings, but it is not seen that the action is wrong. Therefore, it is merely a different name, not another action of offering. Then, what is offering? It is said that "the action of offering is also," which can be understood as both "not seen" and "is not." Why is the action of offering not other? It is called "the offering to the gods itself." Just as with a staff-bearer, it is not reasonable to say that offering is from having offering, because not observing difference causes harm. Just as with a blue lotus, if one relies on difference made only by reversal, then on one entity, the common basis exists as it is. If here also it is only difference, then it has already been said that "because not observing this causes harm." Therefore, it should be considered that offering is not different from the substances such as the offering to the gods, which have obtained a special state. Whatever the nature of that is, there is no difference from that action, and that is the situation. Others strive to make the action of the agent a different meaning, which is called "if" and so on. "What does the offering to the gods do?" This is the question. "Cooking" and so on is the answer, because seeing these questions and answers is certain, and when it exists, because there is doubt about offerings and so on, it is another action.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དོན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདྲའི་བ་དང་ལྡན་ཐ་དད་པ་མཐོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་དྲི་བའི་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འདྲའི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའི་ཚིག་གོ །འདི་ནི་བརྗོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན། །ཅི་བྱེད་ཅེས་འདྲའི་བའི་ཚིག་མི་འཐད་དོ། །བུམ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་སྣམ་བུ་འདྲི་བར་མི་འཐད་དོ། །གཞན་སྨྲས་པ་ནི་བྱེད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སྤྱི་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་
པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་པ་དང་གནས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་མེད་པ་ལ་གལ་ཏེ་རྟོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ནང་དུ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་པས་ཅི་འདྲའི་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད། འོན་ཏེ་སྤྱི་ཁྱད་པར་འཕེན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི་སྤྱི་རྟོག་པ་ན་དེ་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ་ཁྱད་པར་སྤྱིའི་འཕངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་འདྲའི་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། སྤྱི་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཁས་ལེན་པའོ། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིའི་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པ་འཕེན་ཏེ། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ལན་དུ་སྤྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་སྤྱི་རྟོགས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མ

【汉语翻译】
仅仅是成立的。为了说明这个道理，佛家也是这样认为的，所以才说“也是”。驳斥者也具有相似之处，能够推翻高者本身的差异性，所以说那样是不合理的等等。 “对于他人”是指对于主要事物等等。“另外”是指用于提问的陈述。详细解释是“如果”等等。“对于他人”是指供养等等。“相似吗”是疑问词。“这是陈述的”是解释。意思是，如果对主要事物等等产生怀疑，那么问“做什么”之类的话是不合理的。如果对瓶子产生怀疑，那么询问毛毯是不合理的。 “他人说”是指“行为的意义”等等。意思是，认为不像瓶子和毛毯那样非常不同。如果仅仅理解一般，那么因为对特殊部分产生怀疑，所以提问是完全合理的。“没有差别”等等是驳斥。
对于生起和存在的没有其他支配的情况，如果对于理解也没有其他的支配，那么那时就像瓶子和毛毯一样，无法避免差异性。因此，一般的理解是特殊理解包含在内的自性。因此，不对特殊部分产生怀疑，哪里有提问的机会呢？虽然一般会引出特殊，但是在理解一般时，如果认为那不是理解，那么接受这种怀疑并进行解释，如果特殊成为一般的对象，那么就不是不理解，而是理解。即使那样，又怎么会有没有怀疑的提问机会呢？后半部分是详细解释，即“仅仅一般”。“然而”是其他人的承诺。“一般”是指一般的知识引出“特殊”，即特殊的知识，这是为了显示有境的境。“那也是”是指特殊。“然而”等等是其他人的理解。“那是”指特殊。回答是“一般本身”等等。意思是，即使理解了一般，但没有特殊

【英语翻译】
It is only established. To illustrate this point, Buddhists also hold this view, hence the saying "also." The refuter also possesses similarities, capable of overturning the very distinctiveness of the high, so it is said that it is unreasonable, and so on. "To others" refers to principal things, and so on. "Otherwise" refers to statements used for questioning. The detailed explanation is "if," and so on. "To others" refers to offerings, and so on. "Is it similar?" is a question word. "This is the statement" is the explanation. The meaning is that if one has doubts about principal things, and so on, then asking "what to do" and such is unreasonable. If one has doubts about a vase, then it is unreasonable to inquire about a blanket. "Others say" refers to "the meaning of action," and so on. The meaning is that it is thought that it is not as extremely different as a vase and a blanket. If one understands only the general, then because one has doubts about the specific part, asking is completely reasonable. "Without distinction," and so on, is refutation.
Regarding the absence of other control over arising and existence, if there is also no other control over understanding, then at that time, just like a vase and a blanket, one cannot avoid distinctiveness. Therefore, general understanding is the very nature of specific understanding being included within it. Therefore, since one does not have doubts about the specific part, where is there an opportunity to question? Although the general leads to the specific, if one thinks that it is not understanding when understanding the general, then accepting this doubt and explaining it, if the specific becomes the object of the general, then it is not non-understanding, but understanding. Even so, how can there be an opportunity to question without doubt? The latter half is a detailed explanation, namely "merely general." "However" is the acceptance of others. "General" means that general knowledge leads to "specific," which is specific knowledge, this is to show the object of the possessor of the object. "That also" refers to the specific. "However," and so on, is the understanding of others. "That is" refers to the specific. The answer is "general itself," and so on. The meaning is that even if one understands the general, but not the specific

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྟོགས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་སྤྱིའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་སྤྱི་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྤྱི་གཞན་མེད་པའི་དབང་པོ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། འཕེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་འཕང་བར་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་བཀག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྤྱི་གཞན་ཁོ་ན་འཕང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ན་སྤྱི་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཕང་བར་བྱ་བའི་སྤྱིའི་གཞན་ཡོད་ནའོ། །སྤྱི་དེ་ཙམ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཞན་དག་རིགས་པ་ཅན་གྱི་མདོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོང་བར་བསམས་ནས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རེང་རེང་པོ་ཙམ་གྱི་སྤྱིའི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མཐོ་ཡོང་རམ་མིའི་ཁྱད་པར་ནི་
མངོན་སུམ་མ་ཡིན་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཚེ་མཐོང་བའི་ཡོར་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ལ་དྲན་པ་དེ་ལྟ་ན། མཐོ་ཡོང་རམ་མི་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ན་ཐེ་ཚོམ་དུ་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་སུན་འབྱིན་པ་ནི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་ཁྱད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ནར་རིགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སུམ་བྱུང་ནས། ཁྱད་པ་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སུམ་འབྱིན་པ་ནི། ཁྱད་པར་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དོན་མེད་ཅེ་ན་ཁྱད་པར་དྲན་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐོ་ཡོར་རམ་མིའི་ཁྱད་པར་མ་ངེས་པར་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེ་ཚོ་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་སྔར་དྲན་པ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དང་མཐོ་ཡོར་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རེང་རེང་མཐོང་བ་ན་གཅིག་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་ནི་འགའ་ཞིག་རེང་རེང་པོ་མཐོང་བས་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཞག་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་གཅིག་ལ་གཉིས་མ་ངེས་པར་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཅི་ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེར་ཡང་རེ་ཞིག་སྔོན་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །

【汉语翻译】
如果认识到差别是总体的自性，那么，那时也是认识总体本身。如果是这样，并且没有与总体不同的根识，仅仅是认识到根识，那么，施加者本身也会变成被施加者，这是不合理的，因此这也是被遮止的。如果怀疑只有与总体不同的才是被施加者，那么就说了“从总体”。为什么呢？因为这样说，如果存在被施加的总体的他者。仅仅是那个总体，因为在现量中不显现，所以认为这种认识也是不合理的。其他人认为与有理性的经部相一致，所以说了“如果”等等。如果是这样，仅仅是单独的总体的现量会显现，而高矮和人的差别不是现量，并且在其他时候看到的是高矮，以及对人的差别的忆念是那样，就会怀疑是高矮还是人。同样，在一切中都会怀疑。因此，如果成为总体和差别的自性，那么仅仅是怀疑才是合理的吗？这是为了驳斥“总体”等等。当总体变成现量时，因为能见到差别，所以认为仅仅是没有的怀疑是不合理的，因为是确定没有的。这样，因为总体是现量，并且差别不是现量，这三者出现后，为了驳斥“因为忆念差别”，就说了“因为忆念差别”等等。为什么没有意义呢？因为说了“从忆念差别”，无论忆念高矮还是人的差别不确定是什么，那都不是怀疑，因为在那之前没有其他的忆念。如果存在一些人和高矮相似的情况，因此，当看到单独的时候，因为施加于一个，所以会变成怀疑吗？或者，因为看到一些单独的事物，从先前体验所留下的习气苏醒，从而不确定地忆念一个或两个，那难道不是怀疑吗？或者，在那里也暂时依赖于先前所见吗？如果是那样，也不应该说“因为忆念差别”。

【英语翻译】
If the distinction is realized as the nature of the general, then at that time it is also the realization of the general itself. If this is the case, and there is no root consciousness different from the general, and only the root consciousness is realized, then the agent of application itself will become the object of application, which is unreasonable, so this is also prevented. If you doubt that only what is different from the general is the object of application, then it is said "from the general." Why? Because it is said that if there is an other of the general to be applied. Only that general, because it does not appear in direct perception, so it is thought that this realization is also unreasonable. Others think that it is consistent with the Sutra of Reason, so they say "if" and so on. If this is the case, only the direct perception of the individual general will appear, and the difference between height and person is not direct perception, and at other times what is seen is height, and the memory of the difference between people is like that, then there will be doubt whether it is height or person. Likewise, there will be doubt in everything. Therefore, if it becomes the nature of the general and the distinction, is it only reasonable to doubt? This is to refute "general" and so on. When the general becomes direct perception, because the distinction can be seen, it is thought that it is unreasonable to doubt only the non-existence, because it is certain that it does not exist. Thus, because the general is direct perception, and the distinction is not direct perception, after these three appear, in order to refute "because of remembering the distinction," it is said "because of remembering the distinction" and so on. Why is it meaningless? Because it is said "from remembering the distinction," no matter what the memory of the distinction between height and person is uncertain, that is not doubt, because there was no other memory before that. If there are some situations where people and height are similar, therefore, when seeing alone, because it is applied to one, will it become doubt? Or, because seeing some individual things, from the awakening of the habits left by previous experience, thereby uncertainly remembering one or two, is that not doubt? Or, is it also temporarily dependent on what was seen before there? If that is the case, it should not be said "because of remembering the distinction."

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
སྔར་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཅི་སྲིད་སྒྲུབ་བྱེད་དང་གནོད་བྱེད་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་སྲོག་ནི་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། དེར་ནི་སྤྱི་འགའ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་དངོས་སུ་ཀུན་
དུ་སྤྱོད་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཉིད་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། །རྣམ་པ་གང་གིས་རྟོགས་པ་ཞེ་ན། མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚད་མ་གང་ལ་རྟོགས་ཤེ་ན། སྤྱིར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། འདི་འདྲ་བ་ནི་བྱ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བར་ད་གྲུབ་པ་ན་ཞེས་དེ་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་སྐད་དུ་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་མེད་པར་མ་ཟིན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལ་ལས་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་འམ་མུན་པས་ནོན་པའི་དུས་སུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་རྣམ་པས་དཔེན་པའོ། །མ་དམིགས་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་བློ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེས་དོགས་ནས། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་དམིགས་པ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལར་ཡང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། བློའི་རང་བཞིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་བློ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་བརྗོད་པས་མི་འགལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་དམིགས་བཞིན་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་

【汉语翻译】
以前是因为见到差别啊，这样说会变成那样。为了显示依赖于一般显现也是错误的。因为没有一般显现，所以也说了“也”等等。只要能成立和能损害的没有介入，就不能说生命是有还是没有。在那里，什么一般也不会领悟。等等的词语是指自性和自在等等。因此，就像某些方式一样，对于分别念显现的两种方式，虽然实际上并没有普遍使用，但在成立和损害的时候，才会被称为怀疑，他是这样想的。在适当的时候进行归纳，就是“因此”这个词。与不确定地领悟的供养等联系起来，那就是一般。如果问以什么方式领悟，回答说没有。如果问以什么量领悟，回答说从一般见到的比量。在供养等等之中，稍微显示了一个具有应作之特性的事物，然后说，像这样的事物被称为应作，在中间成立之后，像这样具有特性的其他事物也全部可以被称为应作，这就是以它的自性进行比量。难道没有其他普遍成立的一般吗？那么为什么要这样说呢？回答说，没有抓住没有差别之处。如果一般显现等等不是怀疑的原因，那么怀疑的原因是什么呢？回答说，有些人说。在距离遥远或被黑暗笼罩的时候，怀疑的对象的事物以不明显的方式存在。不以不明显作为怀疑的原因吗？如果怀疑为什么说它是智慧，因为没有成为所缘的特性，所以没有舍弃成为那样的不明显。在那里面，也说了以不是知识和所知的否定的自性是两种方式，那就是智慧的自性等等。因此，说智慧本身是不明显的，并不矛盾。然而，也具有所缘的意义的自性，这就是差别。

【英语翻译】
It will become so because of seeing the difference before. It is to show that relying on the general manifestation is also wrong. Because there is no general manifestation, it is also said "also" and so on. As long as the establisher and the damager have not intervened, it is not to be said whether life is or is not. There, nothing general is understood. The word "etc." refers to self-nature and freedom, etc. Therefore, just as in some ways, for the two ways that appear to conceptual thought, although they are not actually used universally, they are called doubt only at the time of establishing and harming, he thought so. To summarize at the appropriate time is the word "therefore". It is related to the uncertainly understood offerings and so on, that is the general. If you ask in what way it is understood, the answer is no. If you ask by what valid cognition it is understood, the answer is from the inference of seeing in general. Among the offerings and so on, one thing with the characteristic of being done is slightly shown, and then it is said that such a thing is called being done, and after it is established in the middle, other things with such characteristics can also be called being done, this is inferring by its nature. Isn't there another generally established general? Then why say that? The answer is, not grasping the undifferentiated. If the general manifestation and so on are not the cause of doubt, then what is the cause of doubt? The answer is, some people say. When the place is far away or covered by darkness, the object of doubt exists in an unclear way. Isn't the unclear taken as the cause of doubt? If you doubt why it is said to be wisdom, because it has not become the characteristic of the object, it has not abandoned the unclear that has become like that. In that, it is also said that the nature of negation that is not knowledge and the knowable is two ways, that is the nature of wisdom and so on. Therefore, it is not contradictory to say that wisdom itself is unclear. However, it also has the nature of the meaning of the object, that is the difference.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །སྤྱི་མཐོང་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་ཀྱང་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཐ་དད་པ་ལ་བསམ་པ་ལས་ཡང་གཞན་གྱི་དོགས་པ་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཡོད་པ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པའོ། །དམིགས་པ་ཡང་མེད་དེ་དེས་ན་སྤྱི་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟློག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐོ་ཡོར་དང་སྐྱེས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདིར་རོ། །ཐ་དད་བློ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་རྣམ་པ་གཅིག་ནི་ད་དུང་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ཐ་མི་དད་ཀྱང་སྤྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོན་གྱི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ། མཐོ་ཡོར་དང་སྐྱེས་བུའི་རྣག་བཞིན་སྤངས་ནས་དམིགས་པ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་མཐོ་ཡོར་དང་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་སྤྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ལའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་ཞེས་མཐོ་ཡོར་དང་སྐྱེས་བུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོ་ཡོར་དང་སྐྱེས་བུ་དག་ལས་སོ། །དེ་གཞན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེང་རེང་པོ་ཉིད་དེའོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི། སྤྱི་དོན་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་གཞལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེད་བུའམ་མཐོ་ཡོར་རོ། །གཞན་དག་སྐབས་ཐོབ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་ཟློག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བར་མ་སུམ་འབྱིན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སུན་འབྱིན་པའི་སྣང་བ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ལྟ་བུའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བར་མ་ཉིད་དུ་སྡུད་པར་སྨྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ

【汉语翻译】
若！虽然成立了“总相是怀疑之因”，但对于场合的总相是异体，除了思考之外，还显示其他的疑惑，即“如果”等。回答是“士夫”等。“不是没有吗”是指“仅仅是所缘”的同义语。因此，认为是“那不是有”。如果问“对于有，有什么损害呢？”，答“如果”。两种相是总相和别相。所缘也没有，因此显示遮返“总相异体不是有”，即“在此”等，即在此处的陶器和士夫的自性的差别。所谓“没有异体之智”，是指一种智仍然显现，即显现为别相之相的意思。即使智不相异，也认为总相会变成其他，因此说了“意义的异体本身”。“然而”是其他的。“如果不是那样”，即如果像陶器和士夫的脓一样舍弃，没有所缘，那么那时，陶器和士夫的相的范畴中所包含的不相异的总相就会被体验到。“对于那个”是指别相。“完全舍弃那个”是指完全舍弃陶器和士夫。“从那些”是指从陶器和士夫等。“如果那个是其他”，是指单独的个体本身。还说了其他的驳斥，即“如果总相是其他的意义本身”，所谓“所量”是指士夫或陶器。“其他的，从场合获得而进行分别”，即“如果”等。“不显现”是指没有显现的自性。对于那个，复述后来的分别并遮返，即“如果”等。驳斥中间的分别，即“如果”等。驳斥最初的分别，“如果没有显现”等。现在，迎接像其他分别一样的成立的边际疑惑，说了归纳为中间的分别本身，即“如果”等。“变成那样”是指不明显的相状。

【英语翻译】
Ro! Although it is established that "the general characteristic is the cause of doubt," but regarding the general characteristic of the occasion as a different entity, besides thinking, it also shows other doubts, namely "if" etc. The answer is "person" etc. "Is it not non-existent?" refers to the synonym of "only the object of focus." Therefore, it is thought that "that is not existent." If asked, "What harm is there to existence?", the answer is "if." The two aspects are the general and the particular aspects. There is also no object of focus, therefore it shows the negation of "the different general characteristic is not existent," namely "here" etc., that is, the difference in the nature of pottery and person here. The so-called "no different intellect" means that one intellect still appears, that is, it appears as the aspect of the particular characteristic. Even if the intellect is not different, it is thought that the general characteristic will become something else, therefore it is said that "the difference of meaning itself." "However" is the other. "If it is not so," that is, if one abandons it like the pus of pottery and person, and there is no object of focus, then at that time, the non-different general characteristic contained in the category of the aspects of pottery and person will be experienced. "For that" refers to the particular characteristic. "Completely abandoning that" refers to completely abandoning pottery and person. "From those" refers to from pottery and person etc. "If that is other" refers to the individual itself. Other refutations are also stated, namely "if the general characteristic is the other meaning itself," the so-called "measurable" refers to person or pottery. "Others, obtaining from the occasion, discriminate," namely "if" etc. "Non-appearing" refers to the nature of not appearing. For that, repeating the later discrimination and negating it, namely "if" etc. Refuting the middle discrimination, namely "if" etc. Refuting the initial discrimination, "if there is no appearance" etc. Now, welcoming the established marginal doubt like other discriminations, it is said to be summarized into the middle discrimination itself, namely "if" etc. "Becoming like that" refers to an unclear appearance.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱོགས་བར་མའི་གོ་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་གང་རུང་བ་སྣང་བ་མི་གསལ་བ་ཡིན་པར་ནི་མི་སྨྲའོ། །འོན་ཀྱང་གང་གིས་ཡུལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་བློ་ལ་རག་ལས་པ་བློ་དང་ཡུལ་དག་ལ་ཉེ་བར་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དེར་ཡོད་པས་ཡུལ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན། བློ་མི་གསལ་བར་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུང་དཀར་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཁ་དོག་དེའོ། །དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དབྱིབས་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་དོན་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མི་གསལ་བ་ལ་གནོད་པའི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྫས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ལྟའོ། །དབྱིབས་སམ་རྫས་ཁ་དོག་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཁ་དོག་དང་ཐ་མུ་དད་པ་དེ་འདྲ་བ་ལ་ཁ་དོག་ལ་གནོད་པས་གནོད་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གནོད་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། །འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་གིས་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལའོ། །གཅིག་ནི་ཁ་དོག་གོ །གཞན་རྫས་སམ་དབྱིབས་ཏེ། དབྱིབས་དང་རྫས་དག་ནི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེང་རེང་པོ་ཙམ་དང་རྫས་ཙམ་ནི་འཐོབ་ཀྱི། མི་འཐོབ་པ་ནི་ཁ་དོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གི་གང་གི་ཚེ་རྫས་སམ་དབྱིབས་ཁ་དོག་ལས་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསལ་བ་མི་གསལ་བའི་ཁ་དོག་སྣང་
པའི་དུས་ཅན་སྔོན་ནམ་ཕྱི་མའི་མངོན་སུམ་ལ་ཅིས་མི་སྣང་སྟེ། སྣང་བ་ཁོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་སྣང་བ་གཉིས་ལའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཏེ་རྫས་ལ་ཐ་དད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དབྱིབས་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་ཁ་དོག་ཀྱང་དབྱིབས་ལས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྟོགས

【汉语翻译】
是故等语者，乃是宗义。如是思择，于任何中间之机会所转变之其他任何显现不明显者是不说的。然则以何者境有与无是依赖于心，心与境等有亲近之某些。譬如彼处有故境有，如是心非彼之形相者，即说觉知心不明显，谓其形相是于境上增益之故。设若白螺之自性所有者，乃是彼色。与彼无差别之形体所损害者，谓与明显之义无差别之不明显所损害之设若等语者，乃是他人之疑惑。此之解释者，乃是何之故等语。若谓形体是各别者，则以物亦似可表示。形体或物与颜色无差别如何，与颜色无差别之如是者，以颜色所损害而损害也。异者，谓若无各别而觉知形体等。然则形体与颜色等虽住于彼之自性，然于一有损于他则无者，已说何之等语。结合之差别者，是关联之差别。关联之差别以何者形体等彼等自身也。一者是颜色。他者是物或形体，形体与物等是可得之故。仅仅单独与仅仅是物是可得的，不可得者唯是颜色而已，是为总结语。设若彼是异者，谓彼等之任何时，物或形体异于颜色时，彼时彼自身如是如是地明显不明显之颜色显现之时，于先前或后来之现量为何不显现耶？定当显现也，是为总结语。二者，谓明显与不明显二者之显现也。颜色与形体，于物是各别耶？谓物亦当了知是异于颜色与形体。此形体亦与颜色等语，亦当了知颜色亦异于形体。

【英语翻译】
Therefore, "is so forth" and so on, is the tenet. Thus it is considered, it is not said that any other appearance that transforms into an intermediate opportunity of anything is unclear. However, whether a place exists or not depends on the mind, and there are some things that are close to the mind and the place. For example, because it exists there, the place exists, just as if the mind is not of that form, it is said that the mind is perceived as unclear, because its form is attributed to the place. Suppose that what exists as the nature of the white conch is that color. What is harmed by the form that is not different from it, namely, what is harmed by the unclear that is not different from the meaning of clarity, "suppose" and so on, is the doubt of others. The explanation of this is "for what reason" and so on. If it is said that the forms are different, then it seems that things can also be indicated closely. How are form or substance and color not different? Such things that are not different from color are harmed by color. Otherwise, it means that if there is no separate perception of form and so on. However, even if form and color dwell in its nature, if one is harmed and the other is not, then "what" and so on have been said. The distinction of combination is the distinction of relation. The distinction of relation is with whatever form and so on themselves. One is color. The other is substance or form, because form and substance are attainable. Only the individual and only the substance are attainable, but what is unattainable is only color, which is the concluding remark. If that is different, it means that at any time when substance or form is different from color, at that time, why does that itself, as it is, appear in the previous or subsequent perception when the color appears clearly and unclearly? It will definitely appear, which is the concluding remark. Two means the appearance of two things, clear and unclear. Are color and form different from substance? It should be understood that substance is also different from color and form. This "form is also with color" and so on, it should also be understood that color is also different from form.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བའོ། །འགྲེལ་པ་སོ་སོར་མི་སྣང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ལན་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་བཤང་པ་ནི་གཉིས་ཚོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫ་ས་སམ་དབྱིབས་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་པ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམ་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་ནི་བསྒྲུབ་པར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མངོན་སུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལས་དབྱིབས་དང་རྫས་དག་ཅིང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞར་ལ་འོང་བའི་ཡན་ལག་ཅན་བསལ་ནས། འོན་ཏེ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོར་སྐྱེས་བུ་དང་མཐོ་ཡོར་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་རེང་རེང་པོ་ཙམ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནའོ། །ཐུན་མོང་བ་ནི་རེང་རེང་པོའི་སྤྱིའོ། །སྐབས་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་རང་བཞིན་སྤྱིའི་ངོ་བོར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་
ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉི་གའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོམ་པ་བསལ་ནས། ད་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ནི། ཁམས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་ཐ་དད་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ལས་ཀྱང་མིག་སེར་ཅན་ལ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནས། དེས་ན་དེར་ཡང་མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་འབྲེལ་ཏེ་ཞེས་གང་གིས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ། གང་དང་གང་ལས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ལ་མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ལ་

【汉语翻译】
应当这样做。如果各种注释中没有出现“如果”等字样，那么这表明是在阐述其他的回答。根本的破斥是“二者集合”等字样。用泥土或者形状来确定目标，这正是“这就是它”的连接方式，即“由现量的力量所生”，这表明这仅仅是现量的作用。后续的连接不是来自现量，因为已经说明了与现量的作用的后续是分离的。因为没有它，即因为任何时候都没有现量，所以也没有通过推论来证明物质等是不同的，因为如果没有建立联系，就不会存在。这是他的想法。理解为不同，即应该将形状和物质与颜色区分开来观察。这样，排除了附带而来的有支分之后，仅仅是远处的目标，即远离了人和高处的特征，仅仅是模糊的目标，这些都被归纳为“因此”。共同点是模糊的总体。将情况本身归纳为“因此”等。用“做”这个词所要表达的是，供养等行为的特殊性，即作为共同性质的总体本质，是没有的。陈述已成立的事物的基础，即“因此，修行是”等。其中，“不同”是指与供养等行为的特殊性不同。这样，排除了二者的自性修行之后，现在要驳斥界（梵文：dhātu）的意义方面，即“界的意义也是”。如果说，神授的火供等被认为是不同的，那么，对于患有黄疸病的人来说，也不会产生与此不同的想法。因此，如果说在那里也会出现不清晰的名称，那么这就不相关了，即什么会导致太过分，从什么和什么中会产生与此不同的想法，以及应该如何称呼不清晰的名称，这不是这里的观点。然而，对于什么

【英语翻译】
This should be done. If words like "if" do not appear in various commentaries, then this indicates that other answers are being explained. The fundamental refutation is words like "the collection of two." Using earth or shape to determine the target, this is precisely the way to connect "this is it," which is "born from the power of direct perception," indicating that this is solely the function of direct perception. Subsequent connection does not come from direct perception, because it has been explained that the sequence of actions of direct perception is separate. Because it does not exist, i.e., because there is no direct perception at any time, there is also no inference to prove that matter, etc., are different, because if no connection is established, it will not exist. This is his thought. To understand as different, that is, shape and matter should be distinguished from color and observed. Thus, after excluding the incidental limbs, only the distant target, that is, far from the characteristics of man and height, only the vague target, these are summarized as "therefore." The common point is the general vague. The situation itself is summarized as "therefore," etc. What is to be expressed by the word "do" is that the particularity of actions such as offerings, that is, the general essence of the common nature, does not exist. Stating the basis of what has been established, that is, "therefore, practice is," etc. Among them, "different" refers to being different from the particularity of actions such as offerings. Thus, after excluding the practice of the nature of both, now to refute the aspect of the meaning of the element (Sanskrit: dhātu), that is, "the meaning of the element is also." If it is said that divine fire offerings, etc., are considered different, then for a person with jaundice, a different idea will not arise. Therefore, if it is said that an unclear name will also appear there, then this is irrelevant, that is, what would lead to being too excessive, from what and what would a different idea arise, and how should an unclear name be called, this is not the view here. However, for what

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་འདིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་གྱིས་འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བློའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་མི་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣང་བ་དེ་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། མཐོ་ཡོར་དང་མི་ལ་གནས་པའི་ཁ་དོག་གམ་དབྱིབས་སྣང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བས་ཉེ་བའི་གནས་སྐབས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གམ། དབྱིབས་
སོ། །གསལ་བ་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །བརྒྱ་ལ་གཞན་ཡན་ལག་ཅན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་ཡོར་རམ་སྐྱེས་བུ་ལའོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གམ་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ལེན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཞན་གྱི་ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་མོད་མི་གསལ་བའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གོ་ཅི་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མི་གསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གནོད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་གནོ

【汉语翻译】
对于不明显显现的事物，如果说“这个过失是由这个行为造成的”，这是可以接受的。但即使这样，也不会太过分。另有人说：“就是那个。”意思是，你所说的不明显的、作为心识自性的事物，就是那个。如果这样说，这就是反驳。 “那两个”指的是颜色和形状。 “然而”是别人说的。显现的颜色和形状是依赖于实体的，而不是依赖于共相的。这是为了成立而成立的意义。如果这样说，这就是反驳。 “从那”指的是从颜色和形状。 “如果”等等是别人的观点。意思是，虽然在陶器和人身上显现的颜色或形状是存在的，但它们仅仅是以共同的性质显现，而不是以各自的性质显现。因此，才会产生怀疑。反驳是“并非如此”，意思是，通过其他方式可以理解接近的境况。否则，如何理解不明显的自性呢？ “那”指的是颜色或形状。如果将明显的理解为不明显的自性，会有什么过失呢？因此，才说了“如果那样”。有人担心，如果说一百个其他有支分的事物是怀疑的原因，所以才提出了“然而”等等。 “在那里”指的是在陶器或人身上。 “从那些”指的是颜色或形状。 “在那”指的是蓝色等等。 “与那不同”指的是与颜色和形状不同。 “就是那个”是别人的怀疑，指的是颜色和形状就是那个。 “不是接受”等等。 “然而”等等是别人的回答，意思是“不是”等等。使这个显现的是“显现的事物和不明显的”等等。如果那样，因为不能确定与那些不同的事物，所以它们是不存在的。那么，如何理解不明显的颜色和形状是不存在的呢？因此，才说了“不明显的”等等。应该理解为因为有害处所以不存在。谁会损害呢？

【英语翻译】
Regarding things that appear unclear, it is acceptable to say, "This fault is caused by this action." But even so, it is not too extreme. Others say, "It is that very thing." Meaning, that unclear thing that you speak of as the nature of mind, is that very thing. If that is the case, then this is a refutation. "Those two" refers to color and shape. "However" is said by others. The appearance of color and shape depends on substance, but not on universals. This is the meaning of establishing for the sake of establishing. If that is the case, then this is a refutation. "From that" refers to from color and shape. "If" and so on are the views of others. The meaning is, although the color or shape that appears on pottery and people exists, they only appear as a common nature, not as their individual natures. Therefore, doubt arises. The refutation is "It is not so," meaning that the near situation can be understood through other means. Otherwise, how can the unclear nature be understood? "That" refers to color or shape. If the clear is understood as the unclear nature, what fault is there? Therefore, it is said, "If that is so." Someone worries that if one hundred other things with limbs are said to be the cause of doubt, therefore, "However" and so on are presented. "There" refers to on the pottery or the person. "From those" refers to color or shape. "In that" refers to blue and so on. "Different from that" refers to different from color and shape. "That very thing" is the doubt of others, referring to the color and shape being that very thing. "Not accepting" and so on. "However" and so on is the answer of others, meaning "not" and so on. What makes this clear is "the clear thing and the unclear" and so on. If that is the case, because things different from those cannot be ascertained, they do not exist. Then, how can it be understood that unclear color and shape do not exist? Therefore, "unclear" and so on are said. It should be understood that it does not exist because it is harmful. Who would harm?

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་དོགས་པ་ན། གཞན་གྱི་འདོད་པའི་རིགས་པ་སྨྲས་པ་ནི། གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱེས་ནས། ཉེ་བའི་ཡུལ་དུ་མདུན་ན་གནས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་འདི་ནི། མི་གསལ་བའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་འདོད་པས་རིགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་གསལ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་ནི་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་འདོད་པ་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་དུ་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་དོག་དེ་ནི་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་སྣང་བའི་ཁ་དོག་དེ་དབྱིབས་གང་ལ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རང་གི་ནུས་པ་རྟོགས་ཀྱང༌། གང་གི་ཚེ་མཆོད་སྦྱིན་མཐོ་རིས་ལ། ནུས་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་བསྐུལ་ཡང་རྟོགས་པ་འདི་མཆོད་སྦྱིན་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་འཇུག །ད་ནི་ཐ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་བཟློག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་གང་ལས་རྟོགས་པའམ། འཇུག་པའི་ཡུལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་བློ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད། སེལ་བ་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་སེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་གཞན་སེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་སེལ་བ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་མཐར་གཏུགས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་ངེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེས་སྤྲོས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཅེ་ན། སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི

【汉语翻译】
如果现在产生疑问，那就是陈述他人观点的理路，例如“显现”等等。“向后”的意思就是“为了那个”。因此，意思是这样的：因为生起了具有显现之相，并且在近处的境界面前呈现出显现之相，这并非是不显现之相的自性那样转变，而是会变成那样，因此它会造成损害。这就是疑问本身，用自己的观点来陈述理路，就是“与此相反”，也就是与不显现相反的自性是显现。那个，指的是不显现的形状和颜色无法辨识。他人观点的疑问是“这不是”等等。回答是“这不是”等等。那个颜色，指的是驳斥道，在远处显现的颜色，究竟是在哪种形状上被认识的呢？陈述驳斥的是“供养那是”等等，即使供养认识到自己的能力，当供养对天界有能力认识的时候，即使劝请，这种认识又如何进入到那个供养之中呢？现在，驳斥成立最后一方，就是“因为那个”，也就是因为无法转变没有对境。禅修等等的相互关系是从哪里认识的呢？或者，即使与进入的境，供养的天界等等有关系，那也是成立那个。一切，指的是禅修等等。那么，如何进入呢？因此，就说了“因此”等等。如果心识是没有对境的，但是，消除是声音和分别念的境，这是怎么回事呢？就说了“那个也是他者消除”，意思是分别念心识的没有对境本身就是他者消除。他者消除是所说，如果追究到最后，所要说的就是消除，为了确定这个意义。因此，是总结接近的语境。特别的增益，指的是不真实。如果说了那么多增益，那又说了什么呢？增益是

【英语翻译】
Now, if there is a doubt, it is the statement of the reasoning of others' views, such as "manifestation" and so on. The word "backwards" means "for that reason." Therefore, the meaning is this: Because a manifestation with a clear appearance arises, and this clear appearance is present in front of the near object, it is not transformed into the nature of non-manifestation, but it will become so, therefore it will cause harm. This is the doubt itself, stating the reasoning with one's own view, which is "the opposite of this," that is, the nature opposite to non-manifestation is manifestation. That refers to the fact that the shape and color of non-manifestation cannot be recognized. The doubt of others' views is "this is not" and so on. The answer is "this is not" and so on. That color, refers to the refutation, the color that appears in the distance, on what shape is it recognized? Stating the refutation is "the offering is" and so on, even if the offering recognizes its own power, when the offering has the power to recognize the heavenly realm, even if requested, how does this recognition enter into that offering? Now, refuting the establishment of the last party is "because of that," that is, because it is difficult to reverse the absence of an object. From where is the mutual relationship of meditation and so on recognized? Or, even if it is related to the object of entry, the heavenly realm of offering and so on, that is the establishment of that. Everything refers to meditation and so on. Then, how does it enter? Therefore, it is said "therefore" and so on. If the mind is without an object, but elimination is the object of sound and conceptual thought, how is this so? It is said "that is also the elimination of others," meaning that the absence of an object of conceptual thought itself is the elimination of others. The elimination of others is what is said, if pursued to the end, what is to be said is elimination, in order to determine this meaning. Therefore, it is a summary of the near context. Special superimposition refers to untruth. If so much superimposition is said, then what is said? Superimposition is

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྗོད་པ་དང༌། མ་ཁྱབ་པ་དང་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པའི་ཉེས་པ་ཡང་སྤངས་པ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་བསྟན་པ་དང༌། རིག་བྱེད་ཉིད་ལས་དེ་གྲུབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་འདི་ལ་རིག་བྱེད་རང་ལས་ཚད་
མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་མེད་པར་བརྗོད་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་སྤྲོས་པ་གསལ་བ་ན། ཡང་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ལ་ལྟོས་ན་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཡང་མ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་གཞལ་བྱང་གྱུར་པའི་ལས་སོ། །ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་སོ། ངོ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བུམ་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ན་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་པོ་ངང་གཡོ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་དང་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་འཛིན་པ་བསྡུའོ། །འདི་ལ་ནི་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཚད་མ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལུགས་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལ་སྔོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་བ་ཙམ་སྟེ། དང་པོ་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བྱིས་པ་དང༌། །ལྐུགས་སོགས་རྣམ་ཤེས་དང་འདྲ་བ། །དག་པའི་དངོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བློ་གང་གིས། །དངོས་ཆོས་རིགས་ལ་སོགས་རྣམས་སུ། །ཕྱིར་ཞིང་ཞེན་བྱེད་དེ་ཡང་ནི། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡུལ་རྟོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་མཆོད་པ་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་ཚོལ་ན་དེའི་ཚེ་དྲན་པ་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཚད་མ་ཡིན་པས་ན། འཇུག་པ་ལ་བར་མ་ཆོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པ་

【汉语翻译】
如是等等所说。所谓“第一”，是“主要”之义。如是，具有不欺骗性本身，被说成是量（ प्रमाण ）的特征，并且由于已经避免了不遍和过遍的过失，并具有该特征。世尊本身对于来世等等是量，也显示了这个意义。由于吠陀本身成立了这一点，所以不需要世尊，对于这个争论，由于吠陀本身是量，因此认为具有不欺骗性的特征是无意义的，这种说法被彻底阐明。而且，如果考虑到自己的宗派，也显示了不遍于不欺骗性的特征，因此说了“如果”等等。所谓“彼即是此”等等，是作为所量而存在的行为。所谓“知晓之后”，是生起证悟之后。将“认识”等等的知识连接为是量。如果不是这样，就不可能产生到达该境的证悟。通过“等等”这个词，包括了当认为“这是一个瓶子”时，对具有支分者的知识，以及“蓝色摇动”是指成为蓝色本身和不摇动本身等差别的知识等等，包括了执持各种差别的知识。在此，不是以自己的宗派来承许量。因此，为了显示他宗的观点，即“对于彼，先前没有”等等，这些也仅仅是略微的暗示。第一，观看的知识是：无分别的孩童，以及聋哑等等的意识相似，是从清净的实物所生。如是等等。并且，在那之后，以何种智慧，对于实物、法、种类等等，向外执著，那也被认为是现量。如是等等也应当观看。因为是从支分知识的力量所生，所以联系为如果这个分别不是量。所谓“或者，如果是紧随其后”，是指如果为了证悟境，而舍弃了阻碍，例如眼睛等等，而寻求供养，观看的知识，那么，如果那时有忆念和欲望等等，由于促使进入的是量，因此，认为与进入之间没有间隔的分别本身会成为量。

【英语翻译】
Thus and so on were spoken. The so-called "first" means "principal." Thus, having the quality of being unfailing itself is stated as the characteristic of valid cognition (pramana), and because the faults of non-pervasion and over-pervasion have been avoided and it possesses that characteristic. The Blessed One himself is valid cognition for the next world and so on, and this meaning is also shown. Because the Vedas themselves establish this, there is no need for the Blessed One; for this dispute, since the Vedas themselves are valid cognition, the assertion that the characteristic of having the quality of being unfailing is meaningless is thoroughly clarified. Moreover, if one considers one's own tenets, it also shows that the characteristic of being unfailing does not pervade, therefore "if" and so on were said. The so-called "that is this" and so on, is the action of becoming the object to be measured. The so-called "after knowing" is after the arising of realization. Connect the knowledge of "knowing" and so on as valid cognition. If it is not so, it is impossible for the realization that reaches that object to arise. By the word "etc.," it includes the knowledge of the possessor of parts when one thinks, "This is a pot," and the knowledge that "blue is moving" refers to the distinction between being blue itself and not moving itself, and so on, it includes the holding of various distinctions. Here, valid cognition is not accepted according to one's own system. Therefore, in order to show the views of others, such as "for that, there was no prior," etc., these are also merely slight hints. First, the knowledge of seeing is: undiscriminating children, and consciousness similar to the deaf and dumb, etc., are born from pure objects. Thus and so on. And after that, with whatever intelligence, one outwardly clings to objects, phenomena, types, etc., that is also considered to be direct perception. Thus and so on should also be viewed. Because it arises from the power of the knowledge of the limbs, it is connected as if this conceptualization is not valid cognition. The so-called "or, if it is immediately after" means that if, in order to realize the object, one abandons the obstacles such as the eyes, etc., and seeks the knowledge of offering, seeing, then, if there are memories and desires, etc., since what causes entry is valid cognition, therefore, it is thought that the conceptualization itself that has no interval with entry will become valid cognition.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ལ། གཟུང་བ་འཛིན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ནི། །མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་མ་ཡིན་པ་བཀག་ལ། བློ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་བཀག་གོ །དེས་ན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཉིད་ཚད་མར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ། ཚད་མ་སླུ་བ་མེད་ཅན་གྱི། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སླུ་བ་ཅན་བཀག་པ་ཡིན་མོད་གཟུང་བ་འཛིན་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་མི་སླུ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཚད་མའི་མིང་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདིས་འཇལ་བས་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་རྟོགས་པའང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་རྫོགས་ཟིན་པའི་ལས་ལ་ནི་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་པར་འགྱུར་བ་མི་འོས་སོ། །དེས་ན་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མ་བཟུང་བར་འཛིན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ངོ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ནི་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་བ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཉིད་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་མེད་པ་ནི་མ་བཟུང་བའོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་ད་ལྟར་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པ་མ་བཟུང་ཞེན། དེ་ཉིད་ནི་འདིའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པའོ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ད་ལྟར་བ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ལྟ་བའི་ཤེས་པས་མ་བཟུང་བ་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་སྐད་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེས་དོགས་ན། སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ངག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མངོན་སུམ་དག་གི་བྱེད་པ་དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཟུང་བའི་གཅིག་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་རྩོད་པའི་ཡུལ་གྱི་གཅིག་ཉིད་བདག་གིས་བྱེད་པ་སྟེ།
གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པའི་གཞི་གཅི། ཅེས་འདོད་པ་དེར་ནི་འདི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གྱུར་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པས་ན་གཞི་སྟེ། རྩོད་པ་དང་རྗེས་སུ

【汉语翻译】
第二，为了所取而执著，世俗谛是不希望的。以“不希望”来遮止了分别念是量，以“心是量”等遮止了眼等。因此，因为是完全决断的自性，并且为了执著未执著的，所以说见本身是量。如果说，以“量是不欺骗的”的知识遮止了欺骗者，那么所取和执著是什么呢？确实，不欺骗的知识不是量的名称，然而，因为由此衡量，所以是量。所谓的以量这个词来表达的，其定义就是不欺骗的知识，因为也可能产生颠倒的认识。对于已经完成的事情，后来的行为不应该成为殊胜的成立者。因此，所说的是对于义的成立，执著于未执著的。暂时以认识的角度来说，就是“这就是这个”等等。所谓“唯一性”，仅仅是现在的状态就是唯一性。为什么这不是量呢？因为说了“先前没有”，先前没有就是未执著的。对于唯一性来说，仅仅是现在的状态就是唯一性。为什么先前没有就是未执著的呢？因为是“这就是这个”的想法。因为现在的知识所见，仅仅是现在的状态就能认识唯一性。如果说，先前观看的知识没有执著的，与先前一起是唯一性的认识所认识的吗？那么，为什么这样说呢？如果怀疑，就说了“与先前一起”。如果那也是先前和后来的话语确定为一体，即使那样，因为先前和后来的现量的作用在那里没有，所以这将成为疑惑之处，这样来解释。先前和一起执著的唯一性，为了显示境的境有者，意思是与先前一起执著。唯一性的知识本身就是争论的对象的唯一性，是我所作的，是使之清晰。争论的基础是同一。如果想要那样，那么这会成为生处并且是成立者，所以是基础，争论和随

【英语翻译】
Secondly, for the sake of grasping, conventional truth is undesirable. By "undesirable," it is prevented that conceptualization is valid cognition, and by "mind is valid cognition," etc., it is prevented that eyes, etc. Therefore, because it is the nature of complete determination, and for the sake of grasping what has not been grasped, it is said that seeing itself is valid cognition. If it is said that by the knowledge of "valid cognition is non-deceptive," the deceptive one is prevented, then what is the grasped and the grasping? Indeed, the name of valid cognition is not for non-deceptive knowledge, however, because it is measured by this, it is valid cognition. The definition of what is to be expressed by the word valid cognition is non-deceptive knowledge, because there is also the possibility of mistaken cognition. For a deed that has already been completed, it is not appropriate for the subsequent action to become an excellent establisher. Therefore, what is said is that for the establishment of the meaning, grasping what has not been grasped. For the time being, speaking from the perspective of recognition, it is "this is this," and so on. The so-called "oneness" is oneness merely by the present state. Why is this not valid cognition? Because it is said "previously non-existent," and previously non-existent is ungrasped. For oneness, merely the present state is oneness. Why is previously non-existent ungrasped? Because it is the thought of "this is this." Because what is seen by present knowledge, merely the present state can recognize oneness. If it is said that what was not grasped by the knowledge of previous viewing, is it not recognized by the recognition that together with the previous is the same oneness? Then, why is it said that way? If there is doubt, it is said "together with the previous." If that is also the case that the words of the previous and the subsequent are determined as one, even so, because the actions of the previous and subsequent perceptions are not there, this will become a place of doubt, that is how it will be explained. The oneness grasped together with the previous, in order to show the object of the object possessor, means grasping together with the previous. The knowledge of oneness itself is the oneness of the object of dispute, is done by me, is what makes it clear. The basis of dispute is the same. If it is desired that way, then this will become a birthplace and is an establisher, so it is the basis, dispute and following

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་འདི་ཡང་རྟོགས་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དག་གཅིག་ཉིད་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་གཅིག་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཁ་ཅིག་ཉིད་སེམས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། རྩོད་པ་མེད་པ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ཙམ་གྱི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་རྩོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ལྟར་བ་ཞེས་དངོས་པོར་བསྟན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་རྩོད་པ་ཡོད་པ་དེར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔ་མ་དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གཅིག་ཉིད་མི་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྩོད་པ་ཡོད་པར་ནི་བརྗོད་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཁོ་ནའོ། །དངོས་པོ་སྔ་མ་དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་སྔ་མས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཐ་དད་པ་ཅི་ལྟར་ངེས་ན་ཞེས་པ་སྔ་མ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། རྫས་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཅི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། ཐ་དད་པར་བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་རྫས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་བྱས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་བཏགས་ཤེ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་ལྡོག་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་སྤྱིན་ཉིད་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང༌། མི་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་གཉི་གར་རྗེས་སུ་འགྲོ་
ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རེས་འགའ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བས་ན་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཉི་ག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མ་ཁྱབ་པའི་དོགས་པ་ས་རྫས་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བྱ་བ་དང་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉི་ག་ལ་ཉེས་པ་གཞན་བརྗོད་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དམན་པ་དག་སྐྱོན་འདི་ཙམ་དུ་

【汉语翻译】
名为“关联”的意义。争论和随之关联，这也是对于先前和之后显现的自性，理应是同一的。因为显而易见是同一的缘故。如果某些自性认为，那时就像蓝色莲花一样，因为显而易见成立的缘故。显示没有争论，仅仅是现在。同样，仅仅先前的无有差别的自性，也不是有争论的，这是它的意义。现在，作为事物显示，是为了显示自性没有差别的意义。因此，对于先前和之后的同一性是有争论的。在哪里有争论，在那里不是也见到确定了吗？那么，对于当下所及，如何如实转变呢？说是“先前的那个也是”。仅仅不执着于显而易见的同一性，就已经说过了有争论，现在只是从执着于差别中遣除而已。先前的那个事物，也不是叫做之后的，也不是现在的。为什么呢？因为被先前的意识所执持的缘故。如果问这个差别如何确定，回答说“先前是”，这是理由。说了“对于物质本身”等等。如果问变成什么样了，回答说“变成了先前和之后”。对于先前和之后，也不是那个本身，因为那个本身不是刹那的缘故。虽然如此，却是变成了先前的和之后的觉悟。如果问从其他变成了什么样，回答说是被假立为差别的具有自性的物质。如果问以什么理由假立为差别，回答说“以随行和相违”，意思是说，天授本身，在做供养和不做供养的两种情况下都随行，而做供养的情况下有时不随行，所以是相违的。因此，对于普遍随行和不普遍的疑惑，是假立为土物质的差别。为了阐明这个，就是“即使没有差别”。“自己的作用和界限的意义”等等，是为了忆念对于两者都说的其他过失，低劣者们仅仅在这个过失中。

【英语翻译】
The meaning is called "relation." This dispute and subsequent relation are also reasonable for the nature appearing in the former and latter cognitions, as they are the same. Because the oneness is evident. If some selves think, then like a blue lotus, because it is manifestly established. Showing that there is no dispute is just the present. Similarly, the nature of the mere former without difference is also not disputable, which is its meaning. Showing the present as an object is to show the meaning that the self-nature is not different. Therefore, there is a dispute about the oneness of the former and the latter. Where there is a dispute, is it not also seen that it is settled? So, how does it change as it is for the present occasion? It is said, "The former one is also." It has already been said that there is a dispute merely by not grasping the manifest oneness, and now it is only to remove it from grasping the difference. The former object is neither called the latter nor the present. Why? Because it is grasped by the former consciousness. If you ask how this difference is determined, the answer is "the former is," which is the reason. It is said, "For the substance itself," and so on. If you ask what it has become like, the answer is, "It has become the former and the latter." For the former and the latter, it is not the same itself, because that itself is not momentary. Nevertheless, it has become the former and the latter cognition. If you ask what it has become like from others, the answer is that it is a substance with its own nature that is assumed to be different. If you ask for what reason the difference is assumed, the answer is, "By following and contradicting," meaning that the god-given itself follows in both cases of making offerings and not making offerings, but sometimes does not follow in the case of making offerings, so it is contradictory. Therefore, the doubt of universal following and non-universal is assumed to be the difference of earth substance. To clarify this, it is "even if there is no difference." "The meaning of one's own function and realm," and so on, is to remind one of other faults that are said to both, and the inferior ones are only in this fault.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ཟད་དོ་སྙམ་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩོད་པ་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །དེར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །སྐུལ་བ་ནི་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱང་རིང་བ་དང་ཕྲ་བ་དང༌། བསྐལ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་ན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཞེས་དོགས་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེར་ནི། དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་གནས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཡོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱའོ། །འོ་ན་འབྱུང་དང་བྱུང་བ་བསྐུལ་བ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། བཤད་པས་བསྐུལ་བས་བསྐྱེད་པའི་བློ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནིའོ། །དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་
ལས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་མོད་ཞུགས་པས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཚད་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཐོབ་པར་ངེས་པར་འབྲེལ་བ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ནི་ནུས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་པའི་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུ

【汉语翻译】
为了不做会穷尽的想法，是为了特别的意义。就像争论“或者”一样。因为这是从相（梵文：lakṣaṇa，梵文罗马拟音：lakṣaṇa，汉语字面意思： लक्षण， लक्षण）没有产生的知识的情况，所以没有说比量。虽然是它的境，是指虽然是产生和已产生等等的境。在那里不会改变，是指没有对境本身。促使是指已产生和将要产生，以及遥远的和微小的，以及能说劫的自在等等，不是其他的。没有见到是指那时因为没有自己的体性，所以不显现。如果这样，你的比量也因为自己的体性不显现，怎么能确定比量是存在的呢？如果怀疑，就说了“比量则”。比量在那里，确定了像那样存在的意思。解释是指隐蔽的境等等。什么是，是指相的体性的意义。什么和，是指所要成立的和。那个，是指相的体性的意义，如果存在那个，是指所要成立的。如果这样，怎么能了知对产生和已产生的促使没有对境本身呢？由所说促使所产生的智慧没有对境本身。从它的自性不存在，是指从产生和已产生等等的自性不存在。虽然不执持自己的体性，但因为进入而获得的确定是存在的，仅仅这样，促使是量（梵文：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思： प्रमाण， प्रमाण）的说法者们的意义就成就了吗？说了“将要产生”，对于什么获得确定，确定地关联是没有的。或者从能力之因也能推断果，但那也是因为事物本身就是将要产生的缘故吗？说了“从比量则”。因为像那样在其他处见到，是指在其他处见到没有因和果，因此安住于从因推断果等等，也将会像那样解释。如果吠陀的教义的火的火供等等也同样会

【英语翻译】
It is for the sake of not changing to the thought that it will be exhausted, it is for the sake of special meaning. It is like the argument "or". Since it is the occasion of knowledge that has not arisen from the sign (lakṣaṇa, लक्षण, लक्षण), inference is not mentioned. Although it is its object, it means although it is the object of arising and having arisen, etc. There is no change there, which means there is no object itself. Urging means what has arisen and what will arise, and what is far and small, and the master who can speak of kalpas, etc., is not other. Not seeing means that at that time, because there is no own entity, it is not visible. If so, your inference also does not appear because of its own entity. How can it be certain that inference exists? If there is doubt, then it is said, "Inference then." Inference is there, and it is certain that the meaning of existing like that is certain. Explanation refers to hidden objects and so on. What is it, refers to the meaning of the nature of the sign. What and, refers to what is to be established and. That, refers to the meaning of the nature of the sign, if that exists, refers to what is to be established. If so, how can one know that there is no object itself for urging arising and having arisen? The wisdom generated by the urging of what is said has no object itself. From the absence of its own nature, it means from the absence of the nature of arising and having arisen, etc. Although it does not hold its own entity, it is true that the determination obtained by entering exists, and only in this way, is the meaning of those who say that urging is valid (pramāṇa, प्रमाण, प्रमाण) accomplished? It is said, "Will arise," and there is no certain connection to what is certain to be obtained. Or, the fruit can also be inferred from the cause of ability, but is that also because the thing itself is going to arise? It is said, "From inference then." Because it is seen otherwise in that way, it means seeing that there is no cause and effect elsewhere, so it abides in inferring the fruit from the cause, etc., and it will also be explained in that way. If the fire offering of the teachings of the Vedas, etc., would also be the same

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ་ཞེ་ན། མེའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེ་མ་བྱས་ན་ཞེས་པ་ནི་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བདག་གི་ནུས་པ་རྟོགས་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །རེ་ཞིག་བདག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་ནུས་པ་རྟོགས་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྔ་མས་དངོས་པོ་དེ་ཐ་མའི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྔ་ན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་དེ་ལས་སྔོན་རོལ་དུ་མི་གནས་པར་འཛིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྔ་མས་བཟུང་བ་ཉིད་ཕྱི་མའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འདྲེ་བ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་འཛིན་པས་ནའོ། །ཕྱིས་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོ་ཞེས་པའི་རྟོགས་པས་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དང་མ་འདྲེས་པར་བཟུང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དང་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། བཟུང་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལྟ་བའི་ཤེས་པས་བཟུང་བ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་
ཏེ། དེས་ན་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་འཛིན་པ་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལས་གཅིག་ཉིད་མེད་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་སླུ་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་ལས་འཇུག་པས་ན་དོན་བྱ་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞེན་པ་ཙམ་ནི་ཡོད་ཀྱང་རྩ་བ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་འདི་མ་ཡིན་ནམ་ཅི་ལྟར་དེའི་དོན་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ན། དེས་ན་དོན་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་བྱ་བ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ག་ལས་ཡིན། གཞན་ལས་ཡིན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལས་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་ནུས་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་འདི་མ་ཡིན་མོད། ཅི་ལྟར་དེའི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ལ་དོན་བྱ་བ་དེར་ནུས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ། འདི་ཡང་འགྱུར་མོད། དེའི་ཚེ་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་བྱ་བ་ཉམས་པ་ཅི་ཡོད། གང་ལ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར

【汉语翻译】
如果问什么是“啰啰”呢？就是指火供等等。果的因就是指天界等等的因。所谓“不做”就是指不做火供等等。所谓“然而”是指其他的。认识到自己的能力是指供养。暂时我能做供养，如果认识到自己有能力，那么为了什么供养的因，先前的意识认为那个事物与最终的自性刹那不同，并且“前所未有”是指那个刹那之前不存在，因为执持这个，所以先前的意识所执持的与后来的自己的体性相混淆是相违背的。因此，要确立是各不相同的。所谓“因此”是指因为执持自性各不相同。所谓“后来附加”是指要通过‘也’的认识来认识。所谓“如何执持”是指通过观看的意识执持为不与其他自性相混淆。成为那样就是指那个不与其他自性相混淆。如果是那样，有什么过失呢？回答说，是执持本身。或者，先前和后来的观看的意识所执持的本身是一个。
因此，如果说能被执持的本身就是连接执持者，就是这个意思。如果先前和后来不是一个，那么怎么是不欺骗的呢？回答说，不欺骗是这样。因为是从现量进入，所以能获得所作之事。所谓“一个”不是能获得的，因为被现量所遮止。仅仅有“它的所作之事是这个”这样的执着，但说是没有根本的。然而，如果不是这个，那么怎么它的所作之事是这个呢？因此，如果说所作之事是要通过先前和后来是一个来成立的，那么就说了所作之事。然而从哪里来的呢？如果从其他来的，那么就会变成从一切而来了，回答说，因为是从事物的能力而产生的。虽然那个不是这个，但是怎么样它的因的能力，对所作之事，像那样产生能力，如果这个也变化，那个时候即使是不同的，所作之事有什么损失呢？对于什么能力的区别

【英语翻译】
If asked, what is "rara"? It refers to fire offerings and so on. The cause of the fruit refers to the cause of the heavenly realms and so on. "If not done" means if fire offerings and so on are not done. "However" refers to others. Recognizing one's own ability refers to offerings. For the moment, I am able to make offerings, if one recognizes that one has the ability, then for what cause of offering, the previous consciousness thinks that that thing is different from the ultimate nature of the moment, and "unprecedented" means that it does not exist before that moment, because of holding this, therefore what is held by the previous consciousness is contradictory to the mixing of its own nature with the later one. Therefore, it must be established that they are distinct from each other. "Therefore" means because of holding that the natures are distinct from each other. "Later addition" means that it should be understood through the realization of 'also'. "How is it held" means that it is held by the consciousness of seeing as not mixed with other natures. To become like that means that it is not mixed with other natures. If that is the case, what is the fault? The answer is that it is the holding itself.
Or, the holding itself by the consciousness of seeing, both previous and later, is one. Therefore, if it is said that what can be held is what connects the holder, that is the meaning. If the previous and the later are not one, then how is it not deceptive? The answer is that not deceiving is like this. Because it enters from direct perception, the action to be done is obtained. "One" is not what can be obtained, because it is blocked by direct perception. There is only the attachment that "its action is this", but it is said to be without root. However, if this is not it, then how is its action this? Therefore, if it is said that the action to be done is to be established through the previous and the later being one, then the action to be done is said. However, where does it come from? If it comes from others, then it will become coming from everything, the answer is, because it is produced from the power of things. Although that is not this, but how is its cause's power, for the action to be done, like that the power is produced, if this also changes, at that time even if it is different, what is the loss of the action to be done? For what difference in ability?

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཡང་ཐག་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱང་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་གཉིས་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཅིག་ཉིད་ཉམས་པའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེར་ཡང་འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སྔར་མཐོང་བའི་མེ་དང༌། ད་ལྟར་མཐོང་བའི་ལའི་དྲན་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །འོན་ཏེ་འདིར་གཉིས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ལྷག་པ་རྟོགས་པས་ན་དོན་གཅིག་ཉེ་བར་བསྡུ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་
གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་གཞན་བཞིན་དྲན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན། དེ་ལྟར་ན་ངོ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གི་རྟོགས་བཞིན་པ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དོན་གཅིག་ཉེ་བར་བསྡུ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སྔར་གཅིག་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཚད་མའང་ཡིན་ཏེ། དྲན་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་བ་འདི་ནི་འཛིན་པ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་རིག་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཚད་མས་མ་བསལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་ཚུལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དཔག་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལས་གྲུབ་པ་ན། དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ལས་ལྷག་པར་གྲུབ་པས། གལ་ཏེ་གཞན་གཟུགས་ཙམ་ལས་ཐོབ་བྱ་གཞན་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་དང་གཟུགས་འཛིན་པའི་བློ་ཅི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐད་ཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་འཛིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ཡིན་ནམ། གཅིག་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཛིན་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་དོ། །འོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཟུང་བ་གཞན་ཡིན་ཞིང་འཇུག་པ་འམ་ཐོབ་པ་ནི་གཞན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་འགྱུར་བའི་དོན་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ

【汉语翻译】
因为没有，那不是生起的原因，所以极端的过失也完全远离了。这样，即使原因不同，结果也不会不同。例如，原因的自性本身是不不同的，结果也是如此。结论是，因为“因此”这个词的前后两者都是记忆的自性，所以对于同一个事物来说，没有量，这就是它的意思。如果这样，同一个事物消失或不是量，那么对推论也会有过失。例如，说“那里也有火”就是说，这是对先前见过的火和现在见到的烟的两种记忆。然而，在这里，因为通过两者理解到更多的关联，所以存在将一个意义归纳在一起，因此这被认为是对一个事物的理解。因此，如果认为它不仅仅像其他记忆一样是记忆，那么在识别中，也存在像先前和之后理解的那样，将一个意义归纳在一起的一个事物的特征，因此它就是同一个事物。因为先前没有理解到同一个事物，所以它也是量，但它不仅仅是记忆的知识，这种说法应该通过解释执本来清楚地理解。如果量没有消除法与有法之间的关系，那么在推论中，当从证明三种方式完全成立的理由中成立时，因为归纳了一个意义，所以被认为是一个事物，并且比那更成立。如果除了其他形象之外没有其他可获得的东西，那么刹那和执持形象的智慧怎么会是量呢？结论是，执持刹那既不会造成损害，也不会带来帮助。即使执持的不是刹那，如果不进入，那么它是量吗？如果因为进入而是量，那么即使执持的是刹那也没有损害。然而，如果是那样，因为所执持的是其他，而进入或获得是在其他地方，那么依赖于知识做什么呢？如果那样，那么在依赖的方面，也应该建立变化的意义。

【英语翻译】
Because it is not, that is not the cause of arising, so the extreme fault is also completely दूर. Thus, even if the causes are different, the results will not be different. For example, just as the nature of the cause itself is not different, so is the result. The conclusion is that because both the former and the latter of the word "therefore" are the nature of memory, there is no प्रमाण for the same thing, that is its meaning. If so, if the same thing disappears or is not प्रमाण, then there will also be a fault in inference. For example, saying "there is also fire there" is saying that this is two memories of the fire seen before and the smoke seen now. However, here, because more connection is understood through the two, there is a synthesis of one meaning, so this is considered to be the understanding of one thing. Therefore, if it is thought that it is not just memory like other memories, then in recognition, there is also the characteristic of one thing that synthesizes one meaning, like what was understood before and after, so it is the same thing. Because the same thing was not understood before, it is also प्रमाण, but it is not just the knowledge of memory, this statement should be clearly understood by explaining the grasping itself. If the relationship between dharma and dharmin is not eliminated by प्रमाण, then in inference, when it is established from the reason that proves the three modes completely, because it synthesizes one meaning, it is considered to be one thing, and it is more established than that. If there is nothing else to be obtained other than other images, then how can the क्षणिक and the wisdom that holds the image be प्रमाण? The conclusion is that holding the क्षणिक neither causes harm nor brings help. Even if what is held is not क्षणिक, if it does not enter, then is it प्रमाण? If it is प्रमाण because it enters, then even if what is held is क्षणिक, there is no harm. However, if that is the case, since what is held is other, and entering or obtaining is elsewhere, then what is the use of relying on knowledge? If so, then in the aspect of reliance, the meaning of change should also be established.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
འི་རང་བཞིན་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཅི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ཅིའི་དོན་དུ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་ཤེས་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་བཟུང་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་གང་དུ་དངོས་པོ་ནི་འཇུག་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དངུལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉ་ཕྱིས་ལ་མི་འཇུག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དངུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་དངུལ་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་སྐྱེས་སམ་
ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེས་ན་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེ་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བར་དེར་མངོན་པར་འདོད་པ་དོན་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་འཛིན་པ་ན་གཞན་དུ་འཇུག་པ་མི་འགལ་ཏེ། དེའི་རིགས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་སླུ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་འཛིན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནི་དངོས་པོ་འཛིན་ཙམ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་དོན་ཉིད་ལ་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་བྱ་བ་དྲན་པ་ལས་མངོན་པར་འདོད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གཅིག་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འཇུག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉིད་སྨོས་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ལ། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གོ་གང་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཙམ་རྟོགས་པས་ན། རོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པས་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཇུག་པས་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བཤད་པ། དཔེར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོ་མི་འཛིན་ཡང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། མཐོང་བ་ལ་ནི་མི་འཐད་པས་མི་རྩོད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུར་རོ། །བློ་ཉིད་ཅེ

【汉语翻译】
因为已经掌握了自性，做什么事情都圆满了，还用得着做什么呢？因此说知道有什么用是不可能的。对于瞬间掌握的事物，即使没有掌握将要发生的事物，但由于对唯一的事物特别执着而使其进入，这是无法阻止的，在这种情况下，事物不是进入的原因，而仅仅是特别的执着。如果不是这样，那么为了钱财而努力的人就不应该进入鱼皮中。进入钱财的原因也是对钱财的特别执着，如果这种执着没有产生或者产生了颠倒，那么就不会进入。在那里，那种特别的执着在某些同类事物上会发生变化，因为在那里显现的意愿是为了获得有意义的事物，所以才被认为是无欺骗的名称，否则就是欺骗。正因为如此，在执着于其他事物时，进入其他事物并不矛盾，因为欺骗是相对于其同类事物而安立的。因此，对于执着于稳定和不稳定事物，仅仅是执着于事物本身才是最需要的。对于证悟的意义本身，通过回忆先前体验过的有意义的事物，并通过显现的意愿来获得，并且对唯一的事物特别执着，这些都是进入的原因，而不是没有产生证悟，这就是所说的进入也是如此。提到“ཉིད་”是为了断除根识等等。如果真是这样，那么没有证悟将要发生的事物，而以它为对境的量是合理的，这与什么有关呢？如果也这样说。其中的“དེ་ལ་”是指将要发生的事物。同样，仅仅证悟了颜色，为了进入味道等集合，也应该证悟到这是量。如果证悟不是量，而是进入才是量，而进入也不是没有证悟，那么想到这句话非常难以忍受，所以才这样说。例如，比量不执着事物，但就像那样看到一样，对于看到来说，因为不合理，所以不争论。这就是所说的，比量将要解释，这是在现量品中。仅仅是智慧。

【英语翻译】
Since one has grasped the self-nature, what is the use of doing anything since everything is complete? Therefore, it is impossible to say that knowing is of no use. For things grasped instantaneously, even if what is to come is not grasped, the entering caused by clinging particularly to the one thing cannot be prevented, in which case the thing is not the cause of entering, but only the particular clinging. If it were not so, then one who strives for money would not enter into fish skin. The cause of entering into money is also the particular clinging to money, and if that clinging does not arise or arises perversely, then there is no entering. There, that particular clinging changes to some of its kind, because the desire to appear there is to obtain meaningful things, so it is called a non-deceptive name, otherwise it is deceptive. For that very reason, when clinging to other things, entering into other things is not contradictory, because deception is established in relation to its kind. Therefore, regardless of clinging to stable and unstable things, merely clinging to the thing itself is most needed. For the meaning of realization itself, through remembering the meaningful things previously experienced, and through the desire to appear, and clinging particularly to the one thing, these are the causes of entering, and not the non-arising of realization, that is what is said, entering is also like that. The mention of "ཉིད་" is to cut off the senses and so on. If that is the case, then not realizing what is to come, and the valid cognition with it as its object is reasonable, what is this related to? If it is also said like that. The "དེ་ལ་" in it refers to what is to come. Similarly, merely realizing the color, in order to enter into the collection of tastes and so on, it should also be realized that this is valid cognition. If realization is not valid cognition, but entering is valid cognition, and entering is not without realization, then thinking that this statement is very difficult to endure, so it is said like this. For example, inference does not cling to things, but it is seen as it is, for seeing, because it is unreasonable, there is no dispute. That is what is said, inference will be explained, this is in the chapter on direct perception. It is only wisdom.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་བརྗོད་པ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ས་ལྡན་པ་དང༌། འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་བཟུང་སྟེ། མིག་གདངས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པས་ཤེས་པ་
མ་སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་བློ་ཚད་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཆད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་འཇུག་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའོ། །བློ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མ་གོམས་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་འཇུག་བྱེད་ཡིན་པས་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གོམས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་གང་གི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ལ། གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བརྟན་པོ་ཞུགས་པ་དེ་སྙེད་དེ་ནིའོ། །གཞན་ལ་མེད་པའི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱས་པ། བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་ན་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་འདྲ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་ཡང་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དུས་ཐ་དད་པ་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཅི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་མི་འགལ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུས་ཐ་དད་པ་ལ་གཞན་ཉིད་བཀག་ཀྱང་འཆད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོར་བ་པའི་རྙེད་པས་ན་བདག་པོ་ཉིད་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པའི་གཅིག་དང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་གྲུབ་པས་ནི་ཁྱབ་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དུ་མ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་དེར་ནི་ངོ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་
གཟུང་ངོ༌། །དེར་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པ་ཅན་དོན་གཅིག་བ

【汉语翻译】
对于以地为所取的对境进行决断的阐述是：名为“眼等”。“等”字是包含地，以及集合等的关联而说的。即使睁开眼睛，由于心力衰弱，如果没有生起了知，也不会产生作用。如果说，产生作用的意识是量，那么分别念本身就会变成错谬。对此回答说：经中说“分别念是”。意思是认为，即使对于非常熟悉的事物，没有分别念也能产生作用，这是可以观察到的。在具有差别的场合，就会进行总结。所谓“先前的”，是为了排除分别念。所谓“意识本身”，是为了排除眼等。为了说明排除分别念这一点，经中说“分别念等”。那么，对于不熟悉的事物，分别念本身就是产生作用的，因此会成为量吗？对此回答说：经中说“对于不熟悉的事物”。对于某些依赖于时间差别的，一个相同的名称稳定地存在，这就是所谓的。通过与他者不同的相似之处而形成的，如果没有间隔就会发生变化，就像母亲等一样。同样，对于怀疑的对境，也是因为看到了类似的相似之处，所以会认为“这就是那个”，从而确定为一个相同的，这就是比量。那么，这个比量会妨碍刹那生灭吗？不会的，因为仅仅是确定了一个相同的名称而已。如果说，确定也是一个相同的名称，那么，对于不同时的事物，如何确定为一个相同的，这与确定为刹那生灭不矛盾吗？不会的，因为我们想要在世俗层面称之为一个相同的。因此，即使在不同时的事物上遮止了他者，也没有任何过失。正因为如此，丢失之物被找回，与物主本身并不矛盾。如果说，为什么不能成立胜义谛的相同呢？不是的，因为没有成立胜义谛的相同和周遍。通过建立名言，就能获得周遍。因为对于母亲等来说，难以舍弃。因此，在不熟悉的事物上，由于没有成立名言的相同，所以会取认识等。
在那里，也是无差别地产生作用，意义相同。

【英语翻译】
The explanation of deciding on the object taken as the ground is: it is called "eye, etc." The word "etc." includes the ground and the connection of aggregation, etc. Even if the eyes are open, because the power of the mind is weak, if knowledge does not arise, it will not function. If it is said that the consciousness that functions is valid, then the conceptual thought itself will become erroneous. In response to this, it is said in the sutra, "Conceptual thought is." It means that even for very familiar things, it is thought that even without conceptual thought, it can function, which can be observed. In the case of having differences, it will be summarized. The so-called "previous" is to eliminate conceptual thought. The so-called "consciousness itself" is to eliminate the eye, etc. In order to explain the elimination of conceptual thought, it is said in the sutra, "Conceptual thought, etc." Then, for unfamiliar objects, conceptual thought itself is what functions, so will it become valid? In response to this, it is said in the sutra, "For unfamiliar things." For some that depend on the difference of time, the same name is firmly established, which is what is called. Formed by the similarity that is different from others, if there is no interval, it will change, just like mothers, etc. Similarly, for the object of doubt, it is also because similar similarities are seen, so it is thought that "this is that," thereby determining it as the same, which is inference. Then, will this inference hinder momentary arising and ceasing? No, because it is only establishing the same name. If it is said that determination is also the same name, then how can it be determined as the same for things at different times, which is not contradictory to determining it as momentary arising and ceasing? No, because we want to call it the same on the conventional level. Therefore, even if otherness is negated on things at different times, there is no fault. Precisely because of this, the lost object is found, which is not contradictory to the owner himself. If it is said, why can't the same of ultimate truth be established? No, because the same and pervasiveness of ultimate truth are not established. By establishing conventions, pervasiveness can be obtained. Because it is difficult to abandon for mothers, etc. Therefore, on unfamiliar things, because the same of name is not established, recognition, etc. will be taken.
There, too, it functions without differentiation, with the same meaning.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ། གང་ཞིག་ལ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཡང་བསལ་བ་ལ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྡོག་པའི་བྱིར། བརྡའི་དུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་བས་དེས་ན་གཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉམས་སོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཉེ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་མར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོག་པར་རྟགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཚད་མའི་གོ་སྐབས་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བ་གཉིས་སྣང་བ་ཙམ་ལ་གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་འདོད་པ་དོན་དམ་པའི་གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་རང་རྒྱུད་པའི་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་པའི་གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཞན་དུ་ཡང་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་འཇུག་པ་བསལ་ན་སྔོན་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། མི་གསལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྔོན་པོའི་ཡོན་ཏན་གཞན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་དངོས་པོ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་ཙམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། འཁོར་པ་ཡང་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཅི་ལྟར་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་སྤང་བྱ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། མངོན་སུམ་གྱིས་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་བསལ་བའི་ངོ་ཤེས་པ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཏེ།
སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །རིགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ནི་དོན་གཞན་དང་གཞན་དྲན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་རྩོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་མི་བཟོད་པས་དེ་ལ་ངོ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་

【汉语翻译】
某些色等事物，对于其中具有稳固的“一”之名者，在某些颠倒认识的境域中，会成立那样的名称。如果那样，即使去除功德，所谓的“蓝色”，是指能被蓝色的声音所表达，因为与非蓝色相违背。如同约定俗成之时一样，所有这些都将成为推测，因此，因为是能取所取，所以推测不是量，如果这样说，那就错了。不应那样说，因为在非常清晰的现量本身是名称的原因，并且分别念是在接近的集合中产生的，那么在所有这些情况中，分别念都不应是量，因为依赖于颠倒认识的境域，量的机会才是合理的。因此，认为“那就是这个”的知识，仅仅在显现二相时才是能取所取。而其他人的观点，对于胜义谛的“一”，仅仅是自续派的承诺不是量，对于世俗谛的“一”，则是推测，这样进行区分。同样，在其他方面也应类推。例如，对于蓝色，如果去除现量的作用，那么对于蓝色的分别念就是能取所取，不清晰的就是推测。依赖于具有其他蓝色功德，仅仅是非实有的承诺不是量。疑惑的实有也不是量，这样安立。如果现量也起作用，并且轮涅也仅仅是起作用和不起作用，那么如何能够完全成立，因此分别念本身应该舍弃，因为如同过失一样，如果不是仅仅是忆念，那么现量排除了同一境，又会变成什么呢？
省略不谈。陈述理由是：这分别是与他物和他物忆念的自性有关的两种知识。
这样，通过成立能取所取本身的认识不是量，先前与现在一起的“一”是争论的焦点，因为所说无法忍受，所以认识的证悟不依赖于现量的作用。

【英语翻译】
Regarding some things like form, for those that have a stable name of "one," in some realms of mistaken cognition, such a name is established. If that is the case, even if qualities are removed, the so-called "blue" refers to what can be expressed by the sound of blue, because it is contrary to non-blue. Just like in conventional times, all of these will become inferences, therefore, because it is the grasper and the grasped, inference is not a valid cognition. If you say that, then it is wrong. It should not be said that way, because in this way, where the very clear direct perception itself is the cause of names, and conceptual thought arises in a close gathering, then in all these cases, conceptual thought should not be a valid cognition, because depending on the realm of mistaken cognition, the opportunity for valid cognition is reasonable. Therefore, the knowledge that thinks "that is this" is only the grasper and the grasped when two appearances manifest. And the views of others, for the ultimately true "one," only the self-sufficient commitment of the Svatantrika is not a valid cognition, for the conventionally true "one," it is inference, thus distinguishing. Similarly, it should be inferred in other aspects as well. For example, for blue, if the function of direct perception is removed, then the conceptual thought of blue is the grasper and the grasped, and what is unclear is inference. Depending on having other qualities of blue, only the commitment of non-entity is not a valid cognition. The doubtful entity is also not a valid cognition, thus it is established. If direct perception also functions, and samsara and nirvana are only functioning and not functioning, then how can it be completely established, therefore conceptual thought itself should be abandoned, because like a fault, if it is not just recollection, then what will happen from the recognition that direct perception excludes the same object?
Enough with the elaboration. The reason stated is: these are two kinds of knowledge related to the nature of remembering other things and other things.
Thus, by establishing that the recognition of the grasper and the grasped itself is not a valid cognition, the "one" together with the former and the present is the focus of the dispute, because what is said is unbearable, therefore the realization of recognition does not depend on the function of direct perception.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་རྩོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་བསལ་བ་མ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་ཕྱི་མ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་སྔ་མ་མི་འཛིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་བཟུང་ན་དུས་ཀྱི་ཆའི་ཚོགས་མཐའ་དག་བཟུང་བར་ཐལ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ལས་སྔ་མ་རིགས་ན་སྔ་མ་དེ་དང་ཕྱི་མ་གཅིག་པ་ལ་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མའི་རང་བཞིན་མ་རིག་མོད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་མེད་པར་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་ནུས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་པ་གཅིག་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ངོ་ཤེས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པ་དམ་བཅས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་མངོན་སུམ་ལས་ཕྱི་མ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ལས་དོན་དམ་པར་གཅིག་ཉིད་མེད་པ་དེས་ནའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་
པ་ཡིན་ལ། དེས་གཞག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། སྔ་མ་སྔ་མའི་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་བཅས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཚད་མ་ཉེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་པའི་རྟོགས་པ་འདི་ལའོ། །རང་གི་དོན་ལ་ཨ་ནཾ་གྱི་རྐྱེན་བཅུག་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ནི། བུམ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །ཤེས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་སོ། །ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ཕྱིར་གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཚད་མ་མ་ཡི

【汉语翻译】
为了表明这仅仅是承诺，而不是量，因此接受对方的疑问，即“然而”。为了领悟唯一性，怎么会唯一性成为争论的对象呢？这是它的意思。是领悟和体验，而不仅仅是执着。因此，认为显见的否定没有成立。驳斥的意义是：暂且，如果执持后者的显见不执持前者，那么这个观点是成立的。如果不是这样，那么执持一个刹那，就会导致执持所有时间部分的集合，那样就不是根识的作用了。如果从显见中推断出前者，那么对于前者和后者是一体的，就没有量了，这是说没有显见。如果说虽然不了解前者的自性，但即使那样，与它一起领悟为一体，有什么矛盾呢？回答说：因为没有不了解的。因为没有体验，所以不能体验依赖于它的唯一性。仅仅以自己的体性成立的，领悟为唯一的，不能成立想要表达的差别。因此，与前者一起的唯一，是因为显见否定的缘故。不是认识的对境。因此，认识是自续派的承诺，而不是量，这是它的意思。同样，对于“在以前的时期，不是从显见中推断出后者”等等，也应当观察。因为从前者和后者中，胜义中没有唯一性，所以。世俗是分别念，由它安立的是世俗，而表达它本身，就是“以前以前的认识”。以“仅仅是承诺，而不是量”来总结，就是对于这个世俗的认识。因为在自己的意义上加入了阿那的条件，所以虽然说世俗，但就是世俗的意思。以具有支分唯一性的分别念为主而说的，就是瓶等等。认识是对唯一的特别执着。这些认识，就是指声等等的认识。因为是集合的分别念，所以所取能取不是量。

【英语翻译】
To show that this is merely a commitment and not a valid cognition, the other's doubt is addressed with "However." How can oneness be the object of dispute since it is understood as oneness? That is the meaning. It is understanding and experience, not just attachment. Therefore, it is thought that the manifest negation is not established. The meaning of refutation is this: For the time being, if the manifest cognition that grasps the later does not grasp the earlier, then this view stands. If it is not so, then grasping one instant would entail grasping all the collections of time segments, which is not the function of the senses. If the earlier is inferred from the manifest, then there is no valid cognition for the earlier and the later being one, which means there is no manifest. If one says that although the nature of the earlier is not known, what contradiction is there in understanding it as one together with it? It is said, "Because there is no non-understanding." Because there is no experience, one cannot experience the oneness that depends on it. Merely understanding as one that is established by its own nature does not establish the distinction that one wants to express. Therefore, the oneness together with the earlier is because of the manifest negation. It is not an object of knowledge. Therefore, recognition is merely a commitment of the Svātantrika, not a valid cognition, that is the intention. Similarly, one should examine "In former times, the later is not inferred from the manifest," and so on. Because there is no oneness in the ultimate sense from the earlier and the later, therefore. Conventionality is conceptual thought, and what is established by it is conventional, but expressing it itself is "the understanding of the earlier and earlier." It is concluded with "It is merely a commitment, not a valid cognition," which is about this conventional understanding. Because the condition of 'ana' is added to its own meaning, it is called conventional, but it means conventional. What is explained with the conceptual thought of oneness with parts as the main focus is pot, etc. Knowledge is a special attachment to oneness. Those knowledges refer to the knowledge of sound, etc. Because it is a conceptual thought of collection, the grasped and the grasper are not valid cognitions.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་ནི། ཚོགས་པ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དྲུག་པའོ། །ཉམས་པ་ནི་དཀའ་སར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མ་སླུ་བ་མེད་ཅན་གྱི། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སླུ་བ་སྨོས་པ་བཤད་ན། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཤེས་པའི་ཚིག་བཤད་པ་ལ་སྐབས་དང་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དག་གི་རྒོལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་ཉིད་མེད་ཅིང་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ཞིག་པས་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། བྱེད་བ་ཉིད་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་ཡང་དོར་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྱུར་ནས་གཞན་ཅི་ཞིག་ལུས་ཤེ་ན། བདེན་ཏེ་མངོན་སུམ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རིག་པ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱས་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རང་གི་རང་བཞིན་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རིག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ན་འཇུག་
པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་ལོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བློ་ཚད་མར་སྒྲུབ་པར་འདོད་ནས་སྔར་གྱི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཚད་མ་ལས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཉི་ག་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཚང་མ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རང་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་ལྟོས་པས་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཚད་མ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇུག་པ་ཉིད་འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ་བློ་ཚད་མར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས

【汉语翻译】
那么就结合语境吧！因为具有支分的识是能取和所取的对境，所以显示不是量，只是显示承诺而已，即“与集合不同”等等。其他的遍取是第六种现前耽著。退失是指陷入困境，因为远离了正确的见解。如是，如果宣说量是不欺惑的，名为“识”的欺惑，那么在解释《释量论》的识的词语时，以语境和时机的结合为先导，其他人的反驳是“如果”等等。当要认识的支分本身不存在，并且所取的对境也已坏灭而无法获得，而且能作本身是共同的时候，如果两者都被舍弃，那么成为薄伽梵之后，还剩下什么呢？真实，显现而行持的安立之义是依赖于外境的，因为他识行持于此而成就意义，并且自以为体验也是如此。实际上，由于无分别唯以自性而达到究竟，因此当以分别假立他识时，才会行持。
因此，由于确定了过失就在于此，所以当舍弃分别时，由于以无分别的自性而安住于薄伽梵，所以一切都不相违。现在，又想以其他方式成立心为量，因此从之前的随说而行持。行持于成办所欲是从事于量，而且由于不能没有对境的差别作完全的决断，因此依赖于两种果，所有从事于意义者都在寻求。如果说，仅仅依赖于自身而作完全的决断是量的主要果，并且行持是依赖于士夫而不确定的，即使如此，由于行持于成办士夫的意愿时，量是近需的，因此，依赖于此而将行持本身作为主要果，所以首先成立心为量。因此，以它的支分本身而作完全的决断。

【英语翻译】
So, let's combine it with the context! Because the consciousness with divisions is the object of grasping and the grasped, it is shown not to be valid cognition, but only shows a commitment, that is, "different from the collection" and so on. Other pervasive grasps are the sixth kind of manifest attachment. Falling away means falling into difficulties, because it is separated from the correct view. Thus, if it is said that valid cognition is not deceptive, and the deception called "consciousness" is spoken of, then in explaining the words of consciousness in the Commentary on Valid Cognition, with the combination of context and occasion as a prelude, the refutation of others is "if" and so on. When the division to be recognized itself does not exist, and the object to be grasped has also perished and cannot be obtained, and the agent itself is common, if both are abandoned, then after becoming Bhagavan, what else remains? Truly, the meaning of establishing manifest conduct is dependent on external objects, because other consciousnesses act on this and accomplish meaning, and claiming to experience it is also the same. In reality, since non-discrimination ultimately reaches its limit only by its own nature, it is only when other consciousnesses are falsely imputed by discrimination that it acts.
Therefore, since it is determined that the fault lies in this, when discrimination is abandoned, since Bhagavan abides by the nature of non-discrimination, everything is not contradictory. Now, wanting to establish the mind as valid cognition in another way, it therefore acts from the previous statement. Acting to accomplish what is desired is engaging in valid cognition, and since it cannot be without a complete determination of the difference of objects, therefore, relying on the two fruits, all those who engage in meaning are seeking. If it is said that the complete determination that relies only on oneself is the main fruit of valid cognition, and that conduct is uncertain because it depends on the individual, even so, since valid cognition is a near necessity when acting to accomplish the individual's wishes, therefore, relying on this and taking the conduct itself as the main fruit, the mind is first established as valid cognition. Therefore, complete determination is made by its division itself.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་ཚད་མར་བསྒྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད། ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡུལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཆུ་རྟོགས་ཀྱི་མེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་པ་ཉིད་ཚད་མར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ན་ཡོད་པའི་དང་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤད་པ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་བཅད་བ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ།།
ཚད་མ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་སྟེ། ཚད་མ་ནི་འདོད་པ་ཐོབ་པའི་དོན་ཁོ་ནར་ཚོལ་བ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མའི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་བར་དུ་གེགས་བྱེད་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅད་པས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ལན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རུང་བ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་འདིའི་རང་བཞིན་གོམས་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་མཐའ་དག་བསལ་བར་དེ་འདྲ་བ་རང་རིག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་མི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཐོབ་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཡུལ་གཞན་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རེ་ཞིག་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཡིན། དེའི་དོན་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གལ་ཏེ་ཡང་འཁྲུལ་བར་དོགས་པ་དང་བྲལ་བར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེ་ཡང་ཅི་དངོས་པོ་ཞིག་ཅི་ལྟ་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། རྨི་ལམ་དུ་གཞན་དུ་ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐོབ་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཅི

【汉语翻译】
应当知晓，要将它确立为量。领悟是内心理解，完全断定那本身就是果。辨别它的境是说“不是水想的火”。因为它是它的因，所以才说知识本身是量，应当领悟，不是眼睛等等。因为“有彼则有此”，用“在那存在”和解释来解释，就是“另外”。“另外”不是说眼睛等等。如果问“从何而来”，回答说“如此”。解释是说“因为能进入”，不是从不欺骗地进入而来的是量，而是从不欺骗地完全断定而来，这是它的意思。虽然知识和完全断定是它的自性，但因为想要说它们是不同的，所以才区分成所证和能证。

“因为量是能获得”是其他人说的，他们认为量仅仅是寻求获得所欲之义，而不是要领悟之义。回答说，不是的，因为量能获得的力量被阻碍，并且通过断除一切不完整，不是的。然而，通过完全断定事物的途径来获得，才是合适的量，这是它的意思。其他人说，那就是能获得的力量本身。回答是自性的差别。这种知识的自性，通过习惯于获得而确定，从而消除一切错乱，像这样通过自证来显现，这是它的意思。其他人说，是不欺骗的自性，即获得时不欺骗的自性。意思是说，这仅仅是显现其他境，而不是仅仅显现，暂时来说，这就是量。它的意思是，对于它的作用，即将会发生的事，获得时不欺骗，更不用说了。如果仍然特别执着于远离错乱的怀疑，那么对于事物是怎样或不是怎样，有什么确定性呢？因为在梦中也会见到其他事物。因此，获得时不欺骗的自性是什么呢？

【英语翻译】
It should be known that it should be established as valid cognition. Understanding is internal comprehension, and complete determination itself is the result. Differentiating its object is saying, "It is not fire imagined as water." Because it is its cause, it is said that knowledge itself is valid cognition. It should be understood that it is not the eye, etc. Because "if that exists, this exists," it is explained by "existing there" and explanation, which is "other." "Other" does not mean the eye, etc. If asked, "From where does this come?" the answer is, "Thus." The explanation is, "Because it causes entry," it is not valid cognition from entering without deception, but it is from completely determining without deception, which is its meaning. Although knowledge and complete determination are its nature, because it is desired to say that they are different, they are distinguished into what is to be proven and what proves.

"Because valid cognition is what obtains" is said by others, who think that valid cognition only seeks the meaning of obtaining what is desired, and not the meaning of understanding. The answer is, no, because the power of valid cognition to obtain is obstructed, and by cutting off all incompleteness, it is not. However, obtaining through the means of completely determining things is the valid cognition that is appropriate, which is its meaning. Others say that it is the power of obtaining itself. The answer is the difference of nature. The nature of this knowledge, through being accustomed to obtaining, is determined, thereby eliminating all confusion, and like this, it is manifested by self-awareness, which is its meaning. Others say that it is the nature of non-deception, that is, the nature of non-deception when obtaining. The meaning is that this is merely the appearance of another object, and not merely appearance. For the time being, this is valid cognition. Its meaning is that for its function, that is, what will happen, not being deceived when obtaining, what need is there to mention it? If one still particularly clings to being free from the doubt of confusion, then what certainty is there about how things are or are not? Because one also sees other things in dreams. Therefore, what is the nature of non-deception when obtaining?

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཙམ་དུ་རིང་བར་མ་བསྐྱལ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་མདུན་ན་སྣང་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གེགས་བྱེད་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་ན་དོན་བྱ་བ་ཡང་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བརྟན་པ་ལས་མི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཐོབ་པར་རུང་བའི་ཚད་མ་ཉིད་འདི་ལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཨ་རྩ་ཏ་ལ་སོགས་
པའི་ལུགས་བསལ་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅི་སྟེ་སོང་ཞེ་ན། སྣང་བ་ཅི་འདྲ་བ་ལས་མངོན་སི། དི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་མངོན་སུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རྣམ་པར་བཞག་ལ། དེ་དག་གི་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་རྟོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་སྙམ་དུ་དོགས་ན། རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པ་ནི་དཔེ་སྔོན་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཕྱེ་བའོ། །ཤེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའི་སྒྲས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཅན་ཐ་དད་པའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྡུ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིའོ། །ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཐོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཐ་དང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དེ་ལས་བློའི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ལུགས་བརྗོད་ན། དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་བལྟས་ནས་རྣམ་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཚུལ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་ཤེས་པའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ནི། ཡུལ་དང་འདྲ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ལུགས་ལ་

【汉语翻译】
被认为是确定的。对此的回答是“那么”。“将要解释”的意思是处与处。因此，不要将此拖延太久，为了清晰地断除，对于面前显现的事物，执持事物是执持，同样地，如果没有阻碍和不完整，那么所要做的事情也必然会获得，因此，通过更加执着于坚定，它会以不迷惑的方式存在。可以获得的量，这是相对于颠倒的世俗谛而说的。相对于正确的世俗谛，如果排除阿阇陀等宗派，那么对于所要获得的意义不迷惑，就会显示为是量。那么，如果说我和其他事物也消失了，那么从什么样的显现中显现呢？对它的区分，以及通过直接或间接依赖于现量，三种方式完全清净的论证所产生的分别念，是如何被安立为比量呢？因为它们没有成为这些的对境。如果不是这样，那将变得非常过分。你们的想法是，它将变得不存在。此外，如果怀疑如何理解，依赖于对区分的了解，那么，通过区分解释来展示，因为范例本身已经存在，所以区分了第二种方式。知识是表达的对境的相的词语，它与具有特殊意义的不同的词语一起被包含，这就是它所展示的。“它的”的意思是具有对境的相。“不同”的意思是特殊，因为听闻的缘故，它是具有对境的相的特征。具有对境的相的不同，这是对包含的词语的展示。从中应该理解，心的理解是不同的。这样，如果说主要与相联系的宗派，那么，虽然考虑到分别说部而承认没有相，但解释说没有其他方式，这就是“对境有不同的相”的意思。随行是显现，即与对境相关的知识的法。第二，简要地展示它，即“与对境相似”的意思，这是相对于具有相的意愿而言的。“显现于对境”的意思是对于没有相的宗派而言的。

【英语翻译】
It is considered certain. The answer to this is "then." "Will be explained" means place and place. Therefore, do not delay this for too long, in order to clearly cut off, for the things that appear in front, holding things is holding, and similarly, if there is no hindrance and incompleteness, then what needs to be done will also inevitably be obtained, therefore, by being more attached to firmness, it will exist in a way that is not confusing. The valid means of obtaining, this is said in relation to the reversed conventional truth. In relation to the correct conventional truth, if the sects such as Ajata are excluded, then not being confused about the meaning to be obtained will be shown to be valid means. Then, if it is said that I and other things have also disappeared, then from what kind of appearance does it appear? The distinction of it, and the conceptualization arising from the argument that is completely purified in three ways by relying on direct or indirect perception, how is it established as inference? Because they have not become the objects of these. If it is not like this, it will become very excessive. Your thought is that it will become non-existent. Furthermore, if you doubt how to understand, relying on the understanding of distinction, then, by distinguishing and explaining, because the example itself already exists, the second way is distinguished. Knowledge is the word of the aspect of the object of expression, it is included together with different words that have special meanings, this is what it shows. "Its" means having the aspect of the object. "Different" means special, because of hearing, it is the characteristic of having the aspect of the object. Having the different aspect of the object, this is the display of the included words. From this it should be understood that the understanding of the mind is different. Thus, if you say the main sect associated with the aspect, then, although admitting that there is no aspect considering the Vaibhashika, it is explained that there is no other way, this is what "the object has different aspects" means. Following is appearance, that is, the dharma of knowledge related to the object. Second, briefly show it, that is, "similar to the object" means, this is in relation to the intention of having an aspect. "Appearing to the object" means for the sect that has no aspect.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ལྟོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུལ་དང་འདྲ་བ་འམ་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཐ་དད་པས་སོ། །རྣམ་པ་ལ་སྡང་བས་ཀྱང་གང་ལས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་པའི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་
པར་འགའ་དི་ཞིག་འདོད་དགོས་སོ། །རྟོག་པ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བར་མེད་པར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡུལ་དང་འདྲ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་གྱི་བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་རིག་ཅེ་ན། དེའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་པོའི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡུལ་གཞག་པ་འབྲས་བུ་ཚད་མ་ལ་རག་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁུངས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ཡུལ་དུ་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་མོད་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་ལ་ཅི་ཕན་ཞེ་ན། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་འོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་བསམ་པར་རོ། །གཞན་གྱི་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དེ་འབྲེལ་པར་གྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དམ་པ་ཉིད་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་ཅེ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་དམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་
དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་

【汉语翻译】
这是相对而言的说法。所谓“因为不同”，是指与境相似或显现趋向于境本身的不同。由于对相的憎恨，也必须设定某种依赖于自身的差别，即从何处能了知境的差别的“安立”。对于不同的认识的表达是“蓝色”。“无间断则非能力”是其含义。何时相相同，彼时是了知与境相似的自性，而不是其他的物质自体，因此如何能从相之外了知呢？因此说“了知其相”。了知其相的知识，即是了知蓝色。因此，认识的差别在于相的差别。因此说，果也是两种，即所谓的“量之果”。暂且，对于无相者而言，了知义本身就是果；对于有相者而言，相对于离于思择者，也是如此。对于具有思择者而言，唯有了知自性才是了知义。因此，安立境唯独依赖于果量，此说成立。引证来源即是“如是说”。如果从相的不同而了知境的不同，那么对于知识是量的情况有什么帮助呢？因此说“境的相也是”。“此也将于下文阐述”，是指思量量和果。其他人说“如果”，应理解为与眼等相关联。如同“相也并非相关联”等。阐明此义的是“如何”等。所谓“因为不异”，是因为与认识不异。对于“成办殊胜者”而言，“于相”是剩余部分。如果即使如此也不愿承认眼等是作者，则说“以成办殊胜者”。因为不是成办殊胜者，所以根等不是作者，是此含义。如何成为成办殊胜者呢？为了成办

【英语翻译】
This is a relative statement. The phrase "because of difference" refers to the difference in being similar to the object or manifestly tending towards the object itself. Because of aversion to the aspect, it is also necessary to posit some difference that depends on itself, namely, the "establishment" from which the difference of the object can be understood. The expression of different cognitions is "blue." The meaning is "without interruption, it is not a capability." When the aspect is the same, at that time it is the knowledge of one's own nature that is similar to the object, and not another material self. Therefore, how can one know outside of the aspect? Therefore, it is said, "knowing its aspect." The knowledge that knows its aspect is the knowledge of blue. Therefore, the difference in cognition lies in the difference in aspect. Therefore, it is said that the result is also twofold, namely, the so-called "fruit of valid cognition." For the aspectless, the realization of the meaning itself is the result; for the aspected, it is also the same relative to those who are free from deliberation. For those who possess deliberation, only the realization of one's own nature is the realization of the meaning. Therefore, the establishment of the object depends solely on the fruit of valid cognition, and this statement is established. The source of the citation is "as it is said." If the difference of the object is known from the difference of the aspect, then what help is there for the case where knowledge is valid cognition? Therefore, it is said, "the aspect of the object is also." "This will also be explained below" refers to contemplating valid cognition and the result. Others say "if," it should be understood as being related to the eye, etc. It is like "the aspect is also not related," etc. What clarifies this meaning is "how," etc. The phrase "because it is not different" is because it is not different from cognition. For "the one who accomplishes the excellent," "in the aspect" is the remaining part. If even so, one is unwilling to admit that the eye, etc., are the agents, then it is said, "by the one who accomplishes the excellent." Because it is not the one who accomplishes the excellent, the faculties, etc., are not the agents, this is the meaning. How does one become the one who accomplishes the excellent? In order to accomplish

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་བསམ་པར་རོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཞེས་འདྲི་བའོ། །ལན་དུ་རྒྱུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་བཏགས་པས་སོ། །དཔར་ན་རྐུན་པོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་རྐུན་པོས་བཏང་བའི་མེས་གྲོང་བསྲེགས་ཀྱང་རྐུན་པོས་བསྲེག་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འཇུག་པ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་ན་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པའོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་ཙམ་མམ། འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚད་མ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ན་དོན་དམ་པར་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་སེལ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། རང་རིག་པའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་ནི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་ན། དེའི་ཚེ་འགའ་ཡང་བསླུས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་སྐྱེས་
བུའི་དུས་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ལན་ནོ། །ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཤེས་པ་ཉིད་རང་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཆོས་ཚད་མ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔྱོད་པ་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་འཐད་པར་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རང་

【汉语翻译】
如是说，是至尊所说。成为导师，是思量量和果。如果眼等不是作者。那么，这是提问。回答说，因为将果，即见，施加于因，即眼等。譬如盗贼，如是说。譬如盗贼放的火烧毁村庄，也说是盗贼烧的，同样，虽然由眼等所生的现量见到事物，也说是眼等见到的。因为与成为知识自性的相连结，所以对境的差别进行分别安立。并且，如果不存在了知，那么追求果的行动也不会发生。因此，知识是量，这是结尾。如果仅仅是了知，或者仅仅是行动，就不是量，因为在颠倒的知识中也存在。然而，通过使了知产生行动而获得，仅仅是显现意欲，就是量，因为追求果而寻找量，当存在这种疑惑时，为了说明并非胜义量，而是世俗量，就是“如果”等。如何，是指现量或比量，这样想。对此，首先遣除第一种观点，就是“首先”。又为何现量不能被获得呢？说是“自证”，所谓自证，是因为根等现量不融入知识的自性。然而，如果生起分别自证现量是量与非量的决断，那么，任何时候都不会被欺骗或具有怀疑，因为这存在于一切知识中，要说明这一点，就是“彼生

【英语翻译】
Thus it is said, it is what the Supreme One said. Becoming a teacher is to contemplate the valid cognition and the result. If the eye and so on are not the agent. Then, this is the question. The answer is, because the result, which is seeing, is attributed to the cause, which is the eye and so on. For example, a thief, thus it is said. For example, even if a village is burned by the fire set by a thief, it is said that the thief burned it, similarly, although the object is seen by the direct perception arising from the eye and so on, it is said that the eye and so on see it. Because it is connected with the aspect that has become the nature of knowledge, the distinction of the object is distinguished and established. And, if there is no understanding, then the action of seeking the result will not occur. Therefore, knowledge is a valid cognition, this is the conclusion. If it is only understanding, or only action, it is not a valid cognition, because it also exists in inverted knowledge. However, what is obtained by making understanding produce action is only the manifestation of intention, which is a valid cognition, because seeking the result seeks the valid cognition, when there is this doubt, in order to show that it is not the ultimate valid cognition, but the conventional valid cognition, it is "if" and so on. How is it, it is thought to be direct perception or inference. To this, first, the first view is dispelled, which is "first". Again, why is direct perception not obtained? It is said to be "self-awareness", so-called self-awareness, because the direct perception of the senses and so on does not merge into the nature of knowledge. However, if a determination arises that distinguishes whether self-awareness direct perception is a valid cognition or not, then at any time it will not be deceived or have doubt, because this exists in all knowledge, to show this, it is "that is born".

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ལས་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་འགའ་ཡང་བསླུས་པའམ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བ་སོན་འདུག་གོ་ཞེ་ན། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལས་སམ། རྒྱུ་དབང་པོའི་སྐྱོན་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གནོད་དང་རྒྱུ་ནི་ཉེས་ལྡན་པར། །ཤེས་པ་དག་གིས་དེ་དམིགས་སེལ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཐུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདིས་ནི་ཚད་མའོ་ཅོག་ནི་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལས་ཡིན་ལ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆོས་ཚད་མ་ནི་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་འབྲེལ་ཡང་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རང་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་འདི་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་པ་རང་སྐྱེ་བའི་དོན་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་མ་སྐྱེས་པར་སྔར་གནས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱིར་གནས་པ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་སེལ་བ་གཞན་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ཡང་རང་ཉིད་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏུབ་པའི་ཚད་མ་དེ་དམིགས་ཀྱིས་
བསལ་བའི་ཡུལ་སྤངས་ནས་ངེས་པའི་ཡུལ་ལ་རང་ཉིད་གནས་སམ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དམིགས་ཀྱིས་སེལ་བས་རང་གི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ནི། གནས་དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་བསལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་རང་ཉིད་ལས་ཚ་དམ་འམ། ཚད་མ་མ་ཡིན་དེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉི་ག་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བསལ་བམ་ཐོབ་པ་ཡང་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མང་ངེས་ན། དེའི་ཚེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་རང་ཉིད་ལས་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རེ། །དེས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱིས་མདུན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་

【汉语翻译】
如果已经完成，那么任何时候都不会被欺骗或疑惑，这样的结论已经出现了。如果有人说：不是量，就说：应该从损害的知识，或者从根源感官的缺陷，如眼花等知识来观察。因为说过：损害和根源是具有过失的，通过知识来排除它。如果损害者也是其他的量，那么就不会有穷尽，所以说了损害的知识等等。这表明，所有的量都是从自身产生的，而非量是从他者产生的。如果知识是从他者产生的，而它的法，量，不是从他者产生的，这有什么关系呢？或者说，为了消除非量也从自身产生的疑惑，而展示另一种观点，就是其他等等。意思是说，例如，知识自身产生的意义依赖于因，同样，已经产生的知识，量，不依赖于他者，因为它是俱生。知识产生时，并非是未生之前就存在的。因此，普遍存在的是通过排除来排除，是其他不会侵蚀地排除。因此，即使不是量，也不是从自身产生的。驳斥是：如果知识的普遍可接受的量，在排除所排除的境后，自身存在于确定的境中吗？或者说，普遍存在，通过排除而远离自己的境。在那个境中，对于第一种情况，因为获得了排除，所以是从自身产生的吗？不是非量，而是从某种差别产生的。那个差别也必须是不会侵蚀地被认可，如果不是这样，那么区分之后，就不会成为量和非量的名称。因此，两者都必须从他者来确定。或者说，如果排除或获得也是从自身来确定量，那么非量确定也会同样变化，因此两者都从自身来确定。因此，你们已经提出了第二种情况。对此

【英语翻译】
If it is completed, then at no time will there be deception or doubt, such a conclusion has appeared. If someone says: not valid cognition, then say: it should be observed from the knowledge of harm, or from the defects of the root senses, such as blurred vision, etc. Because it is said: harm and root are with faults, eliminate it through knowledge. If the harmer is also another valid cognition, then there will be no end, so it is said the knowledge of harm, etc. This shows that all valid cognitions arise from themselves, and non-valid cognition arises from others. If knowledge arises only from others, and its dharma, valid cognition, does not arise from others, what is the connection? Or, in order to eliminate the doubt that non-valid cognition also arises from itself, showing another view, is other, etc. The meaning is this: for example, just as the meaning of knowledge arising from itself depends on the cause, similarly, the knowledge that has already arisen, valid cognition, does not depend on others, because it is co-emergent. When knowledge arises, it is not the same as existing before it was not born. Therefore, what exists universally is eliminated by exclusion, is eliminated without being eroded by others. Therefore, even if it is not valid cognition, it does not arise from itself. The refutation is: if the universally acceptable valid cognition of knowledge, after excluding the object that is excluded, does it itself exist in the determined object? Or, universally existing, through exclusion, is it far from its own object. In that state, for the first case, because exclusion is obtained, is it produced from itself? It is not non-valid cognition, but it is produced from some difference. That difference must also be recognized without being eroded, if it is not so, then after distinguishing, it will not become the name of valid cognition and non-valid cognition. Therefore, both must be determined from others. Or, if exclusion or attainment is also determined as valid cognition from itself, then the determination of non-valid cognition will also change in the same way, therefore both are determined from themselves. Therefore, you have put forward the second case. To this

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ། རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་འམ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། དེ་ལྟར་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པས་ནི་མེད་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་ཚད་མའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་གནས་པར་ཚད་མ་ཉིད་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གནོད་བྱེད་པས་གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ནི་ཞོ་བྱིན་ལ། དར་བ་ནི་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་དངོས་པོའི་གནས་པས་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་ཞོ་བྱིན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དམིགས་ཀྱིས་སེལ་བས་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཞེས་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ལས་སྒྲོ་བཏགས་པ་
འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེར་ཡང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཞོ་སྦྱིན་པར་སྨྲ་བ་ཅི་ལྟར་ཐོས་པའི་དོན་མེད་ན། མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་ཞོ་སྦྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོའི་ལུགས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་དགག་སྟེ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚད་མ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དག་ནི་ངག་དག་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་གནས་པ་འཇུག་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སེལ་བ་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །བཏགས་པའི་རྫས་ནི་བདག་ཡིན་ལ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཤེས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་བརྟག་པ་ནི་འགའ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྱིར་འཇིལ་བར་སེལ་ན། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པར་ཁས་ལོང་ཞིང་བདག་གི་རང་བཞིན་ལྷག་པ་ཡང་

【汉语翻译】
再者，有两种分别：遍及一切识的自性是量，它要么是从自己的因产生的，要么是不产生的。对此，第一个分别通过“如果”等来消除。如此“产生”是指产生为量本身。“其他”是指非量的自性。损害者是指将不存在的执著为不存在本身。 “毁灭存在并产生不存在”这并非毁灭，因为仅仅如实地认识才能见到量的名称。当识产生为量的自性时，在事物存在的某个地方，量本身存在，如果损害者能破坏它，那是不合理的。例如，“给婆罗门们酸奶，给达尔瓦（Darva）给孔迪亚（Kauṇḍinya）”，在这里，事物存在本身并不能通过特别排除给孔迪亚酸奶的存在来否定它。然而，从普遍地说“给婆罗门们”来否定执著，因为仅仅随念的意义是不确定的。如果即使在那里也说“给婆罗门们酸奶”，如果听到的意义没有意义，如果是不变的，那么给孔迪亚酸奶也因为是事物存在的规律。如何否定它，就像成为识的自性的量本身一样。因此，普遍的和特别排除的都存在于语言中，而不是存在于事物存在的进入中。消除第二个分别是什么，通过“为什么”等。具有心性的在所有状态中都随之而去。假立的物质是自我，而成为其自性的名相是识和快乐等。量是正确的，因为是识的自性。考察自我不是从任何事物产生的，并且其自性识在任何方面都不是产生的，因为其自性不是不产生的，如果这样反驳，那么驳斥者承认不产生并且自我的自性也更加

【英语翻译】
Furthermore, there are two distinctions: the nature of being a valid cognition that pervades all consciousnesses, it either arises from its own cause or does not arise. To this, the first distinction is eliminated by "if" and so on. Thus, "arising" means arising as the valid cognition itself. "Other" means the nature of not being a valid cognition. The harmer is the one who realizes the non-existence of what is clung to as non-existence itself. "Destroying existence and producing non-existence" is not destruction, because only by knowing things as they are can the name of valid cognition be seen. When consciousness arises as the nature of valid cognition, in some place where things exist, the valid cognition itself exists, if the harmer can destroy it, it is unreasonable. For example, "Give yogurt to the Brahmins, give Darva to Kaundinya," here, the existence of things itself does not negate the existence of giving yogurt to Kaundinya by specifically excluding it. However, clinging is negated by saying generally "Give to the Brahmins," because the meaning of mere following thought is uncertain. If even there it is said "Give yogurt to the Brahmins," if the meaning heard is meaningless, if it is unchanging, then giving yogurt to Kaundinya is also because it is the law of the existence of things. How to negate it, just like the valid cognition itself that has become the nature of consciousness. Therefore, the general and the specifically excluded both exist in language, but not in the entering of the existence of things. What is the elimination of the second distinction, through "why" and so on. The one with the nature of mind goes along in all states. The imputed substance is the self, and the categories that have become its nature are consciousness and happiness, and so on. Valid cognition is only correct, because it is the nature of consciousness. Examining the self is not produced from anything, and its nature, consciousness, is not produced in any way, because its nature is not unproduced, if it is refuted in this way, then the refuter admits non-production and the nature of the self is even more

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
གནོད་མོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚད་མས་ཁྱབ་ན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟོང་ཡོད་ཀྱང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་གོ ། ཅི་སྟེ་ཡང་བདག་གིས་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་འགྱུར་བ། གནོད་བྱེད་དག་གིས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ།། འདི་ལ་ལན་ཡོན་ཏན་ལན་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྐྱོན་ཚོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གཞན་ལས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ན། དེའི་
ཚེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཚད་མར་འགྱུར་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཚད་མ་ཡིན་པར་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་གཞན་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་བ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེན་ལན་དུ་ཡོན་ཏན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཚད་མ་རང་ལས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རང་ཉིད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་གཅིག་ནི་རང་ལས་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་གཞན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་རབ་རིབ་ཡོད་ན་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། རབ་རིབ་མེད་པའི་དུས་ན་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ནི། རབ་རིབ་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཚང་མ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལས་ཡིན་ལ། ཡང་མིག་སྨན་ལ་སོགས་བས་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལས་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཡིན་ནོ་ན་ན། འོ་ན་དམུས་ལོང་གང་ཞིག་གྲུབ་པའི་སྨན་དང༌། སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་མིག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཡང༌། དེ་ལ་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་དེའི་ཤེས་པའི་གཞན་ཁོ་ན་ལས་ཚད་མ་ཡིན་ནམ། སྔོན་གནས་པའི་རང་བཞིན་མངོན་བར་གསལ་བ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཡང་དེ་ལ་སྔ

【汉语翻译】
有妨害。如果识遍及量，想到有什么妨害的机会呢？所以说，妨害是空有的。所谓“彼”是量的自性之体。如果又变成我刚说的过失，妨害者们所作的他性之相，并非是产生非量，然而因为是从有缘之因所生，所以是非量，为了迎接这种疑惑，就是“如果”二字。对此的回答是功德回答因等。意思是说，如果眼翳等的过失，过失集合从眼等的因所生是非量，仅仅因为如此，也把从他而来的称为非量，那么，从具有功德之因所生就变成量了，仅仅因为如此，为什么不把从他而来的称为量呢？如果那样，即使是那样，也不那样称呼。那样的时候，对于非量也不那样称呼。如果以什么像非量一样变成从他而来，从具有功德之因所生就不是量，然而因为没有过失，所以回答说因为没有功德等。即使那样，如果量是从自身而来，那么，非量也因为是从自身而来，怎么安立一个是自身而来，另一个是从他而来呢？然而如果如实安住的士夫有眼翳，就会产生错乱的识，没有眼翳的时候则不是这样。因此，非量是因为眼翳所作，所以全部非量是从他而来。又因为用眼药等去除眼翳，仅仅获得以前的状态，不观待功德差别也见到真实，所以量是对于自身而来的。如果这样说，那么，某个盲人通过成就的药和咒语等的力量，获得眼睛功德的差别而见到真实，但是因为他没有获得以前的状态，那么他的识仅仅是从他而来成为量吗？以前安住的自性也不可能显现，因为获得说有果，虽然见到真实，但是对他来说以前

【英语翻译】
There is harm. If consciousness pervades valid cognition, what opportunity is there to cause harm? Therefore, it is said that harm is empty. The so-called "that" is the nature of valid cognition itself. If the fault I just mentioned is transformed, the characteristic of otherness made by the obstructors is not the cause of non-valid cognition. However, because it arises from a conditioned cause, it is not valid cognition. To address this doubt, we use the word "if." The answer to this is the answer of merit, the answer of cause, and so on. The meaning is this: If the faults such as cataracts, the collection of faults, arise from causes such as the eye and are not valid cognitions, and if just because of that, something that comes from another is called non-valid cognition, then something that arises from a cause with merit becomes valid cognition. Just because of that, why not call something that comes from another valid cognition? If that is the case, even if it is so, it is not called that. At that time, non-valid cognition is also not called that. If something becomes from another like non-valid cognition, arising from a cause with merit is not valid cognition, but because there is no fault, the answer is because there is no merit, and so on. Even so, if valid cognition comes from itself, then non-valid cognition also comes from itself. How can one establish that one comes from itself and the other comes from another? However, if a person who abides as it is has cataracts, a confused consciousness will arise, but it is not so when there are no cataracts. Therefore, non-valid cognition is caused by cataracts, so all non-valid cognition comes from another. Also, because removing cataracts with eye medicine and so on, merely obtaining the previous state, seeing reality without relying on the distinction of merit, valid cognition is for oneself. If you say so, then, for a certain blind person who sees reality by obtaining the distinction of the merit of the eyes through the power of accomplished medicine and mantras, but because he has not obtained the previous state, is his consciousness valid cognition only from another? It is also impossible for the previously abiding nature to manifest, because he has obtained the saying that there is a result, although he sees reality, but for him before

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་དེའི་ཤེས་པ་གཞན་ཁོ་ན་ལས་ཚད་མ་ཡིན་ནམ་སྔོན་གནས་པའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་གསལ་བ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པར་སྐྱོན་སེལ་བ་ཅམ་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཡང༌། མིག་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལྷ་གཏུམ་པོས་རེག་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་
ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྣུན་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་ཅི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། སྔར་གནས་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔར་གནས་ཀྱང་བར་དུ་མི་མངོན་པར་གྱུར་པ། སྔར་མངོན་པར་གསལ་བ་འམ། སྔ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཅི་ཚད་མ་ཉིད་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་སྲིད་ན་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སླུ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྔར་གྱི་མིག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལོག་པ་ཙམ་རབ་རིབ་ཀྱིས་བྱས་པ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནུས་པ་དེས་ན་རང་ཉིད་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་བར་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་ནུས་པ་མེད་ན་ནི་གཞན་གྱིས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སླུ་བའི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པའི་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་ནི་རང་ལས་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་གཞན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཚད་མ་བདག་ལས་ཡིན་ལ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྟོགས་པ་གང་གིས་སོ། །དེའི་ནི་བདག་གིའོ། །གཞན་དག་བདག་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་བ་ཅན་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉིད་མཐུག་པོས་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དག་ལ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་བདག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་གཞན་པའི་བདག་ནི་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད། ཤིན་ཏུ་གཞན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེ་ན། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིད་མཐུག་པོས་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ན། དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་རིག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡོད

【汉语翻译】
由于没有获得（成为）量之状态，那么，它的知识仅仅是从他者成为量吗？或者先前存在的自性显现也不可能，为了避免说有果的过失。还有，对于说眼药等等能遣除过患，对此，说眼睛上没有产生功德的差别，对此，天神愤怒说仅仅是触觉是量，因为远离过患的状态本身就是功德产生的原因。如果说那仅仅是润泽而已，即使有，仅仅是那样就会变成不是功德吗？先前存在本身并不是与功德相违的。因此，先前存在，但在中间不显现，或者先前显现，或者先前没有而新产生的，是产生功德知识的原因，那难道不是仅仅是他者吗？同样，如果存在眼翳，就会变成错乱，对于此，对于欺骗之果，仅仅是眼翳使先前具有眼功德的眼睛退转，因此，能说成是错乱，因此，对于自己来说会变成不是量。如果自己没有能力，那么就不能由他者来做，此也是观待欺骗的能力而说的能力而已。因此，没有一个是自己所出，另一个是他者所出的决定。如果量是从我而出，非量也是从他而出呢？回答说：以何者？即以何种证悟？那是我的。其他陈述我成立的是，如果他证悟等等。自证的体性仅仅是具有心者（有情）的自性。意思是说，在深度睡眠中醒来的状态和行走等等的时候，对于变成了了知蓝色和黄色等等的状态，在非量的名言境中，体验到证悟的自性随之进入，并且认为我也是那样的。因此，为何说他者的我是没有证悟的呢？如果确实变成了非常他者，那么就是在成立已成立的吗？驳斥说，那时稍微等等，即在深度睡眠中醒来等等的时候，连事物本身也没有觉知。因此，怎么会有我呢？

【英语翻译】
Since there is no attainment of the state of valid cognition, is its knowledge solely valid cognition from others? Or is it also impossible for the previously existing nature to manifest clearly, in order to avoid the fault of saying there is a result. Also, regarding the statement that eye medicine, etc., can eliminate faults, in response to this, saying that no difference of merit has arisen in the eyes, to this, the wrathful deity says that only touch is valid cognition, because the state of being free from faults itself is the cause of the arising of merit. If it is said that it is only moistness, even if it exists, would it become not a merit merely by that? The previously existing itself is not contradictory to merit. Therefore, what previously existed but did not appear in between, or what previously appeared, or what was newly produced without previously existing, is the cause of the arising of meritorious knowledge, is that not merely from others? Similarly, if there is a cataract, it will become confused, regarding this, for the result of deception, merely the cataract causes the previously existing eye with eye merit to degenerate, therefore, it can be said to be confused, therefore, for oneself, it will become not valid cognition. If oneself has no ability, then it cannot be done by others, this is also only the ability spoken of in relation to the ability to deceive. Therefore, there is no certainty that one is from oneself and the other is from others. If valid cognition is from me, and non-valid cognition is also from others? The answer is: By what? That is, by what kind of realization? That is mine. Others stating that I am established are, if he realizes, etc. The nature of self-awareness is merely the nature of sentient beings. The meaning is that, in the state of waking up from deep sleep and during walking, etc., for the state of becoming aware of blue and yellow, etc., in the realm of non-valid cognition, the nature of realization is experienced to enter along with it, and it is also considered that I am the same. Therefore, why say that the other's self is without realization? If it truly becomes very other, then is it establishing what is already established? The refutation is, at that time, slightly, etc., that is, at the time of waking up from deep sleep, etc., even the thing itself is not known. Therefore, how can there be a self?

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཅང་མ་ཤེས་པར་ནི་ཁྲ་བོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡོད་པ་ཐ་སྙད་
མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་བདག་དེ་ལ་རྟོགས་དང་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའམ་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་ལས་ཞེས་བརྗོད་གྲང་ན། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་དཔེར་ན་རང་ལས་ཏེ་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་ཚད་མ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཤོས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བྱུང་བ་ནི་ཚད་མའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའོ། །ཆད་མ་འམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚད་མ་ཉིད་རང་ལས་མིན་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རང་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ནི་ཚད་མ་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཚད་མའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་མཚུངས་ཀྱང་གང་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གནོད་པ་མེད་པ་འདོད་དམ་ཕྱི་ས་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དང་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚད་མར་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱིས་གནོད་བྱེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ཚང་མས་ངེས་པ་ནི་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། གནོད་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡོད་པ་འམ་མེད་པར་ངེས་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཉིད་ལས་ངེས་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། བཤད་པ་ཚད་མ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚད་མ་གཞན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལས་ངེས་པར་བརྗོད་ལ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་བྱེད་ལ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་འཇུག་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཕྱིས་གནོད་པ་ཡོད་པར་མ་ངེས་ལ་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཡོད་པ་མ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་ལས་ཚད་མར་སྨྲ་བ་སུན་འབྱིན་པ་ན། འདི་མི་སླུ་
བ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བས་དེ་ལྟར་བདག་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་བཟློག་པས་འཚོ་བར་འདོད་ནས། རེ་ཞིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

【汉语翻译】
仅仅是在名称上使用，而一无所知，就说有“卡沃”，这是不成立的。
因此，对于“我”，像“认识”和“另一个”等等，就容易理解了。总结就是“因此，量”等等。意思是说，如果考虑到生起或认识而说“从自身”，那么，在第一种情况下，例如，从自身，即从自身的原因产生量，就像另一个不是量一样。产生的是量或非量。对于产生量或非量，不能证明其他的差别。量本身不是从自身产生，非量也会从自身产生，这就是意思。第二种情况是，显示量中也没有，就是“形式相同”。就在量或非量本身中。如果形式相同，但对任何事物都没有损害，那么它就不是量。对此应该思考：首先是想要没有损害，还是后来？对于第一种情况的陈述是，首先是“一切”等等，意思是说，非量也是。仅仅没有损害，就不能成为量。对于第二种情况的陈述是，后来对损害者产生怀疑。如果对怀疑也完全确定，那么，产生损害的事物，确定它存在或不存在，那将是从现量或比量而来。又为什么要说一定是从现量和比量本身确定呢？因为说了“其他的量是不存在的”。因为没有与现量或比量不同的其他量，所以一定是从这些确定，并且认为现量和比量不会介入将要产生的损害者。因此，对于非量来说，后来不确定有损害，而对于量来说，应该理解为不确定存在。这样，驳斥了说从自身产生量的人。认为这会因为不欺骗而落入定义的范畴，因此会障碍自己。想要通过颠倒自己的观点来生存，所以暂时思考这个观点，说了“如果”等等。

【英语翻译】
It is not valid to say that there is 'Kha-bo' just by using the name without knowing anything.
Therefore, for 'I', it is easy to understand like 'knowing' and 'another' etc. The conclusion is 'Therefore, valid cognition' etc. The meaning is, if we say 'from oneself' considering arising or cognition, then, in the first case, for example, from oneself, that is, from one's own cause, valid cognition arises, just like another is not valid cognition. What arises is valid cognition or non-valid cognition. For what arises as valid cognition or non-valid cognition, it is not possible to prove other differences. Valid cognition itself does not arise from itself, and non-valid cognition will also arise from itself, that is the meaning. The second case is, showing that it is also not in valid cognition, is 'form is the same'. In valid cognition or non-valid cognition itself. If the form is the same, but it does not harm anything, then it is not valid cognition. This should be considered: first, do you want no harm, or later? The statement for the first case is, first is 'everything' etc., meaning that non-valid cognition is also. Just by not harming, it cannot be valid cognition. The statement for the second case is, later there is doubt about the harmer. If there is complete certainty even about doubt, then, the thing that causes harm, determining whether it exists or does not exist, that will be from direct perception or inference. Again, why should it be said that it is certain from direct perception and inference themselves? Because it is said that 'other valid cognition does not exist'. Because there is no other valid cognition different from direct perception or inference, therefore it is certain from these, and it is thought that direct perception and inference do not intervene in the harmer that will arise. Therefore, for non-valid cognition, later it is not certain that there is harm, and for valid cognition, it should be understood that it is not certain to exist. Thus, refuting those who say that valid cognition arises from itself. Thinking that this will fall into the category of definition because of not deceiving, and therefore will hinder oneself. Wanting to survive by reversing one's own view, so temporarily thinking about this view, said 'if' etc.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལས་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། འཇུག་ན་དེ་ཉིད་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་ཞུགས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ། ཡུལ་གཞན་ལ་ནི་འཇུག་འགྱུར་ན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་འདིའི་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པས་ནི་ཚད་མ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདས་པ་ལ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་སྔ་མ་ཙམ་ནི་འདས་པར་མི་འདོད་དེ་དཔེར་ན་སྣམ་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་སྔར་ཡོད་པའི་སྣལ་མ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདས་པའི་ཞེས་ཁྱད་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་ཡང་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པའི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པས་ན། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་མི་སླུ་བ་ཉིད་ངེས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཕངས་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཚད་མ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཞས་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཚད་མ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཤེ་ན། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ནི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཅི་འདི་ཚད་མ་འམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཚད་མར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཅི་ལྟར་ཡུལ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཤེས་པ་དེ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཆད་མ་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་སྒྲུབ་
བྱེད་ཉིད་དུ་ངེས་ལ། ཡུལ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ངེས་པས་ཀྱང་ཆད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཚད་མ་ཉིད་དེས་ཚང་མ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དུ་ཆུག་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ལྡོག་པས་འཚོ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་སུན་འབྱིན་པའི་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པ་རང་གི་ལུགས་ལས་སུ་རྐ་འབྱིན་པ་ཡལ་བར་དོར་ནས། མི་སླུ་བར་སྨྲ་བའི་ལུགས་འགོག་པ་

【汉语翻译】
在任何地方，仅仅是产生了能成立的识，并不承认由此产生不欺骗的识。如果产生，那么不了解它本身是不合理的。然而，这被承认为是对其他境产生的。因此，他说：“那，会对其他境产生。” 阻止这个，是指用这个所谓的后来产生的不欺骗的识来证成量，意思是说对已逝去的境没有证成。其他一些人并不认为仅仅是先前的就是已逝去的，例如就像看待棉布时，先前存在的棉线一样。因此，用“已逝去的”来加以区分。然而，也不能确定不欺骗的识本身就是量。但是，由于能成立的识通过串习变得非常清晰，因此，量的特征，即不欺骗性，必定是自己发出并安住的。因此，如果怀疑只有具有不欺骗特征的量才能存在，那么，能成立的识也……。 接下来会问：量本身如何证成呢？ 为什么量本身没有被证成呢？ 回答说：“因为是怀疑的境。” 也就是说，因为它是怀疑“这是否是量，或者不是”的境。 如果说，仅仅因为是能成立的境，所以才能确定为量，那么，反问道：那个境如何能成立，或者不能成立呢？ 为什么呢？ 因为那个识没有被证成为量，因为没有体验到它的作用已经完成。 因此，能成立的识依靠不是量的力量，确定境为能成立的；而依靠确定境为能成立，也确定为量，因此，显然是互相依赖的。 因此，由于已经成立为怀疑的境，量本身如何能驳斥一切呢？ 即使承认不说话本身的名词有错误，但即使那样，你如何依靠反驳来生存呢？想到这里，就回忆起先前已经说过的驳斥，例如“如果是证成，我……”等等。 现在，抛弃行为自己宗派的特殊性，来阻止说不欺骗的宗派。

【英语翻译】
Wherever the cognition that establishes something arises, it is not accepted that a non-deceptive cognition arises from it. If it did arise, it would be unreasonable not to understand it as it is. However, it is accepted that it arises for other objects. Therefore, it is said, "That, will arise for other objects." To prevent this, it means that the valid cognition is to be proven by the non-deceptive cognition that arises later, meaning that there is no proof for what has passed. Some others do not consider merely the former to be past, just as, for example, when looking at cotton cloth, the threads that existed before. Therefore, it is distinguished by "past." However, it is not certain that the non-deceptive cognition itself is valid. However, since the cognition that establishes becomes very clear through habituation, the characteristic of validity, non-deception itself, must emanate from itself and abide. Therefore, if one doubts that only the valid cognition with the characteristic of non-deception can exist, then the cognition that establishes also... Next, it will be asked: How does validity itself prove? Why is validity itself not proven? It is answered, "Because it is the object of doubt." That is, because it is the object of doubting "whether this is valid or not." If it is said that it is determined to be valid merely because it is the object that establishes, then it is countered: How can that object establish or not establish? Why? Because that cognition has not been proven to be valid, because its function has not been experienced as completed. Therefore, the cognition that establishes, by the power of not being valid, determines the object to be that which establishes; and by determining the object to be that which establishes, it also determines it to be valid, therefore, it is clearly mutually dependent. Therefore, since it has been established as the object of doubt, how can validity itself refute everything? Even if it is admitted that there is a fault in the term "not speaking" itself, even so, how will you survive by relying on refutation? Thinking this, one remembers the refutation that has already been said, such as "If it is proof, I..." etc. Now, abandoning the particularity of one's own system of practice, to prevent the system that speaks of non-deception.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ནི། འོན་ཏེ་དེ་དོན་དོན་བྱེད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །མི་སླུ་བའི་རྟོགས་པས་འདས་པ་ཚད་མར་ཤེས་པ་ནི་མི་སྨྲ་ལ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱིས་དོན་བྱེད་པ་ཕྱིས་མངོན་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ཚད་མ་སྔར་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་སྔར་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པའི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཚད་མར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འོན་ཀྱང་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རུང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་སྡུད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་བྱ་བ་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དཔོག་པར་ནི་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་ག་ལས་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དེར་ཤེས་དེ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསྟན་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མིན་པས་རྟོགས་ལས་ཀྱང་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །རླུང་གིས་གཙུབས་ས་པའི་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་ལ་དུ་བ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་མེར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་བློས་ཞུགས་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་རེས་འགའ་མེ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་དོན་བྱ་དེ་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་སྟེ། དོན་བྱ་བ་དེ་ནི་
དེའི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་སོང་བ་ན་ཚད་མ་གཞན་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སུན་འབྱིན་པ་ནི་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་མེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ལ། གཅིག་ནི་ཚད་མ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་སུས་བྱས། གཞན་གྱིས། དེ་ལ་རེས་འགའ་མི་འཐོབ་ཕྱིར། །སྨྲས་པས་སོ། །སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དེ་ནི་གཞན་དུའང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་འཐོབ་པ་དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡུལ་ཕྲོགས་སམ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མི་བརྟན་པའི་ཡུལ་རང་ཉིད་ཟད་དམ་བར་དུ་འཇུག་པའི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཆག་པ་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ལ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །གང་ལས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཐོབ་པ་མཚུངས་པ་

【汉语翻译】
是。然而，那是事物的作用本身。被称为如此。不欺骗的证悟而了知过去是量，这不说。也不是依靠成办的知识的力量，然而，它的意义成办，知识的对境起作用，后来显现而成办，先前的知识确定为是量，如果这样想。驳斥者说了“量先前成立”等等。意思是，如果名为“量”的事物先前成立，那么那时与它相关联而成立的事物作用，如果确定为是量，然而，即使是量的自性本身，也没有成立。这本身是总结，即“如果”等等。不是从事物的作用来衡量量本身。然而，当进入从何处了知事物时，获得作用，在那里说这个知识是量，如此显示怀疑。即“然而”等等。驳斥是“事物的作用”等等。从非量证悟也能见到。意思是，即使是从承认不是量本身也能见到。因为对于被风吹拂的土尘集合，过度执着为烟，从而以火来随念推测的心识所进入的对境，有时可能有火。如果不是从那事物的作用。意思是其他的怀疑，事物的作用是，当接近它的对境时，仅仅是从其他的量而来，因为道理是从那里产生的。驳斥是“从其他也是那”，意思是，也是从后来的现量而来。因此，对于极度显示火的进入和获得共同者们，谁做了“一个是量，另一个不是”这样的区分？其他人。因为在那里有时不能获得。这样说了。驳斥者说“那也是在其他”，意思是，不能获得，那是当某人抢夺对境，或者接近的接受不稳定的对境自身耗尽，或者中间进入的脚等等断裂时，在量中也能见到。从何处获得等等是其他的，如果那样，量和非量对于获得是相同的

【英语翻译】
Is. However, that is the action of the thing itself. It is called so. It is not said that knowing the past as valid cognition through unerring realization. It is also not dependent on the power of knowledge that accomplishes, however, its meaning is accomplished, the object of knowledge acts, and later it becomes manifest and accomplishes, the previous knowledge is determined to be valid cognition itself, if you think so. The refuter said, "Valid cognition is established earlier," and so on. The meaning is this: If something called "valid cognition" is established earlier, then at that time, the action of the thing that is established in relation to it, if it is determined to be valid cognition, however, even if it is the nature of valid cognition itself, it is not established. This itself is a summary, that is, "if" and so on. It is not that valid cognition itself is inferred from the action of the thing. However, when entering into knowing from where the thing is known, the action is obtained, and there it is said that this knowledge is valid cognition, thus showing doubt. That is, "however" and so on. The refutation is "the action of the thing" and so on. Even from non-valid cognition, one can see. It means that even from admitting that it is not valid cognition itself, one can see. Because for the collection of dust blown by the wind, excessively clinging to it as smoke, the object entered by the mind that infers fire may sometimes have fire. If it is not from the action of that thing. It means other doubts, the action of the thing is that when approaching its object, it is only from other valid cognitions, because the reason arises from there. The refutation is "from others also that," meaning, also from later perception. Therefore, for those who greatly show the entry and attainment of fire, who made the distinction that "one is valid cognition and the other is not"? Others. Because sometimes it cannot be obtained there. It was said so. The refuter said, "That is also in others," meaning, it cannot be obtained, that is when someone steals the object, or the approaching acceptance of the unstable object itself is exhausted, or the leg that enters in the middle is broken, it can also be seen in valid cognition. From where to obtain, etc., is others, if that is the case, valid and non-valid cognitions are the same for obtaining.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པ་གང་ལས་ཞུགས་པ་ན་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དག་རྣམ་པ་མཚུངས་པར་མ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག །རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ནི་གང་ལས་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་གོམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ག་ལྟ་ཡང་རགས་པའི་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར། མི་མཐུན་པ་ཕྲ་མོ་གོམས་པ་ལས་ངེས་པར་འཛིན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དེ་ལས་ནི་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་ངེས་སོ་ཞེ་ན། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གོམས་པ་ཡོད་ན་འཐོབ་པར་ངེས་ལ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཡང་ནས་ཡང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གོམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ནི་སྙོན་པའི་མི་ནུས་སོ་སྙམ་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་མཐོང་བ་ན་བསྲེག་
པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་མཐོང་བ་ན། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མེ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་སྔར་ཞུགས་པའི་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ལས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་དཔག་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །འདི་ལྟར་དེ་མཐོང་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐོང་བཞིན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མཐོང་བ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ལས་དོན་བྱ་བ་ངེས་པ་ཡིན་མོད། དེད་ལ་ཆད་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྗེས་དཔག་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྨོས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་ལས་བདག་ཉིད་ཐོབ་ལ་བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་མ

【汉语翻译】
即便如此，从何种知识入手才能获得，对此没有怀疑，那就会成为量吗？反驳者说：“那么”等等。如果量和非量没有变得相似，那么，那时就会变得没有怀疑。从何处相似才能消除怀疑呢？说了“从他人的习惯”等等。无论如何，即使存在粗略的相似之处，就像珍宝和珍珠等一样，也必定会从习惯于微细的差异中把握。如果说，从那种差别中就能确定存在获得，那么，反驳者说：“那是互相依赖的”。如果存在习惯，就能确定获得，即使确定获得是确定的，也是因为那是反复进入的特征的习惯。其他人认为，如果体验的意义是不可否认的，那么，为了显示体验的进入次第，就说了“那见到本身”等等。当见到火等时，就像见到燃烧等一样，在名言的时期见到时，就会变成进入等特征的名言。如何呢？回答说：对于见到火等的人们来说，应当理解为，那是从先前进入的体验的力量中产生的记忆而显现出来的意欲。反驳者说：“那样是从比量中产生的”。这并非是现量，这清楚地表明，这仅仅是对比量的自性进行推测。像这样，“那见到本身”等，并非是把握正在见到的自己的特征，因为先前见到本身是不合理的。因此，无论成为什么样，那都是做着那样的事情，例如像先前一样。这也是成为那样的。因此，做着那样的事情，就是量的意义。虽然从比量本身就能确定事情，但有什么过失呢？说了“比量也是”等等。比量是把握与事情相关的，从现量中获得自身，并且以已经说过的形式把握与事情相关的

【英语翻译】
Even so, from what kind of knowledge does one enter to obtain it without doubt, will that become a valid means of knowledge? The refuter says, "Then," and so on. If valid means of knowledge and non-valid means of knowledge do not become similar, then, at that time, there will be no doubt. From what similarity will doubt be eliminated? It is said, "From the habit of others," and so on. In any case, even if there is a rough similarity, like jewels and pearls, etc., one will definitely grasp it from the habit of subtle differences. If it is said that from that difference one can be certain that there is attainment, then the refuter says, "That is mutual dependence." If there is habit, one can be certain of attainment, and even if certain attainment is certain, it is because it is the habit of the characteristic of repeated entry. Others think that if the meaning of experience cannot be denied, then, in order to show the order of entry of experience, it is said, "That seeing itself," and so on. When seeing fire, etc., just as when seeing burning, etc., when seeing in the time of convention, it will become the convention of the characteristic of entry, etc. How is it? It is said: For those who see fire, etc., it should be understood that it is the desire that arises from the memory produced by the power of the previous experience. The refuter says, "That is from inference." This is not direct perception, but it clearly shows that this is merely inferring the nature of inference. Like this, "That seeing itself," etc., is not grasping the characteristic of one's own seeing, because seeing itself previously is unreasonable. Therefore, whatever it becomes, it is doing such things, for example, like before. This also becomes like that. Therefore, doing such things is the meaning of a valid means of knowledge. Although one can be certain of things from inference itself, what fault is there? It is said, "Inference is also," and so on. Inference is grasping the connection with things, obtaining itself from direct perception, and grasping the connection with things in the manner that has already been said.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་སུམ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པར་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་ལ་ལྟོས་མོད། མངོན་སུམ་ནི་རང་ཁོ་ནས་འབྲེལ་པ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གང་གིས་གང་ཡང་རུང་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རང་གི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ངོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་མི་ཕྱེད་ཅེ་ན། ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་མངོན་སུམ་
དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ཁྱབ་པར་འབྲེལ་པ་འཛིན་ན། དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དོན་ཀུན་མཐོང་བར་ཐལ་ལོ། །རེ་ཞིག་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གི་ངོ་བོར་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འབྲེལ་པ་འཛིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་མིན་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ། ལྷན་ཅིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ལྷན་ཅིག་གི་ངོ་བོར་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེ་ན། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་ནི། ཡང་ན་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་ལ་ཡང་རེས་འགའ་བའི་ལྷན་ཅིག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པ་དེས་ན་དེ་དག་གཅིག་མཐོང་བ་ནི། གཞན་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འབྲེལ་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་ཅི་རིག་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ཉིད་མི་འཛིན་མོད། །དེས་ན་གནས་པས་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ལ་གོ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡུལ་ལ་སོགས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གནས་པས་ཁྱབ་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པས་མ་བཟུང་བས་མ་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་

【汉语翻译】
因为现量也比比量更合理。互相依赖，现量或比量都不存在。比量依赖于执持事物和联系的现量。现量仅凭自身执持联系，而不依赖于比量吗？那么，如果任何事物都不能存在于任何事物之上，又怎么会互相依赖呢？因此，提到了“自性”等。断除既是自性，又是自所缘的行相，即是使之显现。为了显示无能为力，所以说“因此”，即通过现量。为什么不区分执持呢？提到了“处所和时间不同”，因为关系变成那样，所以认为不是以现量执持事物的实相。如果现量普遍执持处所和时间的关系，那会有什么过失呢？提到了“如果处所和时间不同”，那样一来，一切世间都会变成看到一切事物。如果暂时在某处看到共同的自性，就说那是执持关系吗？提到了“不遍，共同”等。立宗者说：因为共同的自性是偶然的。如果看到共同的自性而生起比量，也会变得太过分，对此解释说：或者普遍，因为瓶子和布匹等也存在偶然的共同自性，因此看到其中一个，就会比量其他的，是这个意思。因此，处所等差别关系不是现量所知的。那么，现量知道什么呢？提到了“那本身”等。“那”是指从现量来说。如果本身不执持处所和时间不同，那么，执持存在所周遍的，有什么矛盾呢？提到了“处所等”，即其他处所等。“那周遍”是指存在于那里的周遍。“那”是指没有被执持周遍的意识所抓住，所以没有领悟。因此，现量本身与事物和联系

【英语翻译】
Because direct perception is also more reasonable than inference. Mutual dependence, neither direct perception nor inference exists. Inference relies on direct perception that holds things and connections. Does direct perception hold connections only by itself, and not rely on inference? So, if anything cannot exist on anything, how can they depend on each other? Therefore, "own nature" and so on are mentioned. Cutting off what is both one's own nature and the aspect of one's object, that is, making it manifest. To show the inability, it is said "therefore," that is, through direct perception. Why not distinguish holding? "Place and time are different" is mentioned, because the relationship becomes like that, so it is thought that the reality of things is not held by direct perception. If direct perception universally holds the relationship of place and time, what fault would there be? "If place and time are different" is mentioned, in that case, all the worlds would become seeing all things. If one temporarily sees a common nature in some place, is that said to be holding a relationship? "Not pervasive, common" and so on are mentioned. The proponent said: Because the common nature is occasional. If seeing the common nature gives rise to inference, it will also become too extreme, to which it is explained: Or universally, because there is also an occasional common nature in pots and cloths, therefore seeing one of them will infer the others, that is the meaning. Therefore, the difference relationship of place and so on is not known by direct perception. So, what does direct perception know? "That itself" and so on are mentioned. "That" refers to from the perspective of direct perception. If it does not hold different places and times itself, then, what contradiction is there in holding what is pervaded by existence? "Place and so on" is mentioned, that is, other places and so on. "That pervades" refers to the pervasion of existing there. "That" refers to not being grasped by the consciousness that holds the pervasion, so it is not understood. Therefore, direct perception itself is related to things and connections.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
པར་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཀྱང་གནས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་མི་འཛིན་མོད། རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་གྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ལས་ནི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་
ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་སོ་ན་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་ཕྱུང་ནས། དཔྱོད་པ་པ་རང་གི་ལུགས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་སླུ་བའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་ཀྱང། གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་ཅག་གི་མཚན་ཉིད་ཁས་བླང་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་མི་སླུ་བ་ལས་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་ན། ཚད་མ་ཁོ་ནར་རིགས་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། མི་སླུ་བ་ལས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་ཚད་མར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ་ནི། གནོད་བྱེད་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་མི་སླུ་བ་ལས་ཚད་མར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་གནོད་བྱེད་ལས་གཞན་དུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གཞན་ལ་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་འདིས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཏབ་པོ། །དོན་གྱིས་གོ་བས་འདི་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྡིག་ཏོ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་ཁས་ལེན་པ་ལ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཡང་ཚད་མ་ལ་བསྙོན་འདེབས་པ་ལ་ནི་འཁྱར་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེས་ན་གནོད་བྱེད་མེད་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔར་གྱི་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་ལ་ཕྱིས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ཐོབ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལན་ཏེ་དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པའོ། །སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྨྲས་པ་ནི། ཐོབ་པ་དེ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དོན་བྱེད་པར་ནི། གནས་པ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་

【汉语翻译】
不是直接执持，然而依赖于随后的推断。因此，为了相互依赖，没有一个是成立的。如果现量不执持周遍，但由于其他的推断执持，怎么会变成相互依赖的过失呢？说了“其他的推断”等等。为什么呢？因为所说的周遍的理解依赖于这个和那个。因此，从其他的推断中，关系是成立的，然而因为是从现量中来的，相互依赖的过失就在那里。这样驳斥了他人的观点之后，论者自己归纳自己的宗派，就是“因此”这个词，这是以意义理解而成立的意思。以不欺骗作为量（pramāṇa）的定义，也无疑地必须承认我们的定义，说了“量”这个词。如果从不欺骗而来是量，如果没有损害，那当然只是量。什么时候有损害，那个时候，即使从不欺骗而来，怎么会成为量呢？这样想了。说了“从损害而来”，凡是从不欺骗而来而认为是量的，那从损害而来就会变成不是量。因此，想到只有没有损害才是量。这里所说的“陈述”就是驳斥量。这样想，以对他人说出过失，对自己宗派的回答一点也没有建立。以意义理解而成立，这也是罪过，即使承认量会那样，但对量进行诽谤，那只是游移不定，这样想了。因此，从“仅仅没有损害”到“将会知道”之间，为了更加理解，忆念之前的驳斥。最初，没有损害在错误中也有，后来则是不确定的，已经说过了。“获得”这个词是其他人的回答，即获得实义。驳斥者说了，要理解，获得是量的定义，是安住于实义的。“从那会怎么样呢？”，那

【英语翻译】
It is not directly apprehended, but rather depends on subsequent inference. Therefore, for the sake of mutual dependence, none of them are established. If direct perception does not apprehend pervasion, but other inferences apprehend it, how could it become the fault of mutual dependence? It is said, "other inferences," and so on. Why? Because the understanding of the stated pervasion depends on this and that. Therefore, the relationship is established from other inferences, but since it comes from direct perception, the fault of mutual dependence is there. Having refuted the views of others in this way, the debater himself summarizes his own school, which is the word "therefore," meaning that it is established by understanding the meaning. By defining a valid cognition (pramāṇa) as non-deceptive, we must undoubtedly also accept our definition, saying the word "valid cognition." If something is a valid cognition because it is non-deceptive, then if there is no harm, it is certainly only a valid cognition. But when there is harm, how can it be a valid cognition even if it comes from non-deception? So it was thought. It is said, "from harm," that which is considered a valid cognition because it comes from non-deception will become non-valid cognition from harm. Therefore, it is thought that only the absence of harm is a valid cognition. What is called "statement" here is refuting valid cognition. Thinking that by pointing out faults to others, one has not established any answer for one's own school. To be established by understanding the meaning is also a sin, even if admitting valid cognition would be so, but to slander valid cognition is merely wavering, so it was thought. Therefore, from "merely without harm" to "will be known," in order to understand further, one recalls the previous refutation. Initially, the absence of harm is also present in error, but later it is uncertain, it has already been said. The word "obtained" is the answer of others, that is, obtaining the real meaning. The refuter said, one should understand that obtaining is the definition of valid cognition, it is abiding in the real meaning. "What will happen from that?", that

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དོན་བྱེད་པར་གནས་པར་ཡང་ངོ༌། །རང་དངོས་རིག་པའི་ཤེས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་རིག་པ་འདི་ལ་ཡོད་པའོ། །ཐུག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་འཕེལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གང་
བརྗེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚད་མ་ཚད་མ་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ད་ནི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་འགྲིལ་པ་ནི་རང་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རང་གི་དོ་བོའི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྨྲས་པ་ནི། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། མངོན་སུམ་ནི་མངོན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པར་སྣང་བ་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་བཀག་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ད་ལྟར་དེ་གཙོར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་བསམས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་བདག་ཉིད་ཚད་མར་གྲུབ་པ་མངོན་སུམ་གཞན་གྱིས་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཚད་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཚང་མ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཐོབ་བའི་དུས་ཀྱི་དོན་དངོས་སུ་སྣང་བ་མེད་ཀྱང༌། དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚད་མ་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འཐོབ་བྱའི་དོན་དེ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འཛིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་དེ་ངེས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདུན་ན་གནས་པའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་འབྱུང་
བར་འགྱུར་བའི་རང་བ

【汉语翻译】
又说，也是存在于作用中。所谓“自实有知”，是指这种作用的自性智慧所具有的。所谓“无尽”，是指没有安住，因为其他的推论增长等等，先前所遗忘的会变成那样。如果认为正量会从其他的正量中证悟，那么就说了“从现量推论中”。现在论著作者说了“在此所说”等等。所谓“周遍”，是指从“自”等等。说了自己部分的词句的分别，就是“不是其他的体性”。为什么不证悟其他的体性呢？说了“现量是现前”。如果确实是那样，那又会怎么样呢？说了“现前证悟也”。所谓“在自己的体性上”，是指显现为想要成为能立的知识上。如果又想用道理来遮止外境的色法，即使是那样，现在也不是主要，因为是思考正量的时候。因此说了“具有获得时的差别”，比如火等等。这样显示了凡是以什么自性成立为正量，其他的现量不是使自性现前，然后为了显示推论也不是正量的能立，而显示没有建立关联的必要，就是“一切本身”。或者即使没有实际显现获得时的意义，也只是证悟了没有错乱，因为那是知识的自性。因此如果说没有证悟正量，就说了“所要获得之义”。不是执持所要获得之义，和想要显现为能立的知识的关联。即使执持那是具有关联的，如果认为那样就能确定是正量，就说了“那样”，凡是在周遍的时候，对于所要获得之义没有确定为不迷惑的，那就不是会变成正量，而是会变成推论。与面前安住的自性关联本身会产生

【英语翻译】
Again, it is said that it also exists in function. The so-called "self-substantial knowledge" refers to what is possessed by the self-nature wisdom of this function. The so-called "endless" means that there is no abiding, because other inferences increase, etc., and what was previously forgotten will become like that. If it is thought that valid cognition will be realized from other valid cognitions, then it is said, "From direct perception and inference." Now, the author of the treatise has said, "What is said here," and so on. The so-called "pervading" refers to "from self," and so on. The distinction of one's own part of the words is said, which is "not the nature of others." Why is the nature of others not realized? It is said, "Direct perception is present." If it is indeed so, then what will happen? It is said, "Direct realization also." The so-called "on one's own nature" refers to appearing as the knowledge that wants to become the proof. If one also wants to use reason to prevent the form of external objects, even so, it is not the main thing now, because it is the time of thinking about valid cognition. Therefore, it is said, "Having the distinction of the time of attainment," such as fire, etc. In this way, it is shown that whatever nature is established as valid cognition, other direct perceptions do not make the self-nature manifest, and then, in order to show that inference is also not the proof of valid cognition, it is shown that there is no need to establish a connection, which is "everything itself." Or even if the meaning of the time of attainment does not actually appear, it is only the realization that there is no confusion, because that is the nature of knowledge. Therefore, if it is said that valid cognition is not realized, it is said, "The meaning to be obtained." It is not holding the connection between the meaning to be obtained and the knowledge that wants to appear as the proof. Even if it is held that it has a connection, if it is thought that it can be determined as valid cognition in that way, it is said, "That way," whatever is not determined as not being confused about the meaning to be obtained at the time of pervasion, then it will not become valid cognition, but will become inference. The connection itself with the nature of being present will arise.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དང་འབྲེལ་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། མདུན་ན་གནས་པའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཚུངས་པས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔར་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོད་པའི་ཤེས་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པར་མི་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་ན། འོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འདྲ་བ་དག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མ་ངེས་པའི་རེ་བ་མ་ཆད་དོ་སྙམ་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔ་མའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཤེས་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཚད་མར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེས་ན་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་རྟགས་ཤེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི། ཚད་མ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཅམ་དུ་བཟུང་བ་ན། བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་བྱའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་བོ་སྙམ་ན་དེས་ན་འཇུག་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་རང་བཞིན་རིག་པ་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།། ཅི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་འབྲེལ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བེམས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་བའི་ཕྱི་རོལ་དང་ཡང༌། འདི་ནི་འདིའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་པར་འཛིན་པའི་བློར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་
ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་སྣང་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པའི་སྐབས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། 

【汉语翻译】
如果认为会与“新”建立联系，那么（经文中）说的是与“面前存在的自性”建立联系。所谓“那”，因为它对于量和非量是相同的，所以不是与“将要产生的自性”建立联系，因为没有“将要产生的自性”。如果又像那样，先前被认为是能立的识，不领会与“将要产生的义的作用的自性”建立联系，那么，就只有“将要产生的义的作用的识”才会建立联系，因为存在与体验相似的情况。因此，如果认为在一切情况下，都不会断绝对于确定为量的希望，那么（经文中）说的是“将要产生的义”，意在说明因为没有先前的自性。为了说明，对于在先前和后来的识之后产生的分别念，也不是建立联系，所以说“在其后”。“从那”是指分别念。这样，在显示了没有建立联系之后，为了显示从比量中没有产生量，所以说“因此，那”等等。那么，什么是相呢？（经文中说）“领会自己的体性”。所谓“从那识”，是指那些说“与识的自性，即所要获得的自性建立联系”才是量的人们，明明是想要（将此）作为量，但当抓住自己的体性时，就显示了不是抓住。所谓“那”，是指与所要获得的自性建立联系。即使那样，如果认为愿望已经实现了，那么（经文中）就说了“因此，进入”。凡是对自己的自性之智没有进入和退出的，就称之为“那”。因为是如何产生的情况，所以不领会与未领会的所要获得的义建立联系，同样，物质本身也不会变成与现在的外境，以及“这是此的执持者”建立联系的智慧。因此，所显现的各种各样，仅仅是识的自性，因为其他不应显现，这样所说的，是指没有说差别的场合。这样，在确立了如是之后，所说的所要证成的是“因此”，是指。

【英语翻译】
If it is thought that a connection will be established with "new," then it is said (in the scriptures) that a connection is established with "the nature of what is present." The so-called "that" is not connected with "the nature of what will arise" because it is the same for valid and invalid cognition, because there is no "nature of what will arise." If, like that, the cognition previously considered to be the establisher does not comprehend the connection with "the nature of the function of the meaning that will arise," then only "the cognition of the function of the meaning that will arise" will establish the connection, because there are situations similar to experience. Therefore, if it is thought that the hope of being certain as a valid cognition will not be cut off in all cases, then it is said (in the scriptures) "the meaning that will arise," intending to explain that it is because there is no previous nature. To show that even the conceptual thought that arises after the previous and subsequent cognitions does not establish a connection, it says "after that." "From that" refers to conceptual thought. In this way, after showing that no connection is established, to show that no valid cognition arises from inference, it says "therefore, that," and so on. Then, what is the sign? (The scripture says) "Comprehending one's own essence." The so-called "from that cognition" refers to those who say that "establishing a connection with the nature of cognition, that is, the nature to be obtained" is a valid cognition, clearly wanting to (take this) as a valid cognition, but when grasping one's own essence, it shows that it is not grasping. The so-called "that" refers to establishing a connection with the nature to be obtained. Even so, if it is thought that the wish has been fulfilled, then (in the scriptures) it says "therefore, entering." Whatever knowledge of one's own nature has no entering and exiting, that is called "that." Because of how it arises, it does not comprehend establishing a connection with the meaning to be obtained that is not comprehended, similarly, matter itself will not become the wisdom that establishes a connection with the present external environment and "this is the holder of this." Therefore, the various appearances are merely the nature of cognition, because others should not appear, what is said in this way refers to the absence of a situation of speaking of differences. In this way, after establishing suchness, what is said to be proven is "therefore," which refers to.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
མདོར་བསྡུས་ན་བྱང་གྲོལ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ནས། ལྷག་མས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྒལ་བ་དགོད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་ནི་ཚད་མར་གནས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་བརྩོན་པས་ནི་དེ་སུན་འབྱིན་པ་ཁས་ལེན་པར་ཕྱོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་བཟོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པས། དེ་བརྟེན་པར་བྱ་བར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་ནུས་སོ།། དེས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ན། ཚད་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཚད་མ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྟོག་པའི་སྤྲོ་བ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མི་ལྷག་པ་ནི་མི་གནོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ནི་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་མ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང་གཞན་རིག་པ་བསྙོན་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གཅིག་བཅོས་ན་གཞན་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བྱུང་ངོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་དཔྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་གཞག་ནས་དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ཕྱིན་པས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཁོར་བ་དེ་ནི་གཏན་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དག་ཀྱང་བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་འཐད་པ་དང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་གུས་ན། འཁོར་བ་གང་ན་ཡོད་དེ། དེས་ན་རང་རིག་ཙམ་ལ་གནས་ནས་ཅང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བས་གཞན་གྱི་རྩོད་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་མེད་པ་སྒྲོ་འདོགས་པའི

【汉语翻译】
总而言之，解脱就是这个意思。像这样，通过“从自身了悟自身的本性”这句话，揭示了胜义谛。为了通过提问的方式引入，其余部分是为了揭示世俗谛的意义，这就是“那么”的意思。从非量中返回，就是安住于量。意思是说，如果努力证明已经成立的量，那么不应该容忍驳斥它的说法，因为这倾向于承认驳斥。因此，通过安立依赖于它的唯一性，就根本不可能依赖它了。因此，如果这是此处的特殊成就之终点，那么这就是“应该证明已经成立的量”这句话的意义。立宗者说：诸佛所说之法，完全依赖于二谛。考虑到这句话的含义，从名言上来说，就是量本身。如果暂时承认量是所欲，那么难道不应该顺便接受思辨的乐趣吗？如果世俗谛没有超出，那也没有损害，但是如果怀疑与如实宣说的真实性相违背，那么就说了“名言也”。意思是说，通过量和因果的事物以及否认他心智的人们。如果那样，那么“如果修正一个，另一个就会改变”这句话就会出现，如果这样问。确实，应该考虑个人的意愿，因此说了“对于那两个”。“仅此而已”的意思是，通过达到究竟的圆满，也就是胜义谛完全安住的同义词。轮回是由于没有永恒的缘故，意思是说，轮回是进入和返回的自性。进入和返回也不符合已经说过的道理，也不是在某个地方指定，因为这是对仅仅是自身本性的究竟之外的解释。因此，如果尊重分别，轮回在哪里呢？因此，安住于自知自明，不说话，哪里有他人争论的机会呢？依赖于第二种观点的解释是“然而”。执着于无始时

【英语翻译】
In short, liberation means this. Thus, by the statement "realizing one's own nature from oneself," the ultimate truth is revealed. To introduce through the method of posing a question, the remainder is for the purpose of revealing the meaning of conventional truth, and that is what "then" means. Turning away from non-valid cognition is abiding in valid cognition. The thought is this: if one strives to prove what is already established as valid cognition, then it is not permissible to tolerate the assertion that refutes it, because this tends towards admitting refutation. Therefore, by establishing the uniqueness that relies on it, it is utterly impossible to rely on it. Therefore, if this is the ultimate conclusion of the distinction here, then this is the meaning of the statement, "one should prove what is already established as valid cognition." The proponent of established conclusions says: The Dharma taught by the Buddhas relies entirely on the two truths. Considering the meaning of this statement, from the perspective of conventional terms, it is valid cognition itself. If, for the moment, valid cognition is what is desired, then shouldn't the delight of speculation also be accepted incidentally? If the conventional truth does not exceed, then there is no harm, but if there is doubt that it contradicts the truth as it has been truly spoken, then it is said, "conventional terms also." It means, through valid cognition and the entities of cause and effect, and those who deny other minds. If that is the case, then the statement "if one is corrected, the other will change" will arise, if asked in this way. Indeed, the manifest desires of individuals should be examined, and therefore it is said, "for those two." "Only this much" means, by reaching the ultimate perfection, that is, the synonym for the ultimate truth being completely established. Samsara is because of the lack of permanence, meaning that samsara is the nature of entering and returning. Entering and returning are also not in accordance with the manner that has already been explained, nor is it designated in some particular place, because this is an explanation outside of the ultimate limit of merely one's own nature. Therefore, if one respects discrimination, where is samsara? Therefore, abiding in self-knowing alone, without speaking, where is there an opportunity for others to argue? The explanation relying on the second perspective is "however." Clinging to beginningless time

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་བག་ཆགས་ལས་འཇུག་པའི་སྤྲོས་པ་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་བསལ་བ་ཇི་ལྟར་ནུས། དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་བྲལ་བས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཐོབ་ན་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་འདི་ལས་ཞུགས་ན་འདོད་པ་ཐོབ་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ཡང་ལྡོག་པར་དཀའ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཤེས་པ་གང་ལས་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའོ། །འདོད་པ་ཐོབ་ནས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་ལ་འབད་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་མཐོང་བ་ལས་གཞན་ལ་ཡང་འཇུག་པ་མི་སླུ་བ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་རིག་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས། མཚན་ཉིད་བྱས་པར་བསྟན་ཞིང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཆ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཚད་མ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་ཤིང༌། ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་
པའི་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་གྱི་རང་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་བསྟན་ནས། ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་སྟོན་པ་ན། དོན་དམ་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རང་རིག་པ་གཅིག་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་བཤད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་བསལ་བས་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་ལས་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྟེན་ནི་རྒྱུ་སྟེ། གང་ཞིག་སྣར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དོན་བྱ་བ་

【汉语翻译】
从习气而生，执著于戏论是轮回。由于长久习惯，将对治道视为自身，如何能以与当下相关的分别念来消除？因此，超越并考察与自证的究竟分离，以及希求智慧等，都认为是自然而然产生的。已成立的宗派所说的是“如果是这样”，就像执着于“如何得到这个才能安乐”一样，如果认为从这个知识入手就能得到所求而安乐，那也同样难以逆转。这是将知识从何处产生的称为名言。因为得到所求而完全满足，那本身就是量。所以在名言成立上，不需要依赖其他的努力。然而，从所见之外，又依赖于不欺骗而进入，这又是什么样的体性呢？仅仅是需要思考而已。如此，自证本身就是胜义量，其他则是世俗量。即使如此，也依赖于世俗，显示了所作的体性，并且也仅仅是稍微显示了轮回和涅槃的安立。有些人认为量和非量的安立就是究竟，并且也说“从名言来说”，是用后来的作用识来解释，对于那些人，暂且显示了与理相违之处。为了显示与经论相违背，所以说“另外”。之前所说的“从自性中认识自性”，是显示了胜义量之后，当说“从名言来说，就是量”而显示世俗量时，就会变成像胜义中说的那样，自证唯一是量，而与他境相连就不是量了。如果两者都是胜义的，那么会有什么过失呢？就像这样说的。“如果”等是分别解释。如此，通过破除解释和解释的解释等的宗派，如何从名言来说是量，像那样进行归纳，就是“因此”。比量的所依是因，凡是以那样的方式显现的，就是所作的。

【英语翻译】
Holding onto elaborations that arise from habits is samsara. Since one has become accustomed to it for a very long time, how can the antidote, which is to be abandoned by the path, be eliminated by discriminating thoughts related to the present? Therefore, surpassing and examining what is separated from the ultimate of self-awareness, and desiring wisdom, etc., are thought to arise naturally. What the established tenet says is, "If it is like this," just as one clings to "How can I be happy if I obtain this?" If one thinks that by entering this knowledge, one will obtain what is desired and be happy, it is only difficult to reverse. This is what is called the term from which knowledge arises. Because obtaining what is desired and being completely satisfied is itself a valid cognition. Therefore, in establishing terms, one does not need to rely on other efforts. However, what is the characteristic of this, which, apart from what is seen, also relies on non-deception to enter? It is only necessary to think about it. Thus, self-awareness itself is the ultimate valid cognition, and others are merely conventional. Even so, relying on the conventional, the nature of what is done is shown, and only a small part of the establishment of samsara and nirvana is shown. Some people think that the establishment of valid and invalid cognition is the ultimate, and they also say, "From the point of view of terms," it is explained by the subsequent functional consciousness. For those people, the contradiction with reason is temporarily shown. In order to show the contradiction with the scriptures, it is said, "Furthermore." What was previously said, "Recognizing self from self-nature," is after showing the ultimate valid cognition, when saying "From the point of view of terms, it is valid cognition" and showing the conventional valid cognition, it will become as said in the ultimate, self-awareness alone is valid cognition, and what is connected with other objects is not valid cognition. If both are ultimately valid, then what fault would there be? It is said like this. "If" etc. are separate explanations. Thus, by refuting the tenets of explanation and explanation of explanation, etc., how can it be said that it is valid cognition from the point of view of terms, and summarizing it in that way, is "Therefore." The basis of inference is the cause, and whatever appears in that way is what is to be done.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དེ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྟེན་མཚམས་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅན། དོན་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་རྟོགས་པ་པོ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ཤེ་ན། གཟུགས་ཙམ་མཐོང་བས་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འབྲེལ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་
སུ་དཔག་པ་ལ་ཐ་སྙད་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། མངོན་སུམ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་རྩྭ་ཙམ་འགུགས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་མི་གསལ་ན་ནི་ཁྱབ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇུག་ན་ཡང་ཐུས་པ་མེད་པ་ལ། ལྡོག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་འཛིན་ལ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མངོན་སུམ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བའི་ཕྱིར་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཉིད་དམན་པ་ལ་རྩོད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་ལྟ་བར་བྱ་བ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་མ་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཚད་མའི་ཚུལ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་དང༌། གནས་སྐབས་ཅན་ཀུན་དུ

【汉语翻译】
是“成为”这样普遍地执持的联系，那也是仅仅由名言而成立的。如果对于现量所取而联系，那么对于现量来说，就没有依赖于事物的“成为”那样的事物。因此，以增益而联系，仅仅是名言者。因此，以仅仅由名言而成立的随后的比量之所依联系，依靠极度成立的关系，即，承认关系之后，后来见到那样的事物时，为了取境之法性，所作之事是“这是这个”这样的相状，所作之事是成立的，因为与那个相似，如先前一样，以随其自性比量，觉悟者进入。以何种方式成为呢？仅仅见到色，就觉悟到触等集合的所作之事时，名为安住。同样，对于其他的比量也应当观察，因为依赖于关系。这样显示了比量是依于名言之后，是对于现量所说的“后来”。先前连草都不能动摇，这是胜义谛中所说，而在名言中，说是进入者。对于执持周遍，极明了的现量本身是成立的，如果不明显，就不应当认为是执持周遍者，因为比量不进入。即使进入，对于无有穷尽者，对于遮遣相违的比量来说，以不见遍及因的力量而执持周遍，并且所遍及和遍及的事物也是从现量而来的缘故，不是无有穷尽。为了因为困难，对于已经说过的意义，为了以辩论的方式对下劣者进行阐明，所以说了“如果又”。“其他的所应观察也不是所缘”这样联系。所说的成立的边际是“于此”等，意思是说量不是觉悟。那么，量的规律是什么呢？说了“其他又”等。对于色等集合，具有支分和时分的一切。

【英语翻译】
The connection that holds universally as 'to become' is established only by mere terms. If connecting to what is apprehended by direct perception, then for direct perception, there is no such thing as 'to become' that relies on objects. Therefore, connecting with superimposition is merely nominal. Thus, relying on the connection of the basis of subsequent inference, which is established only by mere terms, based on the extremely established relationship, i.e., after acknowledging the relationship, later, when seeing such an object, in order to grasp the nature of the subject, the action is of the form 'this is this,' the action is established, because it is similar to that, just like before, the one who understands enters by inferring its nature. How does it become? When merely seeing form, when realizing the action of the collection of touch, etc., it is called abiding. Similarly, other inferences should also be examined, because they rely on relationships. Having thus shown that inference relies on terms, it is 'later' spoken about direct perception. 'Previously, not even being able to move a blade of grass' is what is said in the ultimate truth, but in conventional truth, it is said to be the one who enters. For holding pervasion, the very clear direct perception itself is what establishes it, but if it is not clear, it should not be thought of as the one who holds pervasion, because inference does not enter. Even if it enters, for the one without end, for the inference that contradicts the opposite, pervasion is held by the power of the non-apprehension of the pervasive cause, and also because the pervaded and the pervading objects are from direct perception, it is not without end. In order to clarify the meaning that has already been spoken, because of its difficulty, to the inferior through debate, therefore 'if again' was said. 'Other things to be observed are also not objects' is how it connects. The stated limit of establishment is 'in this,' etc., meaning that valid cognition is not realization. So, what is the nature of valid cognition? 'Other again,' etc., was said. For the collection of form, etc., everything that has parts and divisions.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལབ་ལོབ་པའི་ལྔ་པའོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཚད་མར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་དང༌། གནས་སྐབས་ཅན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དུས་བཟུང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་སྟེ། འདི་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ལག་ཅན་དང་གནས་སྐབས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེ་ན། གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་
སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ། ནུས་པའི་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོའི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། །འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་བྱས་པ་གཅིག་ཏུ་རློམ་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་གཞན་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དོན་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་དོན་བྱ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བཀོད་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དོན་བྱ་བའི་ཤེས་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེ་ན། དོན་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གཉི་ག་རིམ་གྱིས་འཆད་པ་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་དང་ཤེས་བྱེད་ཉིད་ཉམས་ཀྱང༌། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གནོད་པ་ཞིག་ན། ཤེས་པ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡི

【汉语翻译】
考察是名言上是一，这是唠唠叨叨的第五（个问题）。依靠唯一性，从而将具有该境的知识安立为量，这是它的意义。对于色等蕴聚，具有支分和阶段性，普遍考察也是进行名言，因为境等是一。等等的声音是指时间。这个“是”是详细解释，是说这个之前已经说过了的总结语。又，因为没有支分和阶段性，怎么能确定为唯一性呢？（答：）说执着于成为唯一性的那个也是。境和时间等无有差别，那是什么呢？回答是，那个也是无有差别。色等聚集的境和时间等无有差别，也不是胜义谛，然而对于色等蕴聚，是产生能力之集合，这是作者的第六（个问题）。同样，已经发生的和将要发生的也都是显现为唯一性，这样联系起来。对此，陈述两个理由，即属于同一相续等。同样，对于执持周遍等，从非彼进行遮遣，应当理解为执着为一。为了安立其他观点，进行提问，即如果等等。那时就变成因了，对于这句话，进行思考，成立的知识不是所作的因，即使没有所成立的知识，也能缘取所作，是这样想的。安立第二个分别念后进行破斥，即或者等等。成立的知识不是所作的知识。为什么呢？因为对于烧等所作成立存在怀疑。为什么会怀疑呢？因为所作依赖于其他因，是无常的缘故。依次解释两个回答，即成立的等等，以及如果那个知识也不是量，那么，即使生起和知晓的能力退失，也稍微没有损害，那么，那个知识也不是非量。

【英语翻译】
The examination is that in terms of convention, it is one, which is the fifth (question) of babbling. Relying on uniqueness, thereby establishing the knowledge with that object as valid, that is its meaning. For the aggregates of form, etc., having limbs and stages, universal examination is also making names, because the object, etc., is one. The sound of "etc." refers to time. This "is" is a detailed explanation, saying that this is a summary of what has been said before. Also, since there are no limbs and stages, how can it be determined as uniqueness? (Answer:) It is said that even the attachment to becoming uniqueness is. How are the object and time, etc., not different? The answer is that that is also not different. The object and time, etc., of the aggregates of form, etc., are not different, and it is not the ultimate truth, but for the aggregates of form, etc., it is the generation of the collection of abilities, this is the sixth (question) of the author. Similarly, what has happened and what will happen are also manifested as uniqueness, thus connecting them. For this, two reasons are stated, namely belonging to the same continuum, etc. Similarly, for holding pervasiveness, etc., by negating from non-that, it should be understood as clinging to one. In order to establish other views, a question is asked, namely if, etc. At that time, it becomes the cause, for this statement, it is thought that the knowledge of establishment is not the cause of what is to be done, even if there is no knowledge of what is to be established, it can still apprehend what is to be done. After establishing the second discrimination, refute it, namely or, etc. The knowledge of establishment is not the knowledge of what is to be done. Why? Because there is doubt about the establishment of what is to be done, such as burning. Why is there doubt? Because what is to be done depends on other causes, it is impermanent. Explain the two answers in order, namely the established, etc., and if that knowledge is also not valid, then, even if the ability to arise and know is lost, there is no harm at all, then that knowledge is also not non-valid.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཚད་མ་དོན་བྱ་བའི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་གྱིས་མི་སྟོང་ཡང་དོན་བྱ་བའི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ན། འདི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཨ་རྩ་ཏའི་ལུགས་སོ། །དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་བྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་
པའི་ཤེས་པ་ཅི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དེས་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལའོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏེ། དགོས་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཚད་མ་ཚོལ་བའི་རྩོམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་མ་གྲུབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དོན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། མ་ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་དོན་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པར་བརྗོད་དེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚད་མ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །འོན་ཏེ་ཚད་མ་དེས་དོན་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ཙམ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དོན་བྱ་བ་དང་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ལ། འགལ་བའི་ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཉམས་སོ། །འདི་ནི་ཚད་མའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ནས། གལ་ཏེ་ཤེས་བྱེད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུགས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཁས་བླང་བས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནིའོ། །དོན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མར་ཅི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་དུ་དོགས་ན། དོན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པ་ཡིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། དེ་བདག་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
因此，应当观察如何以量获得所应成办之事。如果事物并非空无，但却不适宜作为所应成办之事，那么这对论辩者来说有什么用呢？这是它的意思。此处所说的“已说”是婆罗门阿札达的观点。那并非不是量，而是能成立的识是量，这是它的意思。如果因为对所应成办之事犹豫，而问能成立的识如何是量，因此才说“因此”。“从方便生”等是解释。其中的“犹豫”是指从方便生。所谓“为了谁的利益”是指现欲成就的自性之义，即在何处有需要，在何处有寻求量的努力，就称之为“为了谁的利益”。“如果那未成就”是指，如果现欲成就之事未成就，那么，彼时与所应成办之自性的可成立者之间的关联未成立，不确定的事物如何能说是所应成办之成立者呢？如同眼花者所见的毛发等一样，不是成立者，这是它的总结。“从此量”等是解释。或者，如果彼量显示了成立事物的实有，等等，仅仅是陈述语句，对于所应成办之事及其成立者，由于未消除相违的犹豫，因此决定性本身就丧失了。这并非是量的过失，而是认为仅仅是立宗就有意义，因此才说了“如果不是能知”等。因此，应当以其他方式显示，这是自己的观点，不是因为承认犹豫，而是因为是决定。所谓“识是量”是指能成立的识。如果怀疑因为对所应成办之自性犹豫，如何能理解为量呢？因此才说“所应成办之自性”，意思是说是决定，而非犹豫。如果问，因为所应成办之自性是会产生的，如何能决定呢？那是我

【英语翻译】
Therefore, it should be observed how a valid means obtains what is to be accomplished. If things are not empty, but are not suitable as things to be accomplished, then what use is this to debaters? This is its meaning. What is said here is the view of the Brahmin Arada. That is not not a valid means, but the consciousness that can establish is a valid means, this is its meaning. If, because of hesitation about what is to be accomplished, one asks how the consciousness that can establish is a valid means, therefore it is said "therefore." "Born from means" etc. are explanations. The "hesitation" in it refers to being born from means. The so-called "for whose benefit" refers to the meaning of the nature of what is to be accomplished, that is, where there is a need, where there is an effort to seek a valid means, it is called "for whose benefit." "If that is not accomplished" means that if what is to be accomplished is not accomplished, then at that time the connection with the nature of what is to be accomplished is not established, how can an uncertain thing be said to be the establisher of what is to be accomplished? Like the hairs seen by a person with blurred vision, it is not an establisher, this is its summary. "From this valid means" etc. are explanations. Or, if that valid means shows the reality of establishing things, etc., it is merely a statement, for what is to be accomplished and its establisher, because the conflicting hesitation has not been eliminated, the determination itself is lost. This is not the fault of the valid means, but it is thought that merely making a proposition is meaningful, therefore it is said "if it is not a knower" etc. Therefore, it should be shown in other ways, this is one's own view, not because of admitting hesitation, but because it is determination. The so-called "consciousness is a valid means" refers to the consciousness that can establish. If one doubts how it can be understood as a valid means because of hesitation about the nature of what is to be accomplished, therefore it is said "the nature of what is to be accomplished," meaning that it is determination, not hesitation. If one asks, since the nature of what is to be accomplished is something that will arise, how can it be determined? That is me

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
བ་གསུངས་སོ། །དོན་བྱ་བ་དེའི་བདག་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་བདག་གོ །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་
བྱའོ། །དེ་དག་གི་མཐུ་ནི་ནུས་པ་སྟེ་ངེས་སོ། །སྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དམ། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་འོག་རོལ་དུ་ངེས་པར་དོན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལ། གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔར་མཐོང་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚད་མར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདིའི་འགྲེལ་པར་གསལ་ལོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། འཆད་པ་ཉིད་ནི་སྔར་གྱི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བཞིན་དུ་དོན་མི་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་དོན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་
ཕྱིར། དོན་བ

【汉语翻译】
这样说了。对于具有能够成立所做之事的自性的知识，就称之为“那个”，它的事物就是那个自性。对于将要产生的所做事物的自性，就称之为“那个”。那些的力量就是能力，是确定的。先前要成立的知识本身就是所做事吗？或者确定是从所做事物的自性中产生的吗？这是因为在成立的知识之后，必定会见到所做事物的自性。因此，对于成立的知识来说，如果有什么变成了那样，那就是对于所做事或者将要产生的所做事物的自性不会混淆，例如先前见到的成立的知识一样。这个也是这样，就是依赖于它的自性和从它产生而确定为量，这在这个的解释中很清楚。像这样的同类，仅仅通过比量，也将要阐述来世的成立。所谓“能做事物的知识是什么”等等，仅仅是进入阐述而已，因为不是争论之处。阐述本身就是先前的。“成立的知识是”，就是“使所做事被理解”是相关的。什么时候呢？回答是从“什么时候”到“那个时候”之间。瑜伽士等破斥，因为在梦中见到，事物不稳定，因此那个不是所做事，所以认为那个知识不是量。如果没有知识，就不能理解事物的所作，所以说知识是能理解的。又为什么要理解所做事呢？为了消除这个疑问，解释说“从它的自性的力量中产生”，就是“先前的自性是”。“必定产生”的意思是“使圆满”的意思。所谓“获得那个”的意思是“获得将要产生的事物”的意思。因为这个具有所做事物的自性，所以事物

【英语翻译】
Thus it was said. That which possesses the knowledge that establishes the nature of the thing to be done is called "that," and its object is that nature. The nature of the thing to be done that will arise is called "that." The power of those is ability, which is certain. Is the knowledge to be established itself the thing to be done? Or is it certain that it arises from the nature of the thing to be done? This is because after the knowledge that establishes, one will surely see the nature of the thing to be done. Therefore, for the knowledge that establishes, if something becomes like that, then it is not confused about the nature of the thing to be done or the thing to be done that will arise, just like the knowledge that establishes that was seen before. This is also like that, it is determined to be valid based on its nature and what arises from it, which is clear in the explanation of this. Such a kind, just by inference, will also be explained to establish the next life. The so-called "what is the knowledge that does things" etc., is just entering into explanation, because it is not a point of contention. The explanation itself is the previous one. "The knowledge that establishes is," that is, "making the thing to be done understood" is related. When is it? The answer is from "when" to "that time." Yogis and others refute, because seeing in dreams, things are unstable, therefore that is not the thing to be done, so they think that knowledge is not valid. Without knowledge, one cannot understand the doing of things, so it is said that knowledge is what understands. Again, why does it understand the thing to be done? To eliminate this doubt, it is explained that "arising from the power of its nature" is "the previous nature is." The meaning of "surely arises" is the meaning of "making complete." The meaning of "obtaining that" is the meaning of "obtaining the thing that will arise." Because this has the nature of the thing to be done, therefore things

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པ་ན། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གོ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་དམན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་པས་ཐ་སྙད་ཉིད་ལ་གནས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་དག་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་དེར་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དོན་བྱ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དོན་བྱ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེས་ན་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡང་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དོན་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་སྨྲ་བས་གང་གིས་ཉེས་པ་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་དུས་ན་མངོན་སུམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང༌། སྤྱིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་ནམ། ལྟར་གཟུགས་ཙམ་མཐོང་བ་ན། བདག་གིས་བུམ་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་དེའི་དོན་བྱ་བ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དོན་བྱ་བ་འཛིན་པར་རུང་བའི་དངོས་པོ་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་དོན་བྱ་བ་འཛིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འདའ། གཞན་ཡང་མཐོང་བཞིན་པ་འདི་ཉིད་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་བྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ངེས། ད་ལྟར་བ་དང་གཞན་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དེའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་
དོན་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་ནི་ད་ལྟར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཟུང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་བཏགས་པས་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་ཡང་དོན་བྱ་བ་འཛིན་པ་རྣ

【汉语翻译】
如果理解为正在做，那么这就是表示正在做事情的能表示。说“实际上”是因为要依赖于比那更低的词语，所以安住在词语本身上进行表达。因此，之所以说“因此”，是因为先前和后来的自性相同。先前和后来的意识也是它的自性，因为是随着所认识的境而行。因此，如同境一样，两个意识也是它的自性，仅仅是理。如果说，执著于正在做的事情，不是被体验所损害了吗？即使体验到正在做的事情，也会变成存在，因此，进入它的意义也是不合理的，如果这样说。因为所说的不正是要显现地做事情，所以什么过失会落到这里呢？然而，执著是分别安立的。对此，如何在执著于周遍时，即使显现执著于自己相的刹那，也如同以总相的分别的势力而安立为总相的境一样呢？或者，如同仅仅见到形象时，以“我见到了瓶子”这样的分别的势力，而安立为与明等一起执著于形象一样，对于能成立的显现，也以“我见到了它的作用”这样的分别的势力，而安立为能够执著于作用的事物，这样如何能超越安立执著于作用呢？此外，正在见到的这个本身不是正在做事情，然而，也是将要发生和已经发生的。对此，过去不是进入的境，而且对于将要发生的，因为没有见到，所以如何确定能成立呢？如果说，因为现在和其他的被虚构为一体。如果是这样，那么就是把它的作用的自性虚构在那里，而且那也不依赖于作用。如果空无将要发生的自性，那么就仅仅会执著于现在，而不是虚构其他的。因此，是与作用一起被虚构的。即使以虚构来安立执著，也是执著于作用。

【英语翻译】
If it is understood as doing, then it is shown that this is what indicates the doing of things. Saying "in reality" is because it relies on a term that is even lower than that, so it is expressed by dwelling on the term itself. Therefore, the reason for saying "therefore" is that the nature of the former and the latter are the same. The consciousness of the former and the latter is also its nature, because it follows the object of cognition. Therefore, like the object, the two consciousnesses are also its nature, only reason. If it is said that the grasping of what is being done is not harmed by experience, even if what is being done is experienced, it will become existent, and therefore, entering into its meaning is also unreasonable, if it is said like this. Because what is said is not exactly to manifestly do things, what fault will fall here? However, grasping is established separately. In this regard, how, when grasping pervasiveness, even if the manifestation grasps the moment of its own characteristic, is it established as an object of the general characteristic by the power of the general characteristic's discrimination? Or, just as when only seeing the form, by the power of the discrimination of thinking "I saw the pot," it is established as grasping the form together with clarity and so on, so too, for the manifestation that establishes, by the power of the discrimination of thinking "I saw its function," it is established as grasping the object that can grasp the function, so how can it transcend the establishment of grasping the function? Furthermore, this very thing that is being seen is not doing things, however, it is also what will happen and what has happened. In this regard, the past is not an object of entry, and also for what will happen, because it has not been seen, how can it be certain to establish? If it is said that the present and the others are fabricated as one. If that is the case, then it is fabricating the nature of its function there, and that also does not depend on the function. If it is empty of the nature of what will happen, then only the present will be grasped, and not the fabrication of others. Therefore, it is what is fabricated together with the function. Even when establishing grasping by fabrication, it is also grasping the function.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་གཞག་པ་ན་ཡང་ནན་གྱིས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་བྱེད་པར་མཐོང་བ་ལ་དོན་བྱ་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་བུམ་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་དམིགས་པ་ནི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་མ་མཐོང་ངམ། ཅི་འོན་ཀྱང་བུམ་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ལྷག་མ་མཐོང་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །སྐབས་ལ་ཡང་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དོན་བྱ་བའི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་བྱ་བ་ངེས་ན་རེས་འགའ་ཇི་ལྟར་མི་ཐོབ་ཅེ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རེས་འགའ་མི་འཐོབ་པ་ཉིད་མཚུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་འགའ་ཞིག་གི་བཤིག་པ་འམ་མ་ཞུགས་པས་མ་ཐོབ་པར་ཟད་ཀྱི། འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ནི་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དོན་བྱ་བ་ནི་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་སྐྱེས་པས་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་དོན་བྱ་བ་མེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་བྱ་བ་དང་དེ་བྱེད་པ་གཉི་ག་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་གནས་པས། ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཡུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འོ་ན་རྒྱུ་རྟོགས་པར་ཡང་འབྲས་བུའི་རྟོགས་པ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུ་རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་
མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འདོད་དེ་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་མཐུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུས་སོ། །དེས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་མོད་རྒྱུར་གོ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཐ་དད་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བ

【汉语翻译】
即使不作区分，也是必然会产生的。如果即使那样，也不能确定见到做那件事就一定见到所要做的事吗？如果那样，那么对于瓶子，难道没有见到确定见到形色就不是见到触等吗？难道仅仅是见到瓶子的分别念之外，没有见到其他的区分吗？在某种情况下，由于从见到做某事的分辨念中区分出所要做的事的见解，所以没有差别。如果所要做的事是确定的，为什么有时得不到呢？对于能成立者来说，有时同样得不到。如果能成立者仅仅是因为某些破坏或未进入而得不到，如果没有破坏等，就一定能得到。所要做的事即使没有破坏等，也不会得到，因为未产生的事物本身不存在。能成立者也是如此，因为其自性是会产生的，所以即使没有进入，即使没有破坏者等，由于能成立者未产生，其本身不存在，难道不是得不到吗？即使具有会产生的能成立者的自性，也不能没有所要做的事，因为能成立者本身不存在，就像现在一样。因此，所要做的事和做那件事两者在认识上是区分开的，未来的事物融入到现在的意识中，安住在境上如境一般。如果这样，那么在认识因时，也会包含果的认识吗？从名言的角度来看，那确实是那样。然而，如果认识因，并不意味着果已经显现，说多了就足够了。因为说了“以从那产生的能力”，所以说了“或者”。“以那”是指会产生的果。“以那遍及”，虽然会成为遍及者，但如何理解为因呢？所以说了“不同的”。“没有那”是指没有会产生的果。如果当会产生的产生时，之前的存在本身是存在的，并且任何存在都和一切所缘

【英语翻译】
Even if not distinguished, it will inevitably arise. If even so, is it not certain that seeing the doing of that thing will necessarily lead to seeing what is to be done? If so, then with regard to a pot, have you not seen the certainty that seeing the form is not seeing the touch and so on? Is it not merely that apart from the conceptual thought of seeing a pot, there is no other distinction seen? In some cases, because the view of what is to be done is distinguished from the discriminating thought of seeing the doing of something, there is no difference. If what is to be done is certain, why is it sometimes not obtained? For the establisher, it is the same that it is sometimes not obtained. If the establisher is only not obtained because of some destruction or non-entry, if there is no destruction etc., then it will definitely be obtained. What is to be done, even if there is no destruction etc., will not be obtained, because the unproduced thing itself does not exist. The establisher is also the same, because its nature is to arise, so even if there is no entry, even if there are no destroyers etc., is it not that it is not obtained because the establisher is not produced and its own self does not exist? Even if it has the nature of an establisher that will arise, it cannot be without what is to be done, because the establisher itself does not exist, just as it is now. Therefore, the two, what is to be done and the doing of it, are distinguished in cognition, and the future thing is integrated into the present consciousness, abiding on the object as the object. If so, then in recognizing the cause, will the recognition of the effect also be included? From the point of view of convention, that is indeed the case. However, if the cause is recognized, it does not mean that the effect has already manifested, it is enough to say more. Because it is said "by the power arising from that," therefore "or" is said. "By that" refers to the effect that will arise. "By that pervading," although it will become the pervader, how is it understood as the cause? Therefore, "different" is said. "Without that" means without the effect that will arise. If when what will arise arises, the previous existence itself exists, and any existence is with all objects of reference

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ྲལ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གང་གི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང༌། སྔ་མ་དེ་ཞིག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཕ་རོལ་པོས་མ་སྐྱེས་པ་ལྟར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྔར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་དུས་ན་མེད་པས་རྒྱུ་མ་ཡིན། དེའི་ཚེ་སྔར་བྱུང་བ་ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་ན་མེད་པས་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་འབྱུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེས་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་ནི་འདི་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཡོད་དང་སྐྱེས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པའི་དོན་འཆད་པ་ནི་འདི་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་ན་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་སྐྱེས་པ་འང་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་སྔར་གྱི་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཙམ་ཐ་དད་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འདིའི་རང་བཞིན་ཡོད་ན།
འདིའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཁྱད་པར་སྨྲ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཅི་ཞེས་འདྲི་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཅེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་བར་ཆོད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཡོད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བཞིན་པ་ན་རྩྭ་ལ་རེག་པའི་ཤེས་པ་ལྟར་གཉིད་མཐུག་པོ་ལོག་པ་ལ་ཡང༌། གཉིད་རྩོམ་སྔ་མ་ན་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་ལ། ཤེས་པ་ཙམ་སྐྱེས་པ་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་དང་བྲ

【汉语翻译】
那么，为了断绝，有些人是如何产生（事物）的呢？当未来会发生的时候，也就是产生的时候，因为前者已经灭尽了。想到如何才能产生呢？对方就说如同未生一样。回答说，产生又是如何呢？这个意思是说，如果未来会产生的因，在先前产生的果的时候不存在，就不是因。那时，先前产生的在果的时候也不存在，所以不会成为因。其他显示差别的是“如果这个存在”。对于未来会产生的，存在等等不也是可能的吗？那么，那个也应该成为因吧，想到这里，就说了“未来是”等等。说“那也不是作者”是因为未来会产生的缘故。立宗者说，对于这个也显示没有差别，就是“有”和“生”这两个。解释“有”这个词所表示的意义是“如果这个存在”。说“如果这个存在，这个产生”是指事物的自性之外，在那里是不可能存在的。就产生而言，说“产生也与存在的自性本体不同”。说“因为这个产生，所以这个产生”也是先前存在的自性的意义，然而只是想表达的方式不同而已。因此，无论哪种情况，如果这个自性存在，就说这个自性产生，这对于未来会产生的因也是一样的。为了消除说差别的疑惑，就是“如果”等等。立宗者为了显示存在的自性本体的意义，就提问“什么”。虽然是那样，但为了消除疑惑，就说了“长久地”等等。或者，间隔的身体等等本身成为分别的因，因此，对于分别来说，没有紧接着产生的存在和生，如果这样说，就说了“身体等等也”。就像行走时接触草的意识一样，对于沉睡也是，在开始入睡之前存在的意识上，仅仅是意识产生，没有完全失去差别。

【英语翻译】
Then, how do some cause (things) to arise for the sake of cessation? When the future will occur, that is, when it arises, because the former has already ceased. Thinking about how it can arise? The other party said it is like the unborn. The answer is, how does arising occur? This means that if the cause of what will arise in the future does not exist at the time of the previously arisen effect, then it is not a cause. At that time, what previously arose also does not exist at the time of the effect, so it will not become a cause. What shows the difference is "if this exists." Isn't it possible for existence and so on to occur in the future? Then, that should also become a cause, thinking this, they said "the future is" and so on. Saying "that is not the author" is because of what will arise in the future. The proponent says that there is no difference in this either, which is "existence" and "arising." Explaining the meaning expressed by the word "existence" is "if this exists." Saying "if this exists, this arises" means that it is impossible to exist there outside of the nature of things. In terms of arising, it is said that "arising is also different from the nature of existence itself." Saying "because this arises, this arises" is also the meaning of the previously existing nature, but only the way of expressing it is different. Therefore, in either case, if this nature exists, it is said that this nature arises, which is the same for the cause that will arise in the future. To eliminate the doubt of saying the difference, it is "if" and so on. The proponent asks "what" in order to show the meaning of the nature of existence itself. Although it is like that, in order to eliminate the doubt, they said "for a long time" and so on. Or, the intervening body and so on themselves become the cause of discrimination, therefore, for discrimination, there is no existence and arising that occur immediately, if you say that, then they said "the body and so on also." Just like the consciousness of touching grass while walking, for deep sleep as well, on the consciousness that existed before falling asleep, only consciousness arises, without completely losing the difference.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ། འདི་ནི་འདིར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བརྗོད་པ་ནི་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་འདི་འདིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་གནས་ན། འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་སྔ་མ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྔ་པས། གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་གཉིས་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཉེ་བར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ལ་ཡང་མི་འདོད་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་སྟེ་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྔ་པ་འདི་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི།
མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་འདི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཙམ་ཡིན་གྱི། བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། འདི་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་སོ། །ཁྱད་པར་སྨྲ་བས་འོན་ཏེ་མཐོང་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བ་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། རེ་ཞིག་སུན་འབྱིན་པར་སྨྲས་པ་ནི་མཐོང་བ་རང་གི་ངོ་བོས་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན། དེའི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །ཕྱེ་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་ཡོད་པ་སྔར་བྱུང་བས་འབྲས་བུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་གྱི་མཐོང་བ་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱབ་ས

【汉语翻译】
因为懒惰而没有感觉不是，而是从那产生分别念的智慧，这样说是合理的。因为跟随串习的差别，以及做相反事情的分别念的智慧，不像身体等一样，是从与那个差别相关的唯识所生的，这样想的。用词句等表示，这个是在这里做的，这样执取接近的方面而说的是“也是做”。因此，用“这个在这里做”表示的是，如果这个的自性靠近，这个的自性就是靠近的，这样表示了与前者没有差别。说那个本身就是自性于自性。如果那样，用“自性于”的第五个，如果自性二者在同一时间想要靠近，那时也成立了您不想要的结果，这样表示的是“在果时”等等。如果用理的力量，这个第五个是表示没有就不产生，那时也有我方机会，这样表示的是：
“没有就不产生”。用“这个做这个”也只是词的组合而已，因为不是做的事情之外的其他事情，所以，这个就是由那个所证悟的。特别论者说了“或者见到”。“不是产生”的意思是因为没有见到，以及先前没有产生的意思。执取见到是遍及者本身，暂时为了驳斥而说的是，见到不是以自性证悟为遍及者本身，因为那时没有证悟果。或者如果证悟见到是假立自性的果时遍及者本身，那时将要产生的因也是变成假立自性的遍及者本身。“见到是”是解释。“后面的分开解释是“什么时候”。如果那样，在已经产生和将要产生的时候存在的先前产生者遍及果，而是见到后来将要产生的。如何遍及

【英语翻译】
It is reasonable to say that it is not that there is no feeling because of laziness, but that wisdom of discrimination arises from that. Because the wisdom of discrimination that follows the difference of habituation and does the opposite is not born only from the mind associated with that difference, like the body and so on, it is thought. The word "etc." indicates that taking the side of "this is done here" and saying it is "also doing." Therefore, by saying "this does this here," it is shown that if this self-nature is close, then this self-nature is close, so there is no difference from the former. Saying that itself is self-nature from self-nature. If that is the case, by the fifth "from self-nature," if you want two self-natures to be close at the same time, then at that time, the result that you do not want is also established, which is indicated by "at the time of the result," and so on. If by the power of reason, this fifth one shows that it does not arise without it, then there is also an opportunity for my side, which is shown by:
"It does not arise without it." Saying "this does this" is just a combination of words, but because it is not something other than the act of doing, this is realized by that itself. The particular speaker said, "Or seeing." "Not arising" means because it is not seen, and it means that it did not arise before. Taking seeing as the pervader itself, temporarily speaking to refute, seeing is not realized as the pervader itself by its own nature, because at that time the fruit is not realized. Or if seeing is realized as the pervader itself at the time of the fruit of imputed nature, then the cause that will arise will also become the pervader itself of imputed nature. "Seeing is" is an explanation. The latter separate explanation is "when." If that is the case, the fruit is pervaded by the previously arisen one that exists at the time of arising and will arise, but seeing will arise later. How does it pervade?

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ྙམ་དུ་དོགས་པ་ན། ཁྱབ་པ་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་སྨྲས་སོ།། ལན་དུ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་པའོ། །མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། མཐོང་བ་ཡང་དེའི་ཚེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་ནས་གནས་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཞིག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ནི། སྔ་མ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ལན་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་
ཁྱད་པར་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །མཐོང་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔར་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་འདི་ཐམས་ཅད་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་ནས་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། གང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །རྒྱུ་གང་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་འབྱུང་བ་དག་གོ།། ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་སྡུད་པའོ། །གང་ཞིག་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གཉིས་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བརྒྱུར་སྨྲ་བའི་དགོས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དཔོག་པ་འདི་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན

【汉语翻译】
如果心存疑虑，就说了“周遍即是”。有人说“因为会成为他人的所见”。回答说“那时”，意思是：你没有提问的机会。说“因为存在”是指认为已经从所见中产生。说“对于将要成为所见的也是如此”，是认为凭借自己时期的特殊性。说“那时”是指他人。说“这”是指成立的宗派，因为那时也没有所见。如果认为产生后住留有什么矛盾，那是因为它不是以自性而住留，因为那样会成为再次产生者。因此，那个自性只是坏灭。同样，为了安置先前产生的是什么这一方，就说“是先前吗”，意思是：是当时的因。回答说“先前和之后”等等。阐明这个的是“两者都是”。
再次，迎接特殊性的疑虑，就说“或者”，意思是：想要显现先前。虚构所见，就是虚构认为是所见。说“成为所见的自性”，意思是虚构认为是将要成为所见的意思。因为并非存在着为何是那样的因，而是认为只是先前产生。成立宗派者认为这些都是不必要的，因此说了“互相”等等。说“如果不存在”等等是解释。对于哪个因，有必然产生的果的因，那个因就是必然产生果的因。说“后来的果”等等是容易理解的。说“两者都是”是指先前和之后产生的那些。以“周遍和”等等的三句半，是总摄。哪个成为他体的周遍，那个就是因，因为他体性和周遍性两者是因的理由的意思。又说将要产生的必要是：从这可以推测他世，也会那样阐述。作为因的理由其他

【英语翻译】
If there is doubt, it is said, "The pervader is." Someone said, "Because it will become visible to others." The answer is, "At that time," meaning: you have no opportunity to ask. Saying "because it exists" means thinking that it has already arisen from what is seen. Saying "It is the same for what will become visible" means thinking that it is by virtue of the particularity of one's own time. Saying "at that time" refers to others. Saying "this" refers to the established tenet, because there is no seeing at that time either. If one thinks there is any contradiction in arising and then abiding, it is because it does not abide by its own nature, because that would entail being a producer again. Therefore, that nature is only destruction. Similarly, to place the side of what was previously produced, it is said, "Is it the previous one?" meaning: it is the cause of the occasion. The answer is "previous and subsequent" etc. What clarifies this is "both are."
Again, to meet the doubt of particularity, it is said, "or," meaning: wanting to manifest the previous. To fabricate seeing is to fabricate thinking it is seeing. Saying "the nature of becoming seen" means fabricating thinking it will become seen. Because there is no cause for why it is so, but it is thought that it is only what was previously produced. The one who establishes the tenet thinks that all of this is unnecessary, therefore he said "mutually" etc. Saying "if it does not exist" etc. is an explanation. The cause for which there is a result that will inevitably arise, that cause is the cause for the result that will inevitably arise. Saying "the later result" etc. is easy to understand. Saying "both" refers to those that arise previously and subsequently. With the three and a half lines of "pervader and" etc., it is a summary. Whichever is the pervader that has become other, that is the cause, because otherness and pervasiveness are both the reason for the cause. Another necessity of saying what will arise is: from this one can infer the other world, and it will be explained that way. Other reasons for establishing as a cause

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདིར་རིགས་པས་མི་འཐད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། རིགས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ཅི་ལྟར་ཡལ་བར་དོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཁྱོད་ལ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་ཅི་བྱ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ན། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་བཤད་པ་བྱེད་པ་ལ་སྨོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། རིགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་
གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། དེ་འཆད་པ་རང་དགའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བར་མ་བརྗོད་པའི་དོན་འཆད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་དུ་འགྲོ་ཡང་ཅི་དགོས་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་རབ་ཏུ་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བཞེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་དབང་གི་སྐྱོན་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུགས་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱད་བཟོད་པ་ཉིད་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་མ་གྲུབ་མ་ཡིན་ནམ། སློབ་དཔོན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱིས་འབྱུང་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་རིགས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ། སྔར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ངེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་དེར་འདི་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དེ་གཞན་དག་ཀྱང༌། སྔར་བྱུང་བ་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེས་མཐའ་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གེགས་བྱེད་པ་དང་མ་ཚང་བ་སྲིད་པར་དོགས་པ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་རྒྱུ་ཉ

【汉语翻译】
应如是了知。果和果不被鬼所食而生起的因是什么，那两者都是。因为如此这般，此处以理不合是不存在的，因此，所谓“见为正理”，以正理本身而见，怎么能舍弃呢？这是它的同义语。或者，因为一切都已舍弃。在此，你执持偏颇有何用？这如果是学者的说法，这并非是学者的意愿，因为在任何地方都没有说过。因此，如果是责备说自续的过失，那么，就说了“见为正理”。意思是说，仅仅因为没有直接说出，就不是意愿吗？或者，阐释它会变成自以为是的过失吗？不是的，因为阐释根本没有说出的意义，在一切处都是可见的。即使说得再多又有什么必要呢？因为在《释量论》中所说的所有论述，在经文中都没有直接成立。怎么会不是意愿和自作主张的过失呢？因此，因为应当取与自己宗派的成立不相违背，并且能够经受详细分析的，所以，因为具有三种功德，所以称为“正理”。这难道不是没有成立吗？因为与学者相违背。如云：“后生故非因。”以及“诸因皆先有。”因为这样说的缘故吗？对于此，也应说“见为正理”，意思是说，丝毫没有不合适的。如此，在名言中完全成立。依靠先前产生的因，才那样说。将要产生的因本身，如刹那等，是事物本身，而不是一定在名言中安立。正因为如此，没有在此处和彼处靠近安排，其他也是，因为仅仅通过显示先前产生的因，就能了知，所以即使明显想要后生的因，也没有显示。将要产生的因本身是因，也不是通过完全清净的边际来了知，如果怀疑有阻碍和不完整，因为现在产生的自性本身，不一定是存在的。那么，怎么是因呢？

【英语翻译】
It should be understood thus. What is the cause of the fruit and the fruit not being eaten by ghosts, both of those are. Because it is like this, there is no unreasonableness here, therefore, the so-called "seeing as reason," seeing with reason itself, how can it be abandoned? This is its synonym. Or, because everything has been abandoned. Here, what is the use of you holding on to partiality? If this is the saying of the scholar, this is not the intention of the scholar, because it has not been said anywhere. Therefore, if it is blaming the fault of self-continuity, then it is said "seeing as reason." The meaning is that, just because it is not directly said, is it not the intention? Or, will explaining it become the fault of self-righteousness? No, because explaining the meaning that is not said at all is visible everywhere. Even if you say more, what is the need? Because all the arguments mentioned in the Commentary on Valid Cognition are not directly established in the scriptures. How can it not be the fault of intention and self-assertion? Therefore, because it should be taken that which does not contradict the establishment of one's own school and can withstand detailed analysis, therefore, because it has three qualities, it is called "reason." Isn't this not established? Because it contradicts the scholar. As it is said: "Later arising is not the cause." And "All causes are prior." Is it because of this? For this, it should also be said "seeing as reason," meaning that there is nothing inappropriate at all. Thus, it is completely established in name. Relying on the previously produced cause, it is said that way. The cause itself that is going to arise, such as the moment, is the thing itself, and it is not necessarily established in name. Precisely because of this, it is not arranged closely here and there, and others also, because it can be understood only by showing the previously produced cause, so even if you clearly want the later cause, it is not shown. The cause itself that is going to arise is the cause, and it is not understood through the completely pure boundary, if you suspect that there are obstacles and incompleteness, because the nature itself that is now produced is not necessarily existent. Then, how is it the cause?

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མཐོང་བ་དེར་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉམས་པ་མེད་ལ། སྔ་མ་ཙམ་མ་ཐོང་བར་ནི་གལ་ཏེ་མཐོང་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་
འབྲས་བུ་ལ་དེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་ལ་དེས་པ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མད་པའི་ཕྱིར། གཞལ་བྱ་ཁས་བླངས་ནས། ཚིག་ལ་བརྩིར་ཅི་ཡོད། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི། འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པར་བཤད་ཀྱི། དེ་ཁོ་ནར་ནི་དེ་ཡང་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་སློབ་དཔོན་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་གཞན་གྱི་འདོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉེ་བར་སྡུད་དེ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་དོན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འམ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། འདིས་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡང་མཚན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང༌། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། དོན་བྱ་བ་ངེས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་དོན་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ནམ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དོན་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་བྱ་བ་གྲུབ་པ་སྟེ། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེས་དེ་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པའི་བསམ་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་དོན་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། འདི་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལ་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་ལྟར་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའམ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན། རང་གི་དུས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་བྱ་བར་སྣང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། ཐེ་ཚོམ་དེ་མེད་མོད། འཇུག་པར་འདོད་པའི་དུས་གཞན་དུ་གོ་ཇི་ལྟར་མིན་ཏེ། མེ་ནི་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡོད་ལ། གྲང་བ་གཞན་གྱི་ཚེ་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཞར་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་པ་དོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལའོ། །ཚད་མ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་བཟློག་པས་སོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སུན་འབྱི

【汉语翻译】
如果问为什么，凡是见到前因后果的，在那里作为因的自性安立没有缺失。如果仅仅没有见到前因，如果能见到，那时就能安立，所以没有过失。另外，导师用不现见的果作为例子，是为了显示有能力无障碍的因与果之间的关系。不同于因的关系也是因为不是因。既然已经承诺了可量，为什么要重视言辞呢？依赖于普遍的说法，说不现见果，但仅仅在那里，那也是不现见因。因此，将要产生的因本身与导师并不矛盾。将已说的意义与他人的观点一起归纳，如果能成立的识是产生义的因吗？这样联系，这也要标明能立的识的对境。这是依于他宗而说的，因为正理派等也承诺从因推知果，所以是为了显示必定承诺义的作用。如果识是产生义的自性吗？这样联系。“产生义”的意思是，义的作用已经成立，即已经成为果，显示了它产生果的自性，这是以不迷惑于它的自性的想法。如果识是产生义的果吗？这样联系。这是考虑到将要产生的因而说的。所谓“全部”，意思是，无论以哪三种方式，如果能成立的识，或者能遣除成立的怀疑，都应该在它自己的时间发生。因此，在显现义的作用的时间，虽然没有怀疑，但在想要进入的其他时间，怎么会不理解呢？火在其他时间存在，而寒冷在其他时间消失，不是这个意思。现在顺便显示遣除怀疑也没有疑惑，这里是指能立的识。因为遣除了对那个量产生怀疑。那也是成立的，意思是通过决定的方式，就在那时。驳斥第二种分别念。

【英语翻译】
If asked why, in whatever one sees the prior and subsequent, there the establishment of the nature as cause is without defect. If one has not seen only the prior, if it were to be seen, then at that time it would be established, so there is no fault. Moreover, the teacher uses the non-manifest fruit as an example to show the relationship between the cause, which has the ability to be unimpeded, and the fruit. The relationship that is different is also because it is not the cause. Since what can be measured has been promised, why value words? Relying on the common saying, it is said that the fruit is not manifest, but only there, that is also the non-manifest cause. Therefore, the cause itself that will arise is not contradictory to the teacher. Summarizing the meaning that has been said together with the views of others, if the consciousness that can establish is the cause of producing meaning? Thus connecting, this should also mark the object of the consciousness that establishes. This is said in reliance on the views of others, because the logicians and others also promise to infer the fruit from the cause, so it is for the purpose of showing that the function of meaning is necessarily promised. If consciousness is the nature of producing meaning? Thus connecting. The meaning of "producing meaning" is that the function of meaning has been established, that is, it has become the fruit, showing its own nature of producing the fruit, this is with the intention of not being confused about its own nature. If consciousness is the fruit of producing meaning? Thus connecting. This is said considering the cause that will arise. The so-called "all" means that in whatever of the three ways, if the consciousness that can establish, or can dispel the doubt that establishes, should occur in its own time. Therefore, at the time when the function of meaning appears, although there is no doubt, how could one not understand at other times when one wants to enter? Fire exists at other times, and cold disappears at other times, that is not the meaning. Now, incidentally, it is shown that there is no doubt about dispelling doubt, here it refers to the consciousness that establishes. Because it dispels the doubt that arises about that valid cognition. That is also established, meaning through the way of certainty, right at that time. Refuting the second conceptual thought.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ནི། ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བསམས་པ་ཡིན་ན། དེ་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ནི་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིའི་སྟེ་དཔེ་དང་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མ་མཐོང་བའི་འབྲེལ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་གིས་མི་རྟོགས། སྔར་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །རྗེས་དཔག་ཅི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང༌། །དོན་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་ཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་གཞན་གྱིས་བཟློག་གོ་སྙམ་ན། གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐ་དད་པའོ། །ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་མང་པོའི་ཚིག་གམ། ལྔ་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་ཆད་པ་ལས་སྔ་མ་ཚད་མ་ཡིན་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཅི་སྟེ་མེ་མདག་དུ་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འོལ་མ་སེར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷུང་བས་ཐུབ་མཐོང་བ་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་པ་ན་སྔ་མ་ཚད་མར་རྟོགས་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་མཐོང་བའི་བྱ་བ་ལ་ཐེ་སོམ་གྱིས་ཟིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་འམ་དོན་དམ་པ་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་མཆོག་གི་ཕྱོགས་མི་རིགས་པར་བསྟན་ནས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ནར་ཚད་མ་འགོག་པའི་
སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཉིད་ཚད་མའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ཚད་མ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ནོ། འོ་ན་ཐ་སྙད་པས་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་འགྲིག་ཅེ་ན་བདེན་ཏེ། འགལ་བ་ཁས་བླངས་པའི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འགལ་བའི་ཕྱིར་དོན་ནི་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དོན་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པ་དེས་དོན་དང་འབྲེལ་པ་མ་ངེས་ཀྱང་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་ལོ། །འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེས་ཁས་བ

【汉语翻译】
那般是，名为知晓一切。与某些事物的意义相关联，例如“亲眼所见”的想法，这种想法是不合理的，因为亲眼所见并非是结合的本质。如果有人认为，与亲眼所见的意义相关联的事物，不正是通过推论来理解的吗？那么，就说“或者通过推论”。普遍的，即榜样和共同的自性。因此，推论无法理解未被亲眼所见的关联，因为之前根本没有亲眼所见，推论又怎能是量呢？因此，推论也无法理解与事物相关的意义，因此，它不能消除疑惑。如果有人认为，那么由其他方式来消除疑惑，那么就说“其他方式”，即不同于亲眼所见和推论的方式。“断除”这个词，实际上是许多词语的意思吗？第五个，有人认为，从断除疑惑来看，之前的又怎么会变成量呢？如果看到没有烟的火花，也会产生“是冰雹吗”的疑惑，当看到树叶等落下而被阻挡时，疑惑消除，那么之前被认为是量的，就是所见本身吗？不是的，因为在那里，推论本身就是量，因此，之前的所见之事并未被疑惑所占据。如此，无论是在世俗谛还是胜义谛中，在显示了殊胜法的方面是不合理的之后，总结之前所说的内容，就说“因此”，意思是说，这是用如前所说的名言来安立的，但并非是究竟的意义。如果有人认为，究竟而言，驳斥量的论证本身是量还是非量呢？确实是量，但却是世俗谛的。如果有人问，那么世俗谛如何造成损害呢？确实如此，因为这是想要表达接受矛盾的陈述。像这样，因为矛盾的缘故，意义本身就是相互损害的，否则就会太过分。从与事物相关的意义上被认为是量，即使与意义相关的意义不确定，也被认为是量，因此是矛盾的。确定关联是那个名言的原因，原因不明显，但它却接受了

【英语翻译】
That is, it is called knowing everything. Relating to the meaning of some things, such as the idea of "seeing with one's own eyes," this idea is unreasonable, because seeing with one's own eyes is not the nature of combination. If someone thinks, isn't what is related to the meaning of seeing with one's own eyes understood by inference? Then, it is said, "or by inference." Universal, that is, example and common self-nature. Therefore, inference cannot understand the connection that has not been seen with one's own eyes, because there was no seeing with one's own eyes before, how can inference be a valid cognition? Therefore, inference also cannot understand the meaning related to things, therefore, it cannot eliminate doubts. If someone thinks, then doubts are eliminated by other means, then it is said, "other means," that is, different from seeing with one's own eyes and inference. The word "cessation," actually means many words? Fifth, someone thinks, from the point of view of eliminating doubts, how can the previous one become a valid cognition? If seeing a spark without smoke also produces the doubt of "is it hail?", when seeing leaves and so on falling and being blocked, doubts are eliminated, then what was previously considered a valid cognition is the seeing itself? No, because there, inference itself is a valid cognition, therefore, the previous seeing is not occupied by doubts. Thus, whether in conventional truth or ultimate truth, after showing that it is unreasonable in terms of the supreme Dharma, summarizing what was said before, it is said, "therefore," meaning that this is established by the nominal terms as previously stated, but it is not the ultimate meaning. If someone thinks, ultimately, is the argument that refutes valid cognition itself a valid cognition or a non-valid cognition? It is indeed a valid cognition, but it is a conventional truth. If someone asks, then how does conventional truth cause harm? It is indeed so, because this is wanting to express a statement that accepts contradiction. Like this, because of the contradiction, the meaning itself is mutually harmful, otherwise it would be too excessive. Being considered a valid cognition from the meaning related to things, even if the meaning related to the meaning is uncertain, it is also considered a valid cognition, therefore it is contradictory. Determining the connection is the cause of that nominal term, the cause is not obvious, but it accepts

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ླངས་པ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་གནོད་པའི་ཕྱིར་དགག་པར་བྱ་བའི་ཚད་མ་ངང་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་དུ་ཞེན་པས་ནི་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ། །འདི་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་རིག་པ་ལ་ནི། དེ་ཙམ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་མཐའ་དག་སེལ་བར་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དང་པོ་ནི་མི་བཟོད་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མར་རོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་སྡུད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་དང་ཅིག་ཤོས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟོན་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་ཚད་མ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྟོགས་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཐ་སྙད་ལས་ཚད་མར་ངེས་ན་ནི་རྣམ་པ་འདི་ཙམ་གྱི་སྐབས་མེད་དེ། དོན་དམ་པའི་འདོད་པ་ཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
དེས་ན་ཐ་སྙད་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་ཚད་མར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན། གང་གེས་བསྟན་བཅོས་དོན་མེད་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔར་བརྗོད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཙམ་ཚད་མའི་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྔ་ཕྱིར་མི་འགལ་བར་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བློ་དམན་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་རྨོངས་པ་ཟློག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ཕྱི་མ་མི་དྲན་པ། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཡི་ལྡོག་པར་བྱེད། །འདི་ལྟར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། མི་དྲན་པ་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་སེ

【汉语翻译】
就此止息。因此，由于互相损害的缘故，对于应当驳斥的量，以固执于量的名相来阻止，是毫无用处的。这也要依赖于其他所要获得的，才会变成过失。因为不依赖于其他，对于仅仅是认识自性，仅仅是证悟到此，就已成办了意义的现量，能够遣除一切量和所量。正因为如此，也说了：“从自身证悟自身的自性。”如果这样，那么“哦那”第一个是不堪忍的语助词，第二个是“那时”的意思。“如是”是量。“总摄”已经说过的意义是“如此”等等。由于不信任量的体性，所以显示量和另一者是颠倒的，如现量等量，不能证悟他世。然而依赖于一切遍知者本身。说“从吠陀等圣典中”是第二个。如果从名相上确定为量，那么就不会有这种场合，会变成唯一的胜义谛的意愿。
因此，说“不是从名相上”是成立的宗义。因为名相者们颠倒了认识，因此不依赖于论典，仅仅凭借名相来认识量是不可能的，否则论典会变得没有意义。然而，是从名相的差别而来，而这在之前已经说过了。因为仅仅是名相不是量的所证，然而因为是从名相的差别而来，因此，必须确定地认识名相，为了确定地认识前后不相违背。如体性一般的论典，由低劣的智慧所证悟，是遣除愚昧的。因此，“不忆念先前和后来的，是那论典的违品。”如此，即使已经进入了说“不是执持不具彼之相的知识”的名相，虽然分别念不具有自性的相，但是将名相安立为具有自性的境，那不忆念者，以宣说自性之境的知识为无分别念之体性的论典来遣除。

【英语翻译】
It ceases right there. Therefore, due to the reason of mutual harm, clinging to the term 'pramana' to prevent the pramana that should be refuted is of no use. This also becomes a fault by relying on something else to be obtained. Because it does not rely on anything else, for merely knowing one's own nature, the direct perception that has accomplished its purpose by merely realizing that much can eliminate all pramanas and objects of measurement. For that very reason, it is also said, "Realize one's own nature from oneself." If so, then "Ona," the first one, is an indeclinable particle of impatience, and the second one means "at that time." "Thus" refers to pramana. "Summarizing" the meaning that has already been stated is "like this," and so on. Because there is no trust in the definition of pramana, it shows that pramana and the other are inverted, such as direct perception and other pramanas, which cannot realize the other world. However, it depends on the all-knowing one himself. Saying "from the scriptures such as the Vedas" is the second one. If it is determined to be pramana from the name, then there would be no such occasion, and it would become the intention of the only ultimate truth.
Therefore, saying "not from the name" is the established tenet. Because the nominalists have a distorted understanding, it is impossible to recognize pramana merely by name without relying on the scriptures, otherwise the scriptures would become meaningless. However, it comes from the distinction of names, and that has already been said before. Because merely the name is not what is to be proven by pramana, but because it comes from the distinction of names, therefore, it is necessary to definitely understand the names, in order to definitely understand without contradicting before and after. The scriptures that are like the nature are understood by inferior intelligence, and they dispel ignorance. Therefore, "Not remembering the former and the latter, is the opposite of that scripture." Thus, even if the term "not holding the knowledge that does not have its aspect" has already entered, although conceptual thought does not have the aspect of its own nature, it applies the name to the object of its own nature, that non-remembering one, with the scriptures that proclaim the knowledge of the object of its own nature as the nature of non-conceptual thought, dispels.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་དོན་ངེས་པར་རྟོགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ན་ཚུལ་གཞན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དྲན་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ཐ་སྙད་དུ་ཡི་གེའི་དོན་བཤད་ནས། ཡང་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་ལ་གཙོར་བྱ་བའི་དོན་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཀྱིས་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རང་གིས་བརྟགས་པ་སེལ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་གཞན་གྱིས་སོ། །ཚད་མར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་
མའོ། །ཡུལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་ཆེས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་དང་འདྲ་བར་བླང་བར་བྱ་བའི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཚད་མར་བསྒྲུབས་ནས་དོན་དམ་པར་སྟོན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་གཉི་ག་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི། གཞན་ནི་ཚད་མ་ཉིད་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དེ། ད་ལྟར་ནི་ཚད་མ་གཉིས་ཐ་སྙད་དུ་བསྟན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་འདིར་སོད་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དེར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འབྲེལ་པར་མི་ནུས་སོ། །འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་ལྷག་མར་རོ།། །།མཚན་ཉིད་གཞན་བཤད་པ་ནི། མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཚད་མར་ཐལ་ཏེ། དང་པོའི་ཤེས་པས་ཡན་ལག་ཅན་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་པ་འམ། །ཡང་ན་འདིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །པ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་ཨཎ་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྨོས་ཀྱང་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་གཟུང་སྟེ། སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ནི་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བའི

【汉语翻译】
拉朵。 同样，从具有三种特性的标志中确定了意义，但在向他人展示时，也要认识到添加其他特征等不记得的事情。 这样，在共同的术语中解释了字母的含义之后，将重点放在正确的世俗上的意义结合起来，就是“为了那个原因”等等。 因为经文对于通过术语完全建立的意义也是必要的，所以为了那个原因，经文本身可以消除超越术语的天堂和解脱之路上的无知，这是为了消除自己的调查。 “不是由其他人”的意思是其他经文。 “将被称为有效”的意思是剩余的。 因为三个领域完全纯净而进入是最合适的，所以类似于量度一样，应该接受的量度就是这个意思。 这样，依靠其他经文，将世尊的教导确立为近似的量度，并以究竟的方式展示，就是“以究竟的方式”等等。 这两个都如实地展示了，所以是究竟的，而不是与此相反的。 现在，为了展示对于其他生命和共同领域，一切智智本身就是量度，所以说：“其他不是量度本身。”，即显现等等。 在这里也已经解释过了，现在是为了展示在术语中展示的两个量度是为了要展示的意义而解释的。 应该说，只要这里存在的一切都已经被展示了。 “因为推论也不包括在那里”的意思是不能直接相关。 “在下面”的意思是在剩余的章节中。 另一种定义是：“即使是不了解的事物的显现者。” 那么，有肢分等的分别念也太过分了，因为最初的知识不是知道有肢分等，所以说：“世俗的”，因为是世俗的对象，所以是世俗的。 或者，因为这掩盖了事物的自性，所以是世俗的，即分别念。 “巴”是自己意义上的“阿那”。 即使只提到分别念，也要抓住有肢分等对象，因为一般的对象将被审查。

【英语翻译】
La to. Similarly, having ascertained the meaning from the sign with three characteristics, but when showing it to others, one must also recognize the things that are not remembered, such as adding other characteristics. Thus, having explained the meaning of the letters in common terms, combining the meaning that is mainly done on the correct conventional is "for that reason" and so on. Because the scriptures are also necessary for the meaning that is completely established by terms, therefore, for that reason, the scriptures themselves can eliminate ignorance on the path to heaven and liberation that is beyond terms, this is to eliminate one's own investigation. "Not by others" means other scriptures. "Will be called valid" means the remainder. Because entering with the three realms completely pure is the most suitable, therefore, like a measure, the measure to be accepted is what it means. Thus, relying on other scriptures, establishing the teachings of the Blessed One as an approximate measure, and showing it in an ultimate way is "in an ultimate way" and so on. Both of these are shown as they are, so they are ultimate, and not the opposite of this. Now, in order to show that for other lives and common realms, omniscient wisdom itself is the measure, it is said: "The other is not the measure itself.", that is, manifestation and so on. Here also it has already been explained, now it is to show that the two measures shown in terms are explained for the meaning to be shown. It should be said that everything that exists here has already been shown. "Because inference is also not included there" means that it cannot be directly related. "Below" means in the remaining chapters. Another definition is: "Even the manifester of things that are not understood." Then, the conceptualization of having limbs and so on is too much, because the initial knowledge is not knowing of having limbs and so on, so it is said: "Conventional", because it is a conventional object, so it is conventional. Or, because this obscures the self-nature of things, it is conventional, that is, conceptualization. "Pa" is "Aṇa" in its own meaning. Even if only conceptualization is mentioned, the object of having limbs and so on must be grasped, because the general object will be examined.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ངེས་པར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེ་ཞིག་གཟུགས་ཙམ་མཐོང་
བ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འདྲེས་པའི་རོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔར་མྱོང་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་རིག་པ་མེད་དོ་ཞེས། གལ་ཏེ་རང་གི་རྟོགས་པ་ངེས་པར་ཟིན་ན་ནི། གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་ཐ་སྙད་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་ན་མཚན་ཉིད་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའོ། །མ་རྟོགས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་དོན་སྨོས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དེ་ནི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེའོ། །དེས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པར་ནི་འདི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སླུ་བ་མེད་པར་དོན་ཉིད་དུ་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་ལས་སོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོག་པའོ། །དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ནི་མི་སླུ་བའོ། །མ་ཤེས་དོན་གྱིས་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་ན། དེའི་ཚེ་དོན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་རྟོགས་པའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་ཅན་ནོ། །མི་སླུ་བ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ན། དེ་
ལྟ་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་མི་སླུ་བ་བཞིན་དུ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་མ་བཟོད་ནས་འོན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་མཁོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཉེས་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་མཁོ

【汉语翻译】
缘故。名为“因为没有确切地把握证悟”。暂时只是见到影像，与此相混杂的味道等也是以前体验过的。这里没有任何其他的觉知。如果确切地把握了自己的证悟，就不会转变为执著于一的意识，由于无始以来颠倒错乱的习气和业力的影响，真实性被遮蔽，因此会转变为显示非真实的言辞，这是它的含义。其他人认为，如果不依赖于不欺骗的特征，那么特征就会过于宽泛，产生过失，因此说了“如果”等。回答是“不是的”。“未证悟之义的显现”是指对所说之义进行区分，因为没有意义。解释说，那不是意义，指的是二月之相。因此，不会过于宽泛，这是他的想法。如果那样没有过于宽泛，即使如此，相对于先前的特征，这不是特征，因为没有不欺骗就不能成立为义。其他人说：“如果”等。“其他的特征”是指从先前的特征来说。“不是的”是指遮止先前的观点。义所抛弃的是不欺骗。“未知的义的显现”这个词语通过表达的暗示，所表达的意义是：如果不依赖于不欺骗性，那么那时未证悟的义就不会成为特征，从那里证悟。“什么”是指具有不欺骗性。“不欺骗”不是特征。如果通过暗示证悟成为特征，那么有什么过失呢？“如果是那样”这样说，就像通过暗示证悟的不欺骗一样。何时是指通过不欺骗性。就像事物本身等一样，仅仅存在不是不欺骗的特征，其他人无法忍受，因此说了“然而”。“那是真实的”是指为了理解意义，接近需要不欺骗性，那是真实的。即使那样，是指对于义的过失，接近需要不欺骗性。

【英语翻译】
reason. It is called "because of not definitely grasping realization." For the time being, only an image is seen, and the taste and so on mixed with it are also what has been experienced before. Here, there is no other awareness at all. If one definitely grasps one's own realization, it will not turn into a mind that clings to one, and because of the influence of the habits and karma of delusion since beginningless time, the truth is obscured, so it will turn into words that show what is not true, that is its meaning. Others think that if one does not rely on the characteristic of non-deception, then the characteristic will be too broad and become a fault, so they said "if" and so on. The answer is "no." "Manifestation of the meaning of non-realization" means distinguishing the meaning that is said, because it is meaningless. Explaining that, that is not the meaning, referring to the appearance of two moons. Therefore, it will not be too broad, that is his idea. If it is not too broad in that way, even so, relative to the previous characteristic, this is not a characteristic, because without non-deception, it cannot be established as meaning. Others say: "If" and so on. "Other characteristics" refers to from the previous characteristic. "No" refers to refuting the previous view. What is abandoned by meaning is non-deception. The word "manifestation of the unknown meaning" through the implication of expression, the meaning expressed is: if one does not rely on non-deception, then at that time the meaning of non-realization will not become a characteristic, from there realization. "What" refers to having non-deception. "Non-deception" is not a characteristic. If realization through implication becomes a characteristic, then what fault is there? "If it is like that" is said, just like the non-deception of realization through implication. When refers to through non-deception. Just like things themselves and so on, merely existing is not the characteristic of non-deception, others could not bear it, so they said "however." "That is true" refers to in order to understand the meaning, it is necessary to approach non-deception, that is true. Even so, refers to for the fault of meaning, it is necessary to approach non-deception.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡང༌། མི་སླུ་བ་སྨོས་པས་ནི་བཟུང་ཟིན་པའི་ཤེས་པ་སྤངས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་སྔ་མས་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་ལྟོས་པར། གཟུང་བ་འཛིན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ནི། །མི་འདོད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་ཟིན་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཉིད་མི་སླུ་བ་ལ་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། མི་སླུ་བས་ཞེས་སྨོས་སོ། །མཚན་ཉིད་འདིའི་དུས་ལ་མི་སླུ་བ་ཡོད་ཀྱང་མི་སླུ་བས་དོན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སླུ་བ་ནི་ཡོད་ཀྱང་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་བློ་ཅི་ལྟར་ཚད་མ་མིན་ཏེ་མཐའ་དག་པས་ན། དེར་མི་སླུ་བ་ཉིད་སྐྱབས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་དོན་སྨོས་མའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་འདིའི་དུས་སུ་མི་སླུ་བར་བྱེད་ན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ངེས་པར་བརྟགས་པས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་རྣལ་དུ་གནས་པས་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལས་སོ། །འདི་ལྟར་གོམས་པ་ལས་བློ་གསལ་བ་རབ་རིབ་དང་ཆུ་བུར་དུ་བསྒོར་བ་དང༌། གཉིད་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལས། མདུན་ན་གནས་
པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ་མོ་ངལ་བྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་ཉིད་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་ནི་འདི་ལ་ལྟོས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལས་དོན་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་སྨྲས་པ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བརྟགས་པས་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འབྲལ་པ་བྱེད་པའི་མི་སླུ་བས་དོན་དུ་འདོད་པ་ན། མཚན་ཉིད་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་བྱ་བ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
也是。说不欺骗，就不能舍弃已经执著的知识。因此，前一个定义依赖于这个定义。“为了执著所执，世俗是不希望的”，这样说了。其中的“也”是指已经执著的。如果因为承认了对不欺骗的事实进行理解，那么，难道这个定义不也依赖于前一个定义吗？如果这样怀疑，就说了“不欺骗”。虽然这个定义的时候有不欺骗，但不是通过不欺骗来理解意义，意思是说，不欺骗虽然存在，但没有作用。如果那样，世俗的智慧怎么不是量，因为一切都是，在那里不欺骗本身就是救护，如果这样怀疑，那么，使忆念先前所说的，就是“存在于世俗中”。这是要区分所说意义的方式，意思是说，外境的有支分等是合理的。如果这个定义的时候是不欺骗，那么，怎么样呢？回答是“通过确定来工作”，意思是说，通过身体安住而确定。像这样，从习惯中使智慧明晰，远离眼翳和水泡的扰乱，以及睡眠等导致的衰退，从而完全理解，对于面前存在的瓶子等，相信是外境的事实，远离了错乱的疑惑，就会产生满足。但对于两个月亮来说，不是那样，因为是由衰退来确定的。因此，很明显，事实本身必须通过不欺骗来确定。因此，认为这个定义不依赖于前一个定义，而是前一个定义依赖于这个定义。说了通过确定来理解这个事实，是因为供养和天界的联系等，通过确定并没有成立存在，那么，当不欺骗想要成为意义时，如何进行分离呢？暗示说，像那样，对于依赖于前一个定义的定义的过失，我们是没有的。如果说，行为本身就是指外境的事实，如果不是那样，那么，与眼翳者所见的毛发等就没有区别了。

【英语翻译】
Also. By saying "non-deceptive," one cannot abandon the knowledge that has already been grasped. Therefore, the previous definition relies on this definition. "For the sake of grasping what is grasped, the conventional is not desired," it is said. The "also" in that refers to what has already been grasped. If, because it is acknowledged that the understanding of the non-deceptive fact is taken on, isn't this definition also dependent on the previous definition? If there is such doubt, it is said, "non-deceptive." Although there is non-deception at the time of this definition, it is not through non-deception that the meaning is understood. The meaning is that although non-deception exists, it has no function. If that is the case, how is conventional wisdom not valid, since everything is, and non-deception itself is the refuge there? If there is such doubt, then, causing the recollection of what was said earlier is "existing in the conventional." This is the way to distinguish the meaning that is spoken, meaning that external objects with limbs, etc., are reasonable. If it is non-deceptive at the time of this definition, then, how is it? The answer is "through ascertainment it works," meaning through the body abiding in its natural state, there is ascertainment. In this way, from habit, making the mind clear, free from the disturbance of cataracts and bubbles, and free from the deterioration caused by sleep, etc., thereby fully understanding, for the vase, etc., that is present in front, believing it to be an external fact, free from the doubt of being mistaken, satisfaction will arise. But for two moons, it is not like that, because it is determined by the deterioration itself. Therefore, it is clear that the fact itself must be determined by non-deception. Therefore, the thought is that this definition does not depend on the previous definition, but the previous definition depends on this definition. It is said that this fact is understood through ascertainment, because the connection of offerings and the heavenly realm, etc., is not established as existing through ascertainment. So, when non-deception wants to become the meaning, how is separation done? It is implied that, in that way, we do not have the fault of a definition that depends on the previous definition. If it is said that the action itself refers to the external fact, if it is not like that, then there will be no difference from the hair, etc., seen by someone with cataracts.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་ལུས་རྣལ་མར་གནས་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་བརྟགས་པ་ལས་དོན་དུ་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཅི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལས་གཞན་ལས་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། འདི་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བདེན་མོད་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེའི་དོན་བྱ་བ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉིད་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐུན་མོང་ཡིན་ལ་དོན་བྱ་བ་ནུས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་མོད་ལ་དོན་བྱ་བར་ནུས་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་གང་གི་ཚེ་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་འདི་ནི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྒྲ་དང་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཐད་པ་ཉིད་ནི་འདིའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །
ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་རྟོགས་པ་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མི་སླུ་བའི་སྒོ་ནས་ཚད་མའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་པོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་མ་གོད་པར་མངའ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མཐོ་རིས་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་མཐོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་མ་མཐོང་བ་དོན་ཁོ་ན་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ལས་སྔ་མ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྟན་ནས་བཤད་པ་བྱེད་པ་འདི་ལ་མ་ཚིམ་པས་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་བརྟེན་པས་མཚན་ཉིད་གཉིས་དོན་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་སྔ་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མ་ཤེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་དོན་སྨོས་པས་དོན་བྱ་བ་མེད་པ་གཟུང་ན་མཚན་ཉིད་འཆོལ་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཙམ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གནས་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་ཤེས་པ་ཡང་ཚད་མར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་འདུ་བ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ས

【汉语翻译】
如是。那么，由于非常习惯而身体安住等，从确定考察中确定是事物，这是什么意思呢？意思是了知事物的作用。如果是这样，为什么不是定义呢？完全了解它，无论是从确定考察还是从其他途径，都不会有颠倒的认识。这是对的，但是外境的事物和它的作用能力是两个不同的反体。如此，外境的事物本身是色和声等，是共同的，而作用能力只是某些色等才具有。其中，当了知多数具有作用能力时，那就是它本身；当通过分别只是显现时，确定这就是事物，这时就是进入。如果是这样，声音和图画等的可信性就是它的作用，这样显示了。
不同地陈述是因为了知者不同。有些人通过不欺骗的方式轻易了知量的事物，有些人通过不是他人所能了知的方式了知。这两个定义在世尊那里也毫无障碍地存在，如就近指示，使人看到天界解脱的道路，以及显示遍入和自在等所不能见的事物。这样，从定义上不依赖于前者而显示后进行解释，对此不满足，依靠不同境的方面，显示两个定义都有意义，这就是“又或者”。前一个定义是世俗，另一个是胜义，这是总结语。如果说“未知的意义”等是争论。这是这样想的：在“不了解意义的显明者”这里，因为说了“意义”，如果取没有作用的事物，因为害怕定义混乱，所以这里只是想要外境的事物。外境的事物也因为自相和共相的定义的差别而存在，所以共相的知识也成了量，是这样说的。同样，在关系等方面也是如此，指的是具有、集合以及因果的事物等。

【英语翻译】
So it is. Then, what does it mean to say that due to great familiarity, the body remains in its natural state, and that it is determined to be a thing through definite examination? It means to understand the function of a thing. If so, why is it not a definition? To fully understand it, whether it is from definite examination or from other means, there will be no inverted understanding. That is true, but the external object and its ability to function are two different opposites. Thus, the external object itself is form, sound, etc., which are common, while the ability to function is only possessed by some forms, etc. Among them, when it is understood that the majority have the ability to function, then that is it itself; when it is discerned that it is only an appearance, and it is determined that this is the thing itself, then this is the entry. If so, the credibility of sounds and pictures, etc., is its function, thus it is shown.
Stating differently is because the knowers are different. Some easily understand the object of valid cognition through the means of non-deception, while others understand it through the means that are not to be understood by others. These two definitions are also present in the Bhagavan without any obstruction, such as pointing out nearby, making people see the path of liberation in the heavens, and showing the things that are not seen by Vishnu and Ishvara, etc. Thus, from the definition, showing the latter without relying on the former and then explaining, not being satisfied with this, relying on the aspect of different objects, showing that both definitions are meaningful, this is "or else." The former definition is conventional, and the latter is ultimate, this is the concluding remark. If saying "unknown meaning," etc., is an argument. This is what is thought: In "the clarifier of the unknown meaning," because "meaning" is said, if taking things without function, because of the fear of the definition being confused, here it is only wanting the external object. The external object also exists because of the difference between the definitions of self-character and general-character, so the knowledge of general-character also becomes valid cognition, this is what is said. Similarly, in relations, etc., it refers to things of possession, aggregation, and cause and effect, etc.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་སྒྲས་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པའོ། །འོན་ཏེ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་གཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་འདི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མ་བཟུང་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་མ་བཟུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སྤྱི་ཤེས་པ་ཚད་མར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་ན་རང་རིག་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་སངས་རྒྱས་པས་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བློའི་རྣམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་ནི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་
པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་ལ་ནི་རྩོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་འདོད་པའི་སྤྱི་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེས་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པས་སོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་འདོད་པའོ། །བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཤེས་པ་དེ་རང་རིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་བསམས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བློའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ན་སྤྱིར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ཡང་རང་གི་རང་བཞིན་བསྐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པར་སྨྲ་བ་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་པས་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་ཤེས་པ་ཡང་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱི་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་མ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཚད་མར་འད

【汉语翻译】
联系是说，通过“ོགས་པའི་”的声音，不了解功德和事业等本身就显现出来了。所谓“དེ་ཡང་”是指后来产生的知识。如果认为后来产生的知识是为了执取所取而产生的忆念，那么就说了“འདི་”。为什么呢？因为说了“མ་བཟུང་བ་”，意思是认为以执持自相的现量没有执持总相等。所谓“རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་”等是总摄。如果怀疑说，难道不是不领会总相本身吗？如果领会总相，怎么会成为量呢？就说了“རང་རིག་པ་”。这是这样想的：如果佛教徒不承认外境法的总相，即使那样，也承认心的行相成为共同的总相。而且，因为是由自证本身领会的缘故，对于领会是没有争论的。即使那样，自己的意愿的总相怎么成立呢？因此说了“གལ་ཏེ་”。改变的是自己的意愿。所谓“འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་”是佛教徒的意愿。对于成为自性的方面，那个知识难道不是自证本身吗？而且，因为认为是量本身，怎么会不承认呢？这里也是这样想的：心的行相如果特别执着于外境的自性，一般来说是承认的，即使那样，也是为了遮止自己的自性。说自证是不庄严的。因此，因为趋向于外境，所以对它的分别念本身就成为量了。说了成立的宗派是，如果像二月亮的知识一样，总相的知识也必定是从考察而成立不是量，即使那样，也承认总相是存在的本身或者没有执持的本身，并且它的知识也是由于人的特别执着的力量也不是量本身，回答说的是“རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པ་”等。联系是说，总相也不是量。为了阐明这个本身，就是“སྤྱི་མ་ཤེས་པ་ནི་”。所谓“རང་གི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་ཕྱིར་རོ”是为了把自相安立为唯有存在和不存在本身。

【英语翻译】
The connection is that through the sound of "ོགས་པའི་," the very fact of not knowing qualities and activities, etc., is revealed. The so-called "དེ་ཡང་" refers to the knowledge that arises later. If it is thought that the knowledge that arises later is memory because it grasps the grasped, then "འདི་" is mentioned. Why? Because it is said "མ་བཟུང་བ་," meaning it is thought that the direct perception that grasps its own characteristic does not grasp universals, etc. The so-called "རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་," etc., is a summary. If one doubts, "Isn't it the very non-comprehension of the universal? If one comprehends the universal, how can it become valid cognition?" then "རང་རིག་པ་" is stated. This is how it is thought: If Buddhists do not accept the universal of external phenomena, even so, they do accept the universal of the aspect of mind becoming common. Moreover, because it is comprehended by self-awareness itself, there is no dispute about comprehension. Even so, how is one's own desired universal established? Therefore, "གལ་ཏེ་" is stated. What changes is one's own desire. The so-called "འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་" is the desire of the Buddhists. With respect to the aspect of becoming self, is that knowledge not self-awareness itself? Moreover, since it is considered valid cognition itself, how can it not be accepted? Here, too, this is what is thought: If the aspect of mind particularly clings to the nature of external objects, it is generally accepted, but even so, it is for the sake of preventing one's own nature. To speak of self-awareness is not beautiful. Therefore, because it tends towards external objects, the very conceptualization of it becomes valid cognition. The established conclusion is stated: If, like the knowledge of two moons, the knowledge of the universal is also certainly established as not valid cognition from investigation, even so, having accepted that the universal is existence itself or non-grasped itself, and that its knowledge is also not valid cognition due to the power of a person's particular clinging, the answer is "རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པ་," etc. The connection is that the universal is also not valid cognition. To clarify this itself is "སྤྱི་མ་ཤེས་པ་ནི་." The so-called "རང་གི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་ཕྱིར་རོ" is for the sake of establishing its own characteristic as only existence and non-existence itself.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཀྱི་སྤྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་དེ་དཔྱོད་པ་ལ་མི་གུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ནི་ཡོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱི་ཡང་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་ནི་ཅི་སྟེ་མི་ཚོལ་བ་སྙམ་ན། ཡོད་པའམ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དཔྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་དཔྱོད་སྙམ་ན། བཤད་པ་དེ་ལ་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་གུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དཔྱོད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་མར་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་དུ་
གྱུར་པའམ། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱིའི་རྟོགས་སོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟོན། གང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལའོ། །དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བ་ཡང་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ལ་ནི་ཚད་མར་འདོད་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་མམ་དེའི་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྤྱིའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའོ།། བཤད་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་སྟེ། འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལས་དེ་རྟོགས་པ་ཚད་མར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འོན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མཐོང་ཡང་དེའི་དོན་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེས་པར་འཛིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འཇུག་པའང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འཇུག་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་སྤྱིར་རྟོགས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ལ། སྤྱིར་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བས་ཡིན་ན་འདི་གཉིག་ཡང་མེད་དོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་རྟོགས་པའོ། །མ་ཤེས་པའི་སྤྱི་ལའོ། །མ་ཤེས་ནི་ལྷག་པར་

【汉语翻译】
对于共同体来说不是这样的，因为人们不尊重对它的辨析，因为事情没有成功。解释就是“存在吗”等等。因为共同体也被置于存在或不存在的状态。如果有人认为为什么不寻求量呢？所以说了“存在吗”。辨析就是分别安立。如果有人认为为什么不辨析共同体存在与不存在呢？解释说，将它与农民等人不尊重它，所以不辨析联系起来。这表明，凡是说在自身特征的知识之后产生的分别念成为量，是成为自身，还是成为他者的共同体的认识，都只是抛弃。凡是分别辨析的，就是说，分别辨析存在与不存在，就是对自身特征而言的。“后来的道路”的意思就是自身特征的后来。因此，因为自身特征的缘故，所以不是自性。它的自性就是自身特征的自性。所谓量，就是被认为是量的分别念的知识。分别念的知识即使是现量后来产生的，也因为特别执着的缘故，只是认识自身特征，而不是共同体，所以对于共同体来说，不容许认为是量，这就是它的意思。因此，有人怀疑，现量或者它的后来产生的分别念的知识不是共同体的成立者。解释说，这些做什么呢？想到从进入的结果本身来认识它是量，所以说了“或者”。即使看到了极其不同的自身特征，也不应该认为它的作用就是这个。既然存在进入，因此，确定地执著它本身就是量，因为是进入者，这就是它的意思。所谓“不是”，是成立的结论。如果有人问，如何与进入联系起来认识呢？如果对共同体的认识不存在，就不会产生，如果对共同体的认识存在，就一定会产生，所以如果存在，这两者都不存在。所谓“在那里也”，就是对共同体的认识。对于不了解的共同体。不了解就是特别

【英语翻译】
It is not so for the community, because people do not respect the analysis of it, because things are not accomplished. The explanation is "does it exist" and so on. Because the community is also placed in a state of existence or non-existence. If someone thinks, why not seek the measure? So it is said, "does it exist". Analysis is to separately establish. If someone thinks, why not analyze the existence and non-existence of the community? The explanation is that it is connected with the fact that farmers and others do not respect it, so it is not analyzed. This shows that whatever is said that the conceptualization that arises after the knowledge of one's own characteristics becomes a measure, is it the realization of the community that becomes oneself or becomes another, is only abandonment. Whatever is separately analyzed, that is, separately analyzing existence and non-existence, is in terms of one's own characteristics. The meaning of "the later path" is the later of one's own characteristics. Therefore, because of one's own characteristics, it is not self-nature. Its self-nature is the self-nature of one's own characteristics. What is called measure is the knowledge of conceptualization that is considered to be a measure. Even if the knowledge of conceptualization is produced later by direct perception, it only recognizes its own characteristics because of special attachment, not the community, so for the community, it is not allowed to be considered a measure, that is its meaning. Therefore, someone doubts that the knowledge of direct perception or the conceptualization that arises later is not the establisher of the community. The explanation is, what do these do? Thinking that recognizing it as a measure from the result of entering itself, so it is said "or". Even if one sees extremely different self-characteristics, one should not think that its function is this. Since there is entry, therefore, definitely grasping it itself is the measure, because it is the enterer, that is its meaning. What is called "not" is the established conclusion. If someone asks, how to recognize it in connection with entry? If the knowledge of the community does not exist, it will not arise, if the knowledge of the community exists, it will definitely arise, so if it exists, neither of these exists. What is called "there also" is the knowledge of the community. For the community that is not understood. Not understanding is especially

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ཞེན་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་འཇུག་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྱི་ཤེས་ཀྱང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར། སྤྱི་དེ་ལ་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི་དེས་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འཇུག་བྱེད་མ་ཡིན་མོད་དེར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་
མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། སྤྱིར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྤྱི་ལ་འཇུག་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་མ་ཉམས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཛིན་པ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་ན། རྣམ་པར་སྤྱི་ལ་ཚད་མར་འགྱུར་རེ་སྐན། མངོན་སུམ་གྱི་འཛིན་པ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། དེའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི། དེས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ལ་རྣམ་འགྲེལ་སྦྱར་ནས། དོན་དམ་པ་ལ་རྩོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མེད་སྙམ་ནས། ཡང་དེ་ལ་འཇུག་པ་བཤད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་མེད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་བསྙད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་འབྲེལ་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་ཤེས་པ་ལའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་མ་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས། གང་ལ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་འདྲི་བའི་དོན་ནི་རིག་པའི་ཡུལ་གང་ལ་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་ཤེས་པ་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞལ་བྱ་འདི་

【汉语翻译】
没有执着的时候，就不会成为进入者。因为即使是总相的知识，也仅仅进入自己的自性，因此，对于总相来说，知识不是量，因为不是进入者。如果它的境不是有境，那么它就会进入那本身。如果不是进入者，仅仅会变成在那之上更加执着，如果这样说，那么这也是没有的，所说的那就是对于它的显现。对于它显现趋向，就是对于总相显现趋向，意思是对于总相更加执着。因为没有那个，所以对于总相不是量。如果有人说，与总相具有的明相进入，那进入者就是进入总相的，即使那样，在那之上更加执着本身也没有消失，所显示的就是即使是进入者。分别念的执取是安住在更加执着之上的，因此如果没有更加执着，分别念怎么会变成总相的量呢？现量的执取是安住在显现本身之上的。因此才说自证。当舍弃更加执着之后，对于分别念来说，它的相仅仅是显现的时候，因为它仅仅了知自己的自性，所以不是了知总相的量，这就是所要表达的意思。这样在名言上结合《释量论》之后，心想在胜义谛上争论怎么会没有呢？又说了进入那个，就是“当”的时候。无二就是没有能知所知，仅仅是觉知自己的体性。那个就是知识的自性。其他就是与自己的自性不相符的。为了消除为什么不那样说的心中疑惑，从根本上联系起来就是“自己的自性”等等。觉知就是了知。对于这个就是对于知识。心想不要因为在一切方面都没有了知而变成不是觉知，所以提问“对于什么”，提问的意思就是对于觉知的什么境没有了知呢？回答说，知识对于自己的自性知识没有了知。像那样的“的”字就是执取，对于自己的自性知识的知识是什么，那个就是所量。

【英语翻译】
When there is no attachment, it will not become an enterer. Because even the knowledge of the general characteristic only enters its own self-nature, therefore, for the general characteristic, knowledge is not a valid cognition, because it is not an enterer. If its object is not an object-possessor, then it will enter that itself. If it is not an enterer, it will only become more attached to it, if you say so, then this is also not the case, what is said is the manifestation for it. To be directed towards its manifestation is to be directed towards the general characteristic, meaning to be more attached to the general characteristic. Because there is no that, so it is not a valid cognition for the general characteristic. If someone says that the clear appearances that possess the general characteristic enter, then that enterer is the one who enters the general characteristic, even so, the attachment itself on it has not disappeared, what is shown is that even if it is an enterer. The grasping of conceptual thought is based on being more attached, therefore if there is no more attachment, how can conceptual thought become a valid cognition of the general characteristic? The grasping of direct perception is based on the appearance itself. Therefore, it is said to be self-awareness. When abandoning more attachment, for conceptual thought, when its appearance is only appearance, because it only knows its own self-nature, so it is not a valid cognition of knowing the general characteristic, that is what is to be expressed. After combining the "Commentary on Valid Cognition" on the conventional truth in this way, thinking how can there be no debate on the ultimate truth? It also said to enter that, that is "when". Non-duality is the absence of knowable and knower, it is only awareness of one's own nature. That is the self-nature of knowledge. Other is what does not conform to one's own self-nature. In order to eliminate the doubt in the mind of why not say that, the connection from the root is "one's own self-nature" and so on. Awareness is knowing. For this is for knowledge. Thinking, don't become not awareness because there is no knowing in all aspects, so ask "for what", the meaning of the question is for what object of awareness is there no knowing? The answer is, knowledge has no knowing for its own self-nature knowledge. The word "of" like that is grasping, what is the knowledge of knowledge for one's own self-nature knowledge, that is the measurable.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་དེ་མ་རྟོགས་སྙམ་ན། གང་གིས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་
འདྲ་བ་སྟེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་རྟོགས་སྙམ་ན། འདིར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའིའོ། །ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའམ། ཤེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའོ། །བསམ་པ་ཡང་དོན་གྱི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་འདི་ནི་ལབ་ལོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དོན་དུ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་བསམས་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་ལས་འགའ་ཞིག་འཐོབ་པར་མངོན་པར་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་ལས་ནི་མི་སླུ་བར་མངོན་པར་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་རང་རིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དམ་བཅས་ནས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པས་སྟོན་ཏོ། །བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་ཁོ་ནའོ། །ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལམ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་ལ་བརྩོན་པ་དག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཀག་ནས་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་བཟོད་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆོས་བསྟན་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་ཆད་པ་ཁྱད་པར་ནས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་མི་སླུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་བསྟན་གྱི་དོན་དམ་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
རང་གིས་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་

【汉语翻译】
那是没有了知之证悟的意思。为何所量之境未被证悟呢？因为说了“以何为彼”。不异性即是自性，相同即是共相，这是它的意思。那么证悟了什么呢？答：在此处。所谓自性，即是了知。所谓非他异，即是从了知之外的他异，或是了知的自性相互他异。所思也是为了调伏众生的缘故，如是说，即是为了调伏众生的所思。第五个这被显示为是空谈，实际上是依赖于它。依赖于它，世尊显示了现量等等的差别，应当如此看待。所谓不欺骗之故，此处也显示了“思”字。如此，某些应调伏的众生显现出从某些事物中获得，即从随行布施等而获得所显示的受用等，显现出不欺骗。同样，依赖于它，一切被近示的戏论都是如此。这本身就是以“自证”等立誓，并以“如何如何”等依靠无与伦比的方面来显示。被考察的法之无我，是唯一的。因为境显示有境的缘故。那是见其后随之推测的自性之意。那即是道，为了获得胜义谛而随之进入。远离了阻断堕入恶趣等。那些勤奋于殊胜士夫义利者，如何如何地断除了自在天所造等增益，证悟也如是如是地从高到高地安忍。世尊从高到高地宣说了法，逐渐断除戏论，从殊胜到殊胜地获得，对于显现的欲求不会被欺骗，这是它的意思。所谓“从何而来”，即是世尊为了应调伏众生的根器而宣说了戏论，并非是胜义谛，所谓“这从何而来”就是这个意思。
自己没有虚构的。它的体性就是那个，即无二的自

【英语翻译】
That is the meaning of not having the realization of knowing. Why is the object to be measured not realized? Because it is said, "By what is this." Non-difference is the very nature of oneself, and sameness is the general characteristic, which is its meaning. Then what is realized? It is said, "Here." The so-called own characteristic is that of knowing. The so-called non-otherness is otherness from knowing, or the own characteristics of knowing are mutually other. Thinking is also only for the sake of taming beings, as it is said, which means the thinking of those to be tamed. The fifth is shown to be rambling, but in reality it depends on it. Depending on it, the Blessed One showed the distinctions of direct perception and so on, which should be viewed in this way. The so-called non-deception is also shown here with the word "thought." In this way, some beings to be tamed appear to obtain from some things, that is, from following generosity and so on, and obtaining the displayed enjoyment and so on, it appears to be non-deceptive. Similarly, depending on it, all the elaborations that are closely shown are like this. This itself is vowing with "self-awareness" and so on, and showing by relying on the incomparable aspects with "how how" and so on. The selflessness of the investigated dharma is the only one. Because the object shows the subject. That is the meaning of seeing its nature of subsequent inference. That is the path, and enters it in order to obtain the ultimate truth. It is free from interrupting falling into evil destinies and so on. Those who strive for the supreme benefit of the person, how and how they cut off the superimpositions such as those made by the Lord, and the realization is also more and more tolerant from high to high. The Blessed One taught the Dharma from high to high, gradually cutting off the elaborations, and obtaining from the excellent to the excellent, the desire for manifestation will not be deceived, which is its meaning. The so-called "from where" is that the Blessed One taught the elaborations according to the faculties of the beings to be tamed, not the ultimate truth, and the so-called "from where is this" is what it means.
One did not fabricate oneself. Its nature is that alone, that is, the non-dual self.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཏེ་དེ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུ་རོལ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཞེས་སྙམ་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིག་ཅར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསྟན་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་གཞན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ན་མདུན་ན་གསལ་བའི་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཐད་དེ་དེས་ནི་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་གལ་ཏེ་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དང་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བཞིག་ན་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་དང་བ་དེ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་ཐ་དད་དོ་ཞས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་རང་བཞིན་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བས་ཅི་ཞིག་གསོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་རིག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བཏགས་པའི་ཐ་དད་པའི་ཆ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟོས་པས་གཞན་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བཞིན་པའི་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱི་རོལ་ལ་མ་ནང་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་ཐ་སྙད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་ན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རློམ་པར་རློམ་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རློམ་པ་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཕྱིའི་དོན་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པ་གཞན་ཡང་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་པས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བ་ཙམ་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐ་དད་པ་ནི་སྤང་བར་དཀའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་ནི་ཆ་མེད་
པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། ཐ་དད་པས་ནི་དོན་བྱ་བ་ལ་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པའི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད

【汉语翻译】
就像那样是为了考察它。如果有人想，为什么世尊不承认“存在外道”呢？（答：）因为（佛）说了“如果进行辨析”。“一下子”的意思是，因为（此理）极其深奥，如果一开始就开示，必定会令人恐惧。 “然而”的意思是，如果不是与二元对立之外的那个本体，那么，呈现在眼前的黄色和蓝色等，就只能被说成是唯识。这也是因为境是各不相同的缘故。这怎么能成立呢？意思是说，因此，那才是外道啊。在结论中，如果境与自己的体性相异，那么，由于相异的力量，自己的体性也会变得相异，但事实并非如此。因此，由于境是各不相同的，所以蓝色和牛等事物的自性也是各不相同的，意思是说，如果说自性因自性而各不相同，那又能弥补什么呢？自证智的自性就是那样如是安住的。对此，如果依赖于假立的相异部分，而认为其他是不合理的，那么，那时，依赖于此，也会导致对其他产生过失。因此，对于显现般的识的集合，内外等任何事物都不具有可触及性。如果说，不是因为境是各不相同的，所以才安立为各不相同，（答：）是的，那不是相对于外道而言的。正如仅仅通过自以为是而区分出来的外道之义那样，仅仅通过自以为是而安立的依赖于境的各不相同，也必定要承认。如果境的各不相同不会导致外在事物具有各不相同，那么，那时，存在矛盾的法也不会使其他变得各不相同。因此，对于事物的作用来说，并不需要各不相同。因此，仅仅是“是”而已，除此之外的外部的各不相同是难以舍弃的。正因为如此，最终安住于极微之尘中。对于唯识而言，则是安住于无分之中。因为各不相同对于事物的作用来说是不需要的，而且也没有进入和返回。因此，没有识的各不相同才是胜义谛。 “后来”的意思是，多种非二元对立。

【英语翻译】
It is like that for the sake of examining it. If one wonders why the Blessed One does not accept that "there are Tirthikas," (the answer is:) because (the Buddha) said, "If one analyzes." "All at once" means that because (this principle) is extremely profound, if it were taught only at the beginning, it would undoubtedly cause fear. "However" means that if it is not the very nature other than duality, then the yellow and blue, etc., that appear before one would only be spoken of as mere consciousness. This is also because the objects are different. How can this be established? It means that therefore, that is indeed an outsider. In conclusion, if the object is different from its own essence, then due to the power of difference, its own essence would also become different, but that is not the case. Therefore, because the objects are different, the nature of blue and cow, etc., are also different, meaning that if one says that nature is different because of nature, then what can it compensate for? The very nature of self-cognizance abides in such a way. Regarding this, if one relies on one part of the imputed difference and considers others unreasonable, then at that time, relying on this, it will also lead to faults in others. Therefore, for the collection of knowledge that appears, nothing, such as inside and outside, has any tangibility. If one says that it is not because the objects are different that they are established as different, (the answer is:) yes, that is not in relation to outsiders. Just as the meaning of outsiders, which is distinguished merely through self-conceit, is like that, one must undoubtedly acknowledge that the dependence on the difference of objects, which is established merely through self-conceit, is also like that. If the difference of objects does not lead to external things having difference, then at that time, the existence of contradictory dharmas will also not make others different. Therefore, for the function of things, difference is not needed. Therefore, it is merely "is," and the external difference that is other than that is difficult to abandon. Precisely because of this, it ultimately abides in the extremely minute dust. For mere consciousness, it abides in indivisibility. Because difference is not needed for the function of things, and there is also no entering and returning. Therefore, the absence of difference in knowledge is the ultimate truth. "Later" means manifold non-duality.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་སྐབས་སུའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་བཤད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཁོ་ནལ་མཚན་ཉིད་དེ་ཡོད་པར་རིགས་པར་མཐོང་ནས་གཞན་གྱི་འོན་ཇི་ལྟར་ཞེས་དྲིས་སོ་དོགས་པ་འདིག་ལས་ཡིན་ཞེས་ན། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ནི་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡང་འཐད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཚད་མ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་དུ་དམ་བཅས་པ་འདི་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསལ་བ་ཉིད་པོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་དེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་མཚན་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་མངའ་བས་ན་དེ་ལྡན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཅི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འདོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཅིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ན་འདི་ཚད་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བ་ན། རྩབ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་པས་སོ། །མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་དང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དངོས་སུ་བརྗོད་དོ། །གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕ་རོལ་གྱིས་འདི་ག་ལས་ཤེས་སྨྲས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་འདིའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་འདི་རྟོགས་པ་དེ་བརྗོད་པའོ། །ཡང་དག་མིན་པ་ནི་ལོག་པ་སྟེ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་བསྟན་ཏོ།། །།
ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
之时也。如是说二种量之体性，是现量和比量等，唯有彼等有此体性，以理智见之，问他人云如何耶？此是疑惑之故。答曰：现量和比量等是已说。所示之薄伽梵，亦显示士夫之差别非为正理之支分。若谓唯有识是量，薄伽梵不如是者，何耶？答曰：彼是胜义量故。若谓论典之义所立誓之此，是量之自性耶？答曰：是具彼，谓此具有彼二种体性故。若谓自在等亦许为薄伽梵耶？答曰：如来是已说。若谓如是虽尔，然如何成为何之自性，而此是量耶？为除遣此疑惑，答曰：释词句是与义相应故耶？答曰：是与二种体性相应故。所谓现量之自性者，谓显现一切事物，而“ཉིད་ཀྱི་”之语，是遮遣士夫之自性，非为色蕴。是故于士夫之自性，亦说为现量，以悟解之分是主要故。于因位时，是比量之自性，若比量与他比量无有差别，则亦直说为比量之自性。于果位时，是唯一不共，以是一切事物之境故。于此，他问云：此从何知耶？答曰：以是一切之境故。是故说云：是为说彼从何悟解。非真实者是颠倒，以是彼之境故，识亦非真实，是为错乱之义。彼从听者之相续，以四圣谛为所缘，真实性是薄伽梵所说而显示也。
《量理宝鬘论》之释疏，名为极善清净。

【英语翻译】
It is in the time of that. Thus, the two characteristics of valid cognition are explained, namely direct perception and inference, etc. It is reasonable to see that only they have these characteristics. If others ask, 'How is it?' This is because of doubt. The answer is: Direct perception and inference, etc., have already been said. The Bhagavan who is shown also shows that the difference of individuals is not a part of reason. If it is said that only consciousness is valid cognition, and the Bhagavan is not like that, why? The answer is: Because it is the ultimate valid cognition. If it is said that this vow made for the meaning of the treatise is the nature of valid cognition, the answer is: It possesses that, meaning it has those two characteristics. If it is said that Ishvara and others are also considered Bhagavan, the answer is: The Tathagata has been said. If it is said that even though it is so, how does it become the nature of what, and this is valid cognition? To dispel this doubt, the answer is: Is the explanation of the words in accordance with the meaning? The answer is: It is in accordance with the two characteristics. The so-called nature of direct perception means manifesting all things, and the word "nyid kyi" negates the nature of individuals, not the aggregates of form. Therefore, the nature of individuals is also said to be direct perception, because the aspect of understanding is the main thing. In the causal stage, it is the nature of inference. If inference has no difference from other inferences, then the nature of inference is also directly stated. In the resultant stage, it is uniquely uncommon, because it is the object of all things. Here, others ask, 'How is this known?' The answer is: Because it is the object of all. Therefore, it is said: It is to explain from what this is understood. What is not real is inverted, because it is the object of that. Therefore, consciousness is also not real, which means it is confused. From the continuum of the listener, with the four noble truths as the object, the reality is what the Bhagavan has spoken and shown.
Explanation of the Ornament of Valid Cognition, called Extremely Pure.

============================================================

